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| 『瑜伽師地論(유가사지론)』 의 「攝決擇分(섭결택분)」에서의 轉依思想(전의사상)=On the Concept of Asrayaparivrtti in the Viniscayasamgrahani of the Yogacarabhumi | ||
| 作者 | 이윤옥 (著)=Lee, Yoon-ok (au.) ; 원철 (著)=Won-cheol (au.) |
|---|---|
| 出處題名 | 동아시아불교문화=Journal of Eastern-Asia Buddhism and Culture |
| 卷期 | v.14 n.0 |
| 出版日期 | 2013.06 |
| 頁次 | 213 - 242 |
| 出版者 | 동아시아불교문화학회=The Association of Eastern-Asia Buddhism and Culture |
| 出版者網址 | http://www.easternasia.kr/ |
| 出版地 | Busan, Korea [釜山, 韓國] |
| 資料類型 | 期刊論文=Journal Article |
| 使用語言 | 韓文=Korean |
| 附註項 | 저자정보: 동국대 |
| 關鍵詞 | tathata; alayavijnana=阿賴耶識; pratipaksa; dausthulya; asrayaparivrtti; 眞如; 對治; 鹿重; 轉依 |
| 摘要 | 瑜伽論 의 「本地分」과 「攝決擇分」의 전의사상은 약간의 차이가 있다. 「本地分」은 요가실천에서 몸과 마음의 변화에 주목하여 轉依를 구 체적인 샤마타(samatha)와 비파샤나(vipasyana)의 체험을 통해서 해석 하고 표현한다. 이에 대하여 「攝決擇分」은 전의를 알라야식과 진여 및 열반 등의 관계 속에서 고찰하기 시작하고 점차 轉依를 이론적으로 설 명하려는 경향이 나타나고 있다. 「修所成慧地」에서 轉依를 얻기 위한 하나의 수행은 번뇌의 제거 방법으로 對治(pratipaksa)를 기술하고 있다. 「有尋有伺地」의 번뇌로서의 잡 염(klesasamklesa)은 새로운 도입이 아비달마논서에서 분리되어 전승된 번뇌 또는 잠재적 경향(隨眠, anusaya)에 관한 두 개의 이론을 하나의 통합적 체계 속에서 형성하려는 시도가 보인다. 이것은 찰나설의 입장 에서 다루고 있으며 수면과 번뇌잡염을 끊고 견도와 수도에서 차제로 전의를 얻는다고 할 수 있다. 또한 瑜伽論 의 「攝決擇分」에서는 「本地分」과 대조적으로 전혀 다 른 새로운 형태의 알라야식이 도입되어 전의사상이 설명되고 있으며, 또 「五識身相應地」에서 알라야식의 변화와 관련되어 나타난 전의는 眞如(tathata)로서의 전의라는 신해석이 받아 들여져 설명되고 있는 것을 볼 수 있다. 그리고 요가행자는 잡염의 근원인 알라야식을 청정한 인식으로 전환 하고, 진여(tathata)를 인식대상으로 하는 智(jnana)를 반복하여 수습 (bhavana)함으로써 자신의 所依(의지체, asraya)를 전환(轉, parivrtti)시 킨다.「섭결택분」의 「보살지」와 「유여의무여의지」에서 전의는 청정한 眞如와 청정한 法界로 정의되고 있다. 또한 「보살지」에서는 유여의열반과 무여의열반의 양자가 융합하고 있지만, 「유여의무여의지」에서는 열반을 명확히 구분하고 있다. 해심 밀경 과 「섭결택분」에서는 여래의 전의가 성문·독각의 전의보다 우월 하다는 것을 法身과 解脫身이라는 차이로 나타내고 있다. 여기서 여래 의 轉依는 法身과 동일시되지만, 성문·독각의 전의는 단순히 解脫身이 라고 할 수 있다. The Mauli Bhumi in the Yogacarabhumi and the concept of asrayaparivrtti in the Viniscayasamgrahani have a little difference. The Mauli Bhumi interprets and presents through concrete experiences of samatha and vipasyana with concentrating variations of one`s mind and body in practice of yoga. About this matter, the Viniscayasamgrahani starts considering through relations consisting such as alayavijnana, tathata, nirvana, and it gradually displays a tendency to explain asrayaparivrtti theoretically. The Bhavanamayi Bhumih describes pratipaksa that is how to eliminate klesa as a practice to obtain asrayaparivrtti. In the savicara bhumih, klesasamklesa has an intention of forming two theories of klesa or anusaya that passed down and separated from the treasury of Abhidharma into an integrated system. This is dealt with a perspective of ksanabhanga, and obtains asrayaparivrtti of from darsana marga and bhavana marga to nairantarya by severing anusaya and klesasamklesa. In contrast to the Mauli Bhumi, Viniscayasamgrahani in Yogacarabhumi introduces a diametrically opposed new form alayavijnana and can explain asrayaparivrtti. In the Panca vijnana kaya samprayukta Bhumih, asrayaparivrtti that emerged with a change of alayavijnana is explained by receiving a new reading of asrayaparivrtti as tathata. Then Yogin practices parivrtti from alayavijnana that is a source of samklesa to visuddhi of perception, and he practices parivrtti with his asraya through repeated bhavana that regards tathata as alambana. In the Bodhisttvabhumi of the Viniscayasamgrahani and the Nirvana Chapter, asrayaparivrtti is defined as tathatavisuddhi and dharmadhatuvisuddhi. Furthermore, both parties of sopadhisesanirvana and nirupadhisesanirvana are fused in the Bodhisttvabhumi, but nirvana is quite distinct in the Nirvana Chapter. It describes that asrayaparivrtti of tathagata is more superior than asrayaparivrtti of sravaka·pratyeka buddha as the difference between dharmakaya and vimuktikaya in the Samdhinirmocana Sutra and the Viniscayasamgrahani. Although asrayaparivrtti of tathagata is identified with dharmakaya at this point, asrayaparivrtti of sravaka·pratyeka buddha is merely considered vimuktikaya. |
| 目次 | I. 서론 214 II. 麤重의 소멸과 對治 215 III. 알라야식의 변화와 전의 221 IV. 열반의 관념 속에 보이는 전의 227 V. 전의와 청정한 진여 230 VI. 결론 235 |
| ISSN | 27140938 (P); 27140946 (E) |
| 點閱次數 | 260 |
| 建檔日期 | 2023.07.30 |
| 更新日期 | 2023.07.30 |
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