상즉관; 승조; 이제; 중도=the Middle Way=中道; Piṅgala=靑目=청목; Mutual Identification=相卽; Sengchao=僧肇; the Theory of Two Fold Truth=二諦論
摘要
이 글의 목적은 인도에서 전개된 중관학파(中觀學派)의 시각에서 승조(僧肇)의 상즉관(相卽觀)을 조명함으로써, 『중론(中論)』의 이제(二諦)적 사유와 중도(中道)적 관점의 중국적 변용을 다루는 것이다. 이는 동아시아 불교 전통에 근거한 승조 상즉관에 대한 기존의 해석을 비판적으로 검토하려는 시도이다. 이 글에서의 검토하려는 대상은 중국불교사에 나타난 유와 무의 부정으로서 비유와 비무가 서로 상즉한다는 내용이 새로운 사실을 지시하거나 실유의 측면을 강조하는 것으로 보는 해석 경향이다. 이는 인도 중관학파의 관점과는 다른 상즉관에 대한 이해 방식으로, 인도 중관학파의 중도적 성찰과 다른 특징이 엿보인다. 필자의 이러한 시도는 길장 이후 현재까지 이어지는 승조 해석의 주류적이해와는 다른 것인데, 특히 스완슨(P. Swanson)의 입장을 빌려 주류적 이해를 살펴보았다. 그에 따르면 비유와 비무는 이제의를 설명하기에 부적합한용어임에도 불구하고, 승조가 이 개념을 통해 제일의제를 설명하려고 했기때문에 실유의 측면을 강조하는 것으로 이해된다. 즉 비유비무의 존재성을 적극적으로 인정할 경우 새로운 지시 대상으로서 진제와 속제와는 또 다른 존재성을 담보할 수 있는 여지가 생겨난다. 하지만 스완슨과 같이 후대의 중국 주석문헌을 통해 비유비무의 특징을 이해하려할 때는 그럴 개연성이 있지만, 역으로 인도 중관학파의 관점에 따라 승조의 『조론(肇論)』을 해석할 때 승조의 상즉에 관한 입장을 더 분명히 확인할 수 있다. 필자는 승조의 이제관과 상즉관을 인도 중관학파 흐름 안에서 비교하였으며, 이 과정에서 두 전통의 사상적 유사성과 차이를 도출하려고 했다. 이러한 결과를 얻기 위해 이 글에서는 중국적 변용의 과정으로서 승조의 상즉관을 인도 중관학파의 중도적 입장을 통해 살펴보았다. 승조의 입장에 따르면 진제로서 드러난 비유와 세속제로서의 비무는 제일의제에서 상즉한다. 이미 양훼이난(楊惠南)이 지적하고 있듯이, 공(空) 또는 부정의 형식에 의해 우리가 알게 되는 사실은 변증법적으로 알려지는 것이 아닐뿐더러 새로운 사실을 긍정하는 표현도 아니다. 결국 우리는 승조의 사상 속에 실체적 해석의 여지가 남아 있는지를 묻는 것과 승조에 대한 이러한 해석을 경계해야 하는 것인지 물어야 한다. 만약 이와 반대로 승조의 사상에 실유성을 긍정하는 해석의 여지가 없다면 이는 우리의 오독이 되는 것이다. 또한 이제적 사유와 상즉에 의한 통합적 접근이 갖는 승조의 독창적 해석의 기원에 관해 분석하였다. 승조는 비유로서 세속제와 비무로서 진제에 관한 이제적 논의를 상즉원리로 통합하고 있는데, 이는 이제와 중도를『중론』에서 제기된 입장과 달리 해석한 청목(靑目)으로부터 영향 받은 것으로 추정된다. 이제와 중도에 관한 이해의 변화는 인도 중관학파의 주석가들에게서도 발견되는데, 『중론』에서 제시된 이제시교(二諦是敎) 또는 약교이제(約敎二諦)로서의 용수(龍樹)의 이제관과 중도적 조망을 약경이제(約境二諦)로 발전시켜 가는 과정에서 나타난 현상으로 보여진다. 이상의 분석을 통해 인도중관학파의 중도적 관점을 따라 승조의 『조론』에 나타난 상즉관을 읽는 새로운 독법을 제안하였다.
The purpose of this thesis is to deal with the problem of ‘mutual identification’(相 卽) of Sengchao(僧肇, 384-414), as a transformed thought on the theory of ‘the middle way’(中道) and ‘the theory of two truth’(二諦論) shown in Mulamadhyamakakarika. In short, this is an attempt to critically examine a view of Sengchao which reflects Chinese Buddhist tradition, from the lens of Indian Madhyamaka. Especially among the interpretive points of Sengzhao’s view, the targets will be put on his interpretive trends, postulating a new idea that ‘neither existent nor non-existent’(非有非無) expressed as a negation of ‘existence’(有) and ‘non-existence’ (無) is a ‘mutual identification(相卽)’ indicating new things or emphasizing an aspect of substance. It will be argued that this sort of interpretation can never be supported from the Indian Madhyamaka``s perspectives. Accordingly, it is necessary to explore the underlying causes from which this controversy has been raised. According to Swanson, the embers of these debate remains, since Sengchao attempted to explain the ‘Paramartha Satya’, despite the fact that a metaphor of ‘neither existent nor non-existent’ is an inappropriate term to describe the theory of two fold truth. To be more specific, if we admit the existence of ‘neither existent nor non-existent’ too actively, there comes out a room for understanding it as a new existence that can be indicated, separated from the ultimate truth’(眞諦) and ‘conventional truth’(俗諦). In some sense, it might be possible to consider a new referent if we understand the traits of the ‘neither existent nor non-existent’ from the approach of the next generation like Swanson. Yet, should we interpret the ‘Chao Lun’(肇論), following the perspectives of Indian Madhyamkas, Sengcho``s stance on mutual identification would be represented more clearly. With this critical mind, this research compares the theory of two truth and the mutual identification of Sengchao, following the Indian Madhyamaka tradition. In this process, this study attempts to induce ideological similarities and differences between these two traditions. For this, the idea of Sengchao``s mutual identification will be seen as a product of Chinese transformation of thought different from the view on the middle path of Indian Madhyamaka. According to Sengchao, ‘neither existent’ revealed as the ultimate truth and ``nor non-existent`` as the conventional truth is mutually identified in the Pa
