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| 불교와 환경위기=Buddhism and Ecological Crisis | ||
| 作者 | 李巨龍 (著)=Lee, Geo-lyong (au.) |
|---|---|
| 出處題名 | 한국불교학=韓國佛教學 |
| 卷期 | v.42 n.0 |
| 出版日期 | 2005.08 |
| 頁次 | 205 - 226 |
| 出版者 | 한국불교학회 |
| 出版者網址 | http://ikabs.org/ |
| 出版地 | Korea [韓國] |
| 資料類型 | 期刊論文=Journal Article |
| 使用語言 | 韓文=Korean |
| 附註項 | 저자정보: 인도 마드라스대 교수 |
| 關鍵詞 | 불교=Buddhism; 환경위기=Ecological Crisis; 합리주의=Rationalism; 연기설; 불살생=Ahiṃsa |
| 摘要 | 생태위기라는 점에서 볼 때, 서양 합리주의의 가장 큰 난점은 환경을 대상으로 파악한다는 점이다. 합리주의의 토대가 되는 이성은 오직 인식주관과 인식대상의 이원성을 전제로 의미를 지니며, 이런 점에서 합리주의는 애초부터 자연으로부터 나, 나로부터 자연의 소외를 예견하고 있다. 환경은 나와 분리된 대상일 수밖에 없다. 환경을 단지 개발과 정복의 대상으로 보는 것은, 그것을 나와 분리된 대상으로 보는 합리주의적 사고방식의 연속이다. 그 결과 인간이 중심에 서서 자연을 지배하고 이용하는 것을 당연한 소명으로 여기며, 자연의 지배를 강화시킴으로써 환경은 순수자원으로 전락되었다. 불교의 관점에서 볼 때, 환경오염은 인간의 내적 도덕적 오염의 외적인 발현에 지나지 않는다. 힌두교나 불교의 여러 경전들은 도덕적인 타락이 사회에 만연할 때, 그것은 우리 인간의 몸과 그것을 둘러싸고 있는 환경에 해로운 변화를 야기한다고 말한다. 인간의 생각은 자연에 엄청난 변화를 가져왔으며, 그 결과로 자연의 자기 정화기능은 인간의 개발행위에 의하여 무력화되고 말았다. 전례 없는 대기오염이나 강의 황폐화는 자연이 본래 지니는 자기 정화능력을 상실한 결과로 봐도 무방할 것이다. 불교의 가르침에 따르면, 이러한 위기에 대한 근본 원인은 부와 권력을 추구하는 인간의 욕심이다. 불교는 모든 존재의 본질적 통일을 가르친다. 개개의 모든 존재들은 하나의 동일한 佛國土 안에 있으며, 동일한 佛性을 공유한다. 개개의 모든 존재들은 상호성을 지니며 다른 존재들에 참가하고 있다. 이와 같이 불교는 모든 존재의 본질적 통일을 가르친다. 모든 현상의 상호 의존적 생성이라는 관점에서 보면, 실재 그리고 생태학에 대한 붓다의 접근방식은 총체적이고 통합적이라는 것을 알 수 있다. 그는 결코 인간과 자연, 본래적인 것과 문명화된 것, 몸과 마음, 유전적인 것과 환경적인 것, 이론과 실천, 사유와 행위를 나누어서 생각하지 않았다. 더욱이 그의 접근방식은 영성 지향적이며 목적론적이다. 그의 가르침으로부터 우리는 우주 중심적, 환경 친화적인 전망과 접근법을 얻을 수 있으며, 이것은 우주적 상황에서 인간의 행위를 조망하기 때문에 우리의 도덕적 감성을 확장시킬 수 있는 토대가 될 수 있다. 오늘날 우리는 환경 위기를 해결할 수 있는 이와 같은 親환경적 행위를 필요로 한다. From the perspective of the ecological crisis, one of the most difficult problems of rationalism lies in the attitude that regards nature in an objective way. Human reason, the very foundation of rationalism, is dualistic in its cognition, thus subject and object are presupposed. In this respect, the separation between nature and humans is a necessary conclusion of rationalism. As long as we view the environment from a rational perspective we cannot see it other than as an object separate from man. This attitude which regards nature as mere object to be conquered and developed for mans' welfare, is the product of rationalist thought. As a result, conquering and utilizing nature has been considered as human beings' rightful duty, and nature is thus degraded into a mere resource. From the viewpoint of Buddhism and Indian philosophy, environmental pollution is nothing but an outward manifestation of inner pollution, arising from the human mind. Several Buddhist scriptures say that when moral depravity is prevalent in human societies it causes a harmful change in the environment as well as in mind and body. Human thinking has brought about tremendous change in environmental conditions, and, as a result, nature's ability to purify itself has become failed. Unprecedented air pollution and the devastation of rivers and mountains are natural outcomes of a nature that has lost its own self-purification function. According to the Buddha's teachings, the fundamental reason for such a serious ecological crisis is human beings' endless greed. There is another dimension of Buddhist deep ecology. Because of its spiritual orientation it talks of essential unity of all existences. All entities exist in the same Buddhakṣetra and share the same Buddhabhāva. All existences have mutuality and participatory being. From the doctrine of interdependent origination of all phenomena it follows that Buddha's approach to reality, and hence to ecology, is holistic and integral. Buddhism does not entertain human-nature or nature-culture or body-mind or heredity-environment or theory-praxis or thought action dichotomy. Further, the Buddhist approach is spiritualistic and teleological. The teachings give us a vision and an approach to cosmo-centric eco-ethics, which is a widening of moral sensitivity to view human actions in a cosmic context. In modern times we need such eco-conduct to solve the eco-crises. |
| 目次 | 머리말 3 Ⅱ 5 Ⅲ 9 Ⅳ 14 Ⅴ 17 맺는 말 20 |
| ISSN | 12250945 (P) |
| 點閱次數 | 147 |
| 建檔日期 | 2021.12.09 |
| 更新日期 | 2021.12.09 |
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