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從「人文教育」談到「華梵人文科技學院」=Between "Humanities Education" and "Huafan College of Humanities and Technology" |
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| 作者 |
蒙傳銘 (著)=Meng, Chuan-ming (au.)
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| 出處題名 |
國際佛教教育研討會(第9屆)=International Conference on Buddhist Education(9th)
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| 出版日期 | 1994.07.16-20 |
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| 頁次 | 63 - 64 |
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| 出版者 | 華梵佛學研究所=Institute for Sino-Indian Buddhist |
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| 出版地 | 臺北縣, 臺灣 [Taipei hsien, Taiwan] |
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| 資料類型 | 會議論文=Proceeding Article |
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| 使用語言 | 中文=Chinese |
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| 附註項 | 中英文提要=Chinese and English Abstracts; English Abstract：p.65 |
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| 摘要 | 我們常說「人文教育」，「人文」兩字，探本追源，是出自易經賁卦的彖傳.
「觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下.」
這裡「人文」兩字的涵義，古人就有不同的解釋，如王粥釋為「人之文」，孔穎達釋為「詩書禮樂」，程頤釋為「人理之倫序」. 諸如此類，不一而足. 我們研究這些解釋，而用最簡單最通俗的話來說，「人文」就是「中國人的文化精神」，或乾脆稱為「中國文化精神」. 所謂「人文教育」，就是「具中國(人)文化精神的教育」.
中國文化的遺產，是古代累積下來的很多書籍. 我們要好好研讀這些書籍，並且互相印證，才能了解中國文化，才能認識中國文化的精神所在. 所有這些書籍，古人分為經學，史學，子學，文學四類. 清代著名的四庫全書，就是這樣分類的. 現代則把文字，聲韻，訓等三種書籍，獨立出來，合為一類，稱為「小學」，和上述四類共為五類. 在大學裡，只有中國文學系，其課程設計，是經學，史學，子學，文學，小學並重的. 這些課程都是中國文化遺產的代表，都和中國文化息息相關，故稱為人文學科，把這些課程來施教，便稱為「人文教育」. 除中文系外，其他各學系，其課程內容，和中文系這些學科有關的，也都稱為「人文學科」，實施「人文教育」.
以上這些，是從大學裡的課程設計和教學立場來說的. 除此外，無論在學校內，或在社會上,凡是對大眾教學，或是作專題演講，其內容和中國文化有關的，都可稱為「人文教育」. 記得以前在大學裏讀書時，筆者和一些志同道合的文友，共同組織「人文學社」，定期舉辦人文講座，每周一次，請潘重規，牟宗三. 陳致平三位教授分別公開主講，潘講經學，牟講哲學，陳講史學，在師大那個大禮堂裡，每次講座都座無虛席，有很多社會聽眾，真是轟動一時. 現在如華梵人文科技學院，也經常舉辦人文講座，從香港，台灣和美國各地請學者專家來校主講，聽眾踴躍，載譽遐邇. 這都是推廣「人文教育」的著例.
在一. 二十年以前，科技人才缺乏，十分吃香，政府偏重科技教育，一般青年也都一窩風去學科技，當時大教育家劉真博士，就深深引為隱憂，以為這是我國高等教育的畸形現象，屢次大聲疾呼:重視文科，尤其要注重國文;希望政府改變教育政策，使文科與科技等均衡發展. 但教育政策，不容易改變，曾幾何時，便造成科技人才過盛，求職困難的結果，古人說:難為為之，孰令致之?真是使人慨歎!佛教界名人曉雲法師，慧眼獨具，洞燭機先，即本著「人文與科技融匯」的教育理念，在台北縣石碇鄉的大崙山上，創辦華梵人文科技學院，並希望逐漸擴充，增設所，系，將來改制為綜合性的精緻大學. 這是全國第一所標榜「人文教育」的高等學府，故極為教育界和社會人士所重視. 院長田博元教授，出身文科，學問淵博，為人幹練，他以佛教的慈悲精神，來綜理全校的行政工作，相信在創辦人曉雲法師的領導下，必能把該校辦得有聲有色，達到理想的境地. |
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| 點閱次數 | 171 |
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| 建檔日期 | 2001.02.21
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| 更新日期 | 2019.12.19 |
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