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| 民國時期的佛教與政治(1912～1949) | ||
| 作者 | 陳儀深 |
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| 出處題名 | 印順導師思想之理論與實踐(第4屆) -- 「人間佛教‧薪火相傳」學術研討會論文集 |
| 出版日期 | 2003.03.30 |
| 出版者 | 財團法人弘誓文教基金會 |
| 出版者網址 | http://www.hongshi.org.tw |
| 出版地 | 臺灣 [Taiwan] |
| 資料類型 | 會議論文=Proceeding Article |
| 使用語言 | 中文=Chinese |
| 關鍵詞 | 佛教與政治; 中國佛教史=Chinese Buddhist History; 政教關係=Buddhism and Politics; 人間佛教=入世佛教=Humanistic Buddhism=Engaged Buddhism; 現代佛教=近代佛教=Contemporary Buddhism |
| 摘要 | 一般認為近代世界的「世俗化」，已使宗教大致皆撤離政治領域。但在人類實際生活中，政教發生關連的例子隨處可見。例如教會在東歐民族運動中，扮演了重要的角色，回教在中東國家的政治舉足輕重，解放神學對拉丁美洲國家的影響等，皆是顯例。不過，一般探究政教關係的著作，大多集中在基督教、回教方面，亞洲佛教似乎較少受到注意，中國佛教尤然。 理論上孰為理想的政教關係，近年來已有學者強調「政教制衡」，而非「政教分立（離）」，更非「政教合一」，筆者同意政教制衡的確較合實際且符合民主，亦即政治與宗教間可互相支持，也可互相反對，只要遵守「不過份連結」（non-excessive entanglement）和「非歧視性」（non-discrimination）兩原則即可。昔日太虛法師關於淘汰僧尼、整建僧會的目標，曾寄望於當時的國民政府，今日看來當知不切實際，而全國性教會也不足作為佛教現代化的首要指標。觀乎今日中國大陸，雖有「中國佛教協會」，不見得即能發揮佛教的主體性，很多時候只是政治控制的一環。可見佛教現代化的問題，也要放在整個國家的現代化來看，佛教畢竟是國家社會的一環，理想的政教關係只在政治民主、社會健全環境下，才可能產生。因而佛教界對國家社會的民主進步、公平正義，如不能扮演推手，至少也不應是旁觀者，或是向下拉扯的角色。所以，太虛法師不避政僧之譏，勇於對社會主義、世界主義、民族主義，乃至具體的公共事務發言，應是今日佛教徒重視的榜樣。 |
| 點閱次數 | 2101 |
| 建檔日期 | 2004.02.27 |
| 更新日期 | 2015.06.09 |
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