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교차 문화적 (cross-cultural) 관점에서 본 장묘 제도의 변화에 있어 불교의 화장장의 도입과 초분의 퇴화에 따른 ‘뼈’의 개념의 차이에 대하여=On the Difference of the Notion of Bones between the Incoming of Cremation of Buddhism and the Retrogression of Chobun in a Change of Korean Burial Systems from a Cross-Cultural Perspective |
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| Author |
安喆相 (著)=Ahn, Chul-sang (au.)
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| Source |
한국불교학=韓國佛教學
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| Volume | v.47 n.0 |
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| Date | 2007.02 |
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| Pages | 351 - 400 |
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| Publisher | 한국불교학회 |
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| Publisher Url |
http://ikabs.org/
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| Location | Korea [韓國] |
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| Content type | 期刊論文=Journal Article |
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| Language | 韓文=Korean |
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| Note | 저자정보: 서강대학교 신문방송학과 박사과정 |
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| Keyword | 초분=草墳=Chobun; 2차장=secondary burial system; 풍수=風水=Feng Shui; 생기 (生氣)와 감응(感應); 지모신=地母神=Earth Mother Goddess; 화장=火葬=cremation; 사리=舍利=bones of Buddha; 신이성=神異性=mysticism; live energy=생기=生氣; reception=감응=感應 |
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| Abstract | 한국 장례 문화 중 2차장으로서의 초분이 퇴화 되어진 주된 원인은 불교와 유교의 유입을 들 수 있다. 즉, 삼국 시대 이후 고려 시대를 거치면서 불교는 국교가 되고, 불교의 화장장은 한국 장례 문화에 있어 공식 문화가 되어 종래의 공식 문화였던 초분 문화는 비공식 문화기 되면서 점차 퇴화 혹은 변형되었다. 그리고 고려 이후 조선 시대를 거치면서 유교의 1차장의 문화가 새로이 공식 문화로 자리 잡으면서 초분은 더욱 더 비공식 문화로 자리매김을 하게 되었다. 특히 초분과 불교의 화장장, 유교식 1차장의 차이를 고찰함에 있어, 우선 불교 전래 이후 초분과 불교의 화장장은 죽음을 각기 어떻게 달리 인식하였는지에 대한 차이를 통해 그 장례 문화의 차이에 접근해 볼 수 있을 것이다.
초분과 불교의 화장장은 각기 탈육의 과정을 거치면서 망자를 위한 기원을 담고 있다는 공통점이 있지만, 그 ‘뼈’를 보는 관점은 매우 다르다. 특히 불교의 화장장의 도입 시 두 장묘 제도에 있어 ‘뼈’를 보는 관점을 비교해 볼 때, 초분은 풍수 사상의 ‘생기와 감응’의 사상과 지모신 숭배의 ‘재생’ 믿음 체계를 바탕으로 하고 있으며, 이는 ‘죽음은 곧 재생’이라는 원리에 기초한다. 즉 초분의 장묘 문화에 나타난 믿음 체계는, 죽은 자와 산자 사이에 지속적인 상호 작용이 음양오행을 기초로하여 나타나고 있으며, 특히 ‘뼈’의 생기와 감응을 통해 이루어져 자손의 번영을 함께 하려는 욕망이 담긴 장례 제도이다. 그리고 초분은 풍수 사상과의 결합으로 인해 사후 죽음의 세계를 영생하려는 도교의 신선 사상과도 밀접한 관련성을 지니고 있다.
한편 한반도에 불교의 유입 과정을 살펴보면, 불교는 당시 토속 신앙인 도교와 많은 논쟁을 벌인 것으로 보여 진다. 특히 불교는 그 교세를 확장하기 위해 ‘사리의 신이성 (神異性)’을 강조하고 있었다. 이는 중국에서도 불교의 유입 과정 초기에 공통으로 나타나는 현상으로, 당시 토속 신앙인 풍수 사상, 혹은 도교 사상의 ‘생기와 감응’에 대항하기 위해 불교의 화장장의 ‘뼈’ 인 사리 속에 그 신이성 (神異性)을 드러낸 것으로 보인다. 그리하여 다비와 사리를 통해 ‘극락왕생’과 ‘장엄’을 강조하는 오늘날의 화장장의 기본 원리와 달리, 불교 전래 초기의 ‘뼈’에 대한 사리의 개념은 포교를 하고, 더욱 교세를 확장하기 위해 도교를 극복하려는 욕망이 신이성 (神異性)으로 나타나 ‘뼈’인 사리의 개념 속에 강조되고 있었다.
이는 불교가 한반도에 유입되어 공식 문화로 자리하면서 초분이 비공식 문화로 전락되는 과정에 있어 ‘뼈’의 인식에 대한 차이가 장묘 제도의 큰 차이를 형성하였음을 알 수 있다.
One of the main reasons for the retrogression of Chobun (초분, 草墳), a secondary burial system, in Korea is the result of the incoming of both Buddhism and Confucianism into Korea. In particular, in the era of Koryeo through Three Kingdom period when Buddhism became an official religion in Korea, Chobun lost its power. This means that Chobun in Korea became a folk funeral culture from an official funeral in those periods. Further, Chobun in Choson Dynasty also encountered the power of a single burial system of Confucianism which emphasized the austerity, and Chobun was no more official culture. Nevertheless until recent days in twenty century the Chobun tradition was performed in many regions especially in southern islands in Korea. Furthermore, according to the historical records and archeological reports, Chobun tradition has been found not only in Korea, but also in many areas in the world,
such as Northern Asia including Okinawa in Japan, Altaic regions, Southern China, and Southeast Asia since Neolithic period. Thus understanding how Chobun tradition has become a folk culture from an official culture in a cross-cultural context is meaningful, because it may allows us to distinguish a Korean identity on the death from others in many areas.
The difference of burial systems between Chobun funeral tradition and Buddhist cremation (화장, 火葬) can be distinguished from understanding how they perceive the notion of death, especially the notion of ‘bones’ differently. The notion of bones in a Chobun tradition in Korea was closely linked to Feng Shui (풍수, 風水) which had its ground from Earth Mother Goddess (지모신, 地母神) worship. In Feng Shui (풍수, 風水) one of the significant concepts is the interaction between a ‘live energy (생기, 生氣)’ and ‘its reception (감응, 感應)’, which is only possible through the energy being transferred from bones of ancestors into their descendants. Thus Taoists in the periods in both China and Korea followed the principles of Feng Shui (풍수, 風水), and placed the significance of bones on funeral and burial systems, especially on Chobun tradition.
Buddhist cremation, however, emphasized the mysticism (신이성, 神異性) of the bones of Buddha (사리, 舍利, ‘śarīra’ in Sanskrit, ‘sarīra’ in Pali) in the rather early stage that Buddhism came into both China and Korea. It was because of the fact that Buddhists met the strong resistance of Taoists. In other words, Buddhism had to overcome the existing power, Taoism, so it produced the mysticism of the bones of Buddha in order to enhance the power of it. In doing so, Buddhists adapted the mysticism of the bones of Buddha by modifying the notions of both a ‘live energy’ and ‘its reception’. In terms of |
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| Table of contents | Ⅰ. 머리말 354
Ⅱ. 죽음에 대한 두 시각 358
1. 죽음에 대한 ‘공포’로서의 1차장 문화: 서양의 1차장 문화 359
2. 죽음과의 ‘공존’으로서의 2차장 문화: 초분 360
Ⅲ. 초분의 ‘뼈’ 368
1. 풍수 사상: 생기 (生氣)와 감응 (感應) 368
2. 지모신 신앙: 재생 371
3. 초분의 상징성 372
Ⅳ. 불교 유입 초기의 화장장과 ‘뼈’ 373
1. 불교의 유입과 토속 신앙과의 갈등 373
2. 사리 (舍利)의 신이성 (神異性)과 도교와의 갈등 375
3. 도교와 불교의 논쟁: 신이 (神異)와 감통 (感通) 384
4. 불사리 (佛舍利)의 증가와 초분의 퇴화 389
Ⅴ. 맺음말 393 |
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| ISSN | 12250945 (P) |
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| Hits | 110 |
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| Created date | 2021.12.02 |
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| Modified date | 2021.12.02 |
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