《解脫道論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經 第三十二冊 No.1648

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

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No. 1648<lb n="0399c09"/>

解脫道論卷第一<lb n="0399c10"/>
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阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0399c12"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0399c13"/>

因緣品第一<lb n="0399c14"/>

<p loc="[0399c14]">禮世尊應供正遍知<lb n="0399c15"/>

            戒定智慧                        無上解脫                        隨覺此法<lb n="0399c16"/>
                        有稱瞿曇<lb n="0399c17"/>

<p loc="[0399c17]">若人脫眾難已得離諸著。成就於勝分心。畏<lb n="0399c18"/>
生老死。樂善樂解脫。令到涅槃樂。未到有彼<lb n="0399c19"/>
岸亦令得具足。廣問修多羅毘曇毘尼事。此<lb n="0399c20"/>
解脫道我今當說。諦聽。問云何為戒。答戒<lb n="0399c21"/>
者威儀義。定者不亂義。慧者知覺義。解脫者<lb n="0399c22"/>
離縛義。無上者無漏義。隨覺者知得義。此<lb n="0399c23"/>
法者四聖法義。瞿曇者姓義。有稱者世尊義。<lb n="0399c24"/>
以戒定慧解脫殊勝功德。能到最勝名稱無<lb n="0399c25"/>
量。解脫道者何義。解脫者五解脫。伏解脫<lb n="0399c26"/>
彼分解脫斷解脫猗解脫離解脫。云何伏解<lb n="0399c27"/>
脫。現修行初禪伏諸蓋。此謂伏解脫。彼分<lb n="0399c28"/>
解脫者。現修達分定諸見解脫。此謂彼分解<lb n="0399c29"/>
脫。斷解脫者。修出世間道能滅餘結。此謂<lb n="0400a01"/>
斷解脫。猗解脫者。如得果時樂心猗。此謂猗<lb n="0400a02"/>
解脫。離解脫者。是無餘涅槃。此謂離解脫。此<lb n="0400a03"/>
解脫道為得解脫。是具足道以戒定慧謂解<lb n="0400a04"/>
脫道。解脫道者我今當說。問何用說解脫道。<lb n="0400a05"/>
答有善人樂得解脫。不聞說解脫故。又不伏<lb n="0400a06"/>
解脫故。又不正伏解脫故。如盲人無導獨<lb n="0400a07"/>
遊遠國。唯嬰眾苦不得解脫。欲得解脫而無<lb n="0400a08"/>
所因。何以故。解脫是因。如佛所說。若有眾生<lb n="0400a09"/>
塵勞微細。不聞法故終亦退轉。又如佛說。諸<lb n="0400a10"/>
比丘有二因二緣能生正見。云何為二。一從<lb n="0400a11"/>
他聞。二自正念。是故說解脫。不伏解脫者。為<lb n="0400a12"/>
生厭離故說解脫。不正伏解脫者。為除不正<lb n="0400a13"/>
道。為得禪解脫道故說解脫。如遠行人得善<lb n="0400a14"/>
示導。是伏解脫道。三陰成滿。何等為三。謂<lb n="0400a15"/>
戒陰定陰慧陰。云何戒陰。正語正業正命及<lb n="0400a16"/>
種類所攝。或戒陰種種戒功德聚。云何定陰。<lb n="0400a17"/>
正精進正念正定及種類定陰所攝。或種種<lb n="0400a18"/>
定功德聚。云何慧陰。正見正思惟及種類所<lb n="0400a19"/>
攝。或種種慧功德聚。此三陰成滿。是伏解<lb n="0400a20"/>
脫道。當學三學。謂增上戒學。增上心學。增上<lb n="0400a21"/>
慧學。有戒有增上戒學。有定有增上心學。有<lb n="0400a22"/>
慧有增上慧學。復次有戒戒學。有戒增上戒<lb n="0400a23"/>
學。有定心學。有定學增上心學。有慧慧學。<lb n="0400a24"/>
有慧增上慧學。問云何戒學。答謂有相戒是<lb n="0400a25"/>
名戒學。謂達分戒是增上戒學。復次凡夫戒。<lb n="0400a26"/>
是名戒學。聖戒是增上戒學。問云何心學。答<lb n="0400a27"/>
所謂欲定。問云何增上心學。答色定及無色<lb n="0400a28"/>
定。此謂增上心學。復次有相定心學。達分<lb n="0400a29"/>
定及道定。是謂增上心學。云何慧學。謂世<lb n="0400b01"/>
間智是名慧學。四諦相似智及道智。是謂增<lb n="0400b02"/>
上慧學。如世尊為鈍根人說增上戒學。為中<lb n="0400b03"/>
根人說增上心學。為利根人說增上慧學。問<lb n="0400b04"/>
學者何義。答學可學學增上學學無學名學。<lb n="0400b05"/>
如是學此三學。謂伏解脫道。以三種學成就<lb n="0400b06"/>
清淨。所謂戒清淨心清淨見清淨。於是戒是<lb n="0400b07"/>
戒清淨。定是心清淨。慧是見清淨。戒者洗<lb n="0400b08"/>
犯戒垢。定洗纏垢。是謂心清淨。慧除無知<lb n="0400b09"/>
垢。此謂見清淨。復次戒除惡業垢。定除纏垢。<lb n="0400b10"/>
慧除使垢。如是以三清淨是伏解脫道。又<lb n="0400b11"/>
以三種善伏道。謂初中後善以戒為初。以定<lb n="0400b12"/>
為中。以慧為後。云何戒為初善。有精進人<lb n="0400b13"/>
成就不退。以不退故喜。以喜故踊躍。以踊<lb n="0400b14"/>
躍故身猗。以身猗故樂。以樂故心定。此謂初<lb n="0400b15"/>
善。定為中善者。以定如實知見。此謂中善。慧<lb n="0400b16"/>
為後善者。已如實知見厭患。以厭患故離欲。<lb n="0400b17"/>
以離欲故解脫。以解脫故成自知。如是成就<lb n="0400b18"/>
三善道。已伏解脫道。得三種樂。謂無過樂寂<lb n="0400b19"/>
滅樂正覺樂。彼以戒得無過樂。以定得寂滅<lb n="0400b20"/>
樂。以慧得正覺樂。如是成就得三種樂。是伏<lb n="0400b21"/>
解脫道。遠離二邊得中道具足。以此戒善除<lb n="0400b22"/>
諸欲著。於無過樂情生欣樂。以定除身羸。<lb n="0400b23"/>
於寂滅樂而增喜樂。以慧分別四諦中道具<lb n="0400b24"/>
足。於正覺樂深懷愛樂。如是遠離二邊得中<lb n="0400b25"/>
道具足。是伏解脫道。以戒除惡趣。以定除<lb n="0400b26"/>
欲界。以慧除一切有。於戒多修於定慧少修。<lb n="0400b27"/>
成須陀洹斯陀含。於戒定多修於慧少修。成<lb n="0400b28"/>
阿那含。修三種滿。成阿羅漢無上解脫<lb n="0400b29"/>

分別戒品第二<lb n="0400c01"/>

<p loc="[0400c01]">問云何戒。何相。何味。何起。何足處。何功德。<lb n="0400c02"/>
何戒義戒行。何差別。幾戒。何所起。何戒初中<lb n="0400c03"/>
後。幾法障礙戒道。幾戒因。幾種戒。云何令<lb n="0400c04"/>
戒清淨。幾因以是戒住。答云何戒者。謂思<lb n="0400c05"/>
戒威儀戒不越戒。何者為思戒。我不作惡作<lb n="0400c06"/>
者自受。何者威儀戒。離於犯處。云何不越戒。<lb n="0400c07"/>
若有戒人身口無過。復次斷義威儀。一切善<lb n="0400c08"/>
法是戒。如阿毘曇說。以出離法斷於欲欲。是<lb n="0400c09"/>
戒能離惡。思戒護戒威儀戒。以不瞋恚斷滅<lb n="0400c10"/>
瞋恚。以光明相斷於睡眠。以不散亂斷於調<lb n="0400c11"/>
戲。以見法起斷於疑悔。以智斷無明。以喜斷<lb n="0400c12"/>
無可樂。以初禪斷五蓋。以二禪斷覺觀。以<lb n="0400c13"/>
三禪斷喜。以四禪斷樂。以空入定斷於色想<lb n="0400c14"/>
乃至瞋恚及種種想。以識入定斷虛空。以無<lb n="0400c15"/>
所有定斷識入想。以非想非非想定斷無所<lb n="0400c16"/>
有。以無常見斷於常想。以苦見斷樂想。以無<lb n="0400c17"/>
我見斷我想。以不淨見斷淨想。以過患見斷<lb n="0400c18"/>
於愛想。以無染見斷於欲想。以滅見斷集。以<lb n="0400c19"/>
消見斷厚。以分見斷聚。以生滅見斷常。以<lb n="0400c20"/>
無相見斷相。以無作見斷作。以空見斷入。以<lb n="0400c21"/>
增上慧見斷執著。以如實知見斷無明執。以<lb n="0400c22"/>
過患見而斷居執。以彼觀見斷不彼觀。以轉<lb n="0400c23"/>
散見斷和合執。以須陀洹道斷見一處煩惱。<lb n="0400c24"/>
以斯陀含道斷<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>煩惱。以阿那含道斷細煩<lb n="0400c25"/>
惱。以阿羅漢道斷一切煩惱。此謂不越戒思<lb n="0400c26"/>
戒護戒威儀戒。此謂戒。何戒相者。威儀除非<lb n="0400c27"/>
威儀。問云何名非威儀。答謂破法。破法有<lb n="0400c28"/>
三種。一破波羅提木叉法。二破緣法。三破<lb n="0400c29"/>
根法。云何破波羅提木叉法。謂無慚無愧。<lb n="0401a01"/>
於如來離信云何破緣法。答命與形飾相應<lb n="0401a02"/>
離於知足。云何破根法。不閉六根門離於<lb n="0401a03"/>
念慧。以此三覆非威儀。是名戒相。何味者<lb n="0401a04"/>
起者足處者。無過樂是味。無憂是起。三善行<lb n="0401a05"/>
是足處。復次悅勝為味。不悔為起。覆諸根<lb n="0401a06"/>
為足處。何戒功德者。不悔是戒功德。如世<lb n="0401a07"/>
尊告阿難。不悔戒善是功德義。復次名戒者<lb n="0401a08"/>
是無過樂是眾姓上。是財為富貴。是處為佛<lb n="0401a09"/>
地。是浴無水。是香普薰。是影隨形。是繖覆<lb n="0401a10"/>
可覆。是聖種是學無上。是善趣道。若人有<lb n="0401a11"/>
戒。為有戒故。成就無畏榮顯親友聖所怜<lb n="0401a12"/>
愍。是親友依。是善莊嚴。是領諸行。是功德<lb n="0401a13"/>
處。是供養處。是可貴同學處。於諸善法不畏<lb n="0401a14"/>
不退成一切意願清淨。雖死不忘。成伏解脫<lb n="0401a15"/>
樂方便。如是無邊戒功德。戒者何義。答冷<lb n="0401a16"/>
義。增上義。行義。自性義。苦樂性相應義。復<lb n="0401a17"/>
次頭義冷義安義。云何頭為戒義。答如人無<lb n="0401a18"/>
頭。一切諸根不復取塵。是時名死。如是比丘<lb n="0401a19"/>
以戒為頭。若頭斷已失諸善法。於此佛法謂<lb n="0401a20"/>
之為死。是戒為頭義。何者冷為戒義。如摩勝<lb n="0401a21"/>
冷栴檀。則除身熱成就歡喜。如是戒為勝冷<lb n="0401a22"/>
栴檀。能滅犯戒恐畏心熱。成就歡喜。是冷為<lb n="0401a23"/>
戒義。何者安為戒義。答若人有戒。風儀整<lb n="0401a24"/>
肅不生恐畏。是安為戒義。行何差別者。修行<lb n="0401a25"/>
精進受持頭陀。是行非戒戒亦名行。戒名威<lb n="0401a26"/>
儀受亦名行。幾戒者。謂三種戒。善戒不善戒<lb n="0401a27"/>
無記戒。云何善戒。謂善身口業及正命。無過<lb n="0401a28"/>
患故果報可愛。云何不善戒。謂惡身口業及<lb n="0401a29"/>
邪命。有過患故果報不可愛。云何無記戒。無<lb n="0401b01"/>
漏身口業及清淨命。無有過患亦無果報。云<lb n="0401b02"/>
何起戒者。善心所起善戒。不善心所起不善<lb n="0401b03"/>
戒。無記心所起無記戒。何戒初中後者。受戒<lb n="0401b04"/>
是初。不越是中。歡喜是後戒。有幾法障礙<lb n="0401b05"/>
幾戒因。答三十四法是障礙道。三十四法是<lb n="0401b06"/>
戒因。所謂忿惱覆熱慳嫉幻諂恨競慢增上<lb n="0401b07"/>
慢傲慢放逸懶惰貪欲不知足不從智不正念<lb n="0401b08"/>
惡口惡友惡智惡見不忍不信無慚無愧營身<lb n="0401b09"/>
口味狎俗親近女人不敬師學不攝諸根於食<lb n="0401b10"/>
不節初夜後夜墮不禪誦。此三十四法是<lb n="0401b11"/>
障礙道。若二障礙戒不成滿。若不成滿必<lb n="0401b12"/>
還退失。若反是法三十四種。是名戒因。戒<lb n="0401b13"/>
有幾種者。謂有二種三種四種。云何二種。<lb n="0401b14"/>
謂性戒制戒。以身口所行佛斷不行。是名性<lb n="0401b15"/>
戒。身口可行佛斷不行。是名制戒。性戒以<lb n="0401b16"/>
信精進能令具足。制戒以信念持能令具足。<lb n="0401b17"/>
復次戒有二種。退戒得戒。云何名退。能滅<lb n="0401b18"/>
非戒。云何名得。得眾善法。除諸非戒如斷<lb n="0401b19"/>
光影。以斷非戒離於惡趣。以得正戒能趣善<lb n="0401b20"/>
道。以斷非戒成就住分。復次戒有二種。世<lb n="0401b21"/>
戒出世戒。云何出世戒。如聖道果之所得<lb n="0401b22"/>
戒。是出世戒。所餘世戒。以世戒成就故有<lb n="0401b23"/>
具足。以出世戒成就故有解脫。復次戒有二<lb n="0401b24"/>
種有量無量。不具足戒。是名有量。若具足<lb n="0401b25"/>
戒以佛所斷。是名無量。復次戒有二種。有<lb n="0401b26"/>
邊無邊。云何有邊若人為世利為勝。為親友<lb n="0401b27"/>
為身為命。為越所依而行受戒。彼戒利養<lb n="0401b28"/>
為邊。稱譽為邊。身有為邊命有為邊。云何<lb n="0401b29"/>
無邊。此比丘為出利為勝為身為命。如法受<lb n="0401c01"/>
戒不起犯心。何況故犯。此謂無邊戒。復次<lb n="0401c02"/>
戒有二種。有依無依。云何有依。有相應<lb n="0401c03"/>
戒依愛。戒盜相應戒依見。自譽毀他相應戒<lb n="0401c04"/>
依慢。此有依戒。若成就解脫資用。是無依<lb n="0401c05"/>
戒。若有依戒非慧人所樂。若無依戒是慧人<lb n="0401c06"/>
所樂。復次戒有二種。梵行之初學微細戒。<lb n="0401c07"/>
云何梵行之初。正業正語正命所攝戒。此謂<lb n="0401c08"/>
梵行之初。有餘學戒此謂輕戒。復次戒有二<lb n="0401c09"/>
種。有心相應無心相應。云何有心。謂初學<lb n="0401c10"/>
梵行。云何無心。謂餘輕戒。聲聞於梵行之初<lb n="0401c11"/>
堅戒上戒。於此輕戒得犯得起。何以故。佛不<lb n="0401c12"/>
說此障於解脫。復次有二種戒。謂無犯戒清<lb n="0401c13"/>
淨戒。云何無犯。謂聲聞戒。云何清淨戒。佛及<lb n="0401c14"/>
緣覺戒。復次戒有二種。謂時分戒及盡形戒。<lb n="0401c15"/>
少時暫受不俱形命。謂時分戒。從師始誓乃<lb n="0401c16"/>
至捨壽。謂盡形戒。時分戒者。果報有時。盡形<lb n="0401c17"/>
戒者。果報無時。何者為三。謂止惡不犯。受不<lb n="0401c18"/>
犯。斷不犯。云何止惡不犯。雖未受受至。非所<lb n="0401c19"/>
行處心不生犯。是謂止惡不犯。云何受不犯。<lb n="0401c20"/>
從受受已終不復犯。是謂受不犯。云何斷不<lb n="0401c21"/>
犯。聖人以聖道斷諸惡因。是謂斷不犯。復次<lb n="0401c22"/>
戒有三種。謂觸戒不觸戒猗戒。云何為觸。<lb n="0401c23"/>
有為相初見愛為觸。是凡夫善戒。資用入道<lb n="0401c24"/>
是謂無觸戒。云何猗戒。謂阿羅漢戒。復次<lb n="0401c25"/>
有三種。謂依世戒依身戒依法戒。何者依世<lb n="0401c26"/>
戒。若人有恐怖。將護世意除諸惡法。是名依<lb n="0401c27"/>
世。何者依身戒。若人有恐懼。將護於身命除<lb n="0401c28"/>
諸惡法。是名依身。何者依法戒。若人驚畏。將<lb n="0401c29"/>
護於正法除諸不善。是名依法。復次戒有三<lb n="0402a01"/>
種。謂所願不等。所願等。無所願。云何所願<lb n="0402a02"/>
不等。惱他受戒。此謂所願不等。云何所願等。<lb n="0402a03"/>
戒受戒為現有樂及未來解脫樂。是謂所願<lb n="0402a04"/>
等。云何無所願。戒受戒不悔為饒益他。此謂<lb n="0402a05"/>
無所願。復次戒有三種。謂清淨戒。不清淨<lb n="0402a06"/>
戒。有疑戒。云何清淨戒。以二因緣戒成清淨。<lb n="0402a07"/>
一不犯。二犯已能悔。此謂清淨戒。以二因緣<lb n="0402a08"/>
成不清淨。一自故犯。二犯不悔。此謂不清淨。<lb n="0402a09"/>
云何有疑戒。以三因故成就有疑。一以不分<lb n="0402a10"/>
別處。二不分別犯。三不分別不正行。此謂有<lb n="0402a11"/>
疑戒。若坐禪人戒不清淨。深生慚悔成清淨<lb n="0402a12"/>
樂。又有疑惑令現知罪得成安樂。復次戒有<lb n="0402a13"/>
三種。謂學無學非學非無學。云何為學。七學<lb n="0402a14"/>
人戒。云何無學。阿羅漢戒。云何非學非無<lb n="0402a15"/>
學。凡夫人戒。復次戒有三種。謂畏戒憂戒癡<lb n="0402a16"/>
戒。云何為畏。有人畏罪不敢為惡。斯謂畏<lb n="0402a17"/>
戒。云何為憂。若人念離親友暫生愁苦。以愁<lb n="0402a18"/>
苦故不起諸惡。斯謂憂戒。云何癡戒。有人受<lb n="0402a19"/>
牛戒狗戒。斯謂癡戒。癡戒若成則為牛狗。若<lb n="0402a20"/>
復不成則墮地獄。復次戒有三種。謂下中上。<lb n="0402a21"/>
云何為下。謂上煩惱上上煩惱大煩惱所觸。<lb n="0402a22"/>
不知足所染。此謂下戒。云何為中。細煩惱<lb n="0402a23"/>
所觸知足所染。此謂中戒。云何為上。無所觸<lb n="0402a24"/>
知足所染。此謂上戒。下戒成滿令人具足。中<lb n="0402a25"/>
戒成滿令天具足。上戒成滿令得解脫。復次<lb n="0402a26"/>
戒有四種。謂退分住分勝分達分。云何退分。<lb n="0402a27"/>
不除道障礙。離精進人。知而故犯。犯已覆藏。<lb n="0402a28"/>
此謂退分。云何住分。於戒成就不起放逸。不<lb n="0402a29"/>
生寂見成就住分。於戒定成滿不起放逸。不<lb n="0402b01"/>
生寂見成就勝分。於戒定成滿不起放逸。以<lb n="0402b02"/>
生寂見成就達分。復次戒有四種。比丘戒。比<lb n="0402b03"/>
丘尼戒。不具足戒。白衣戒。云何比丘戒。波羅<lb n="0402b04"/>
提木叉威儀。是比丘戒。比丘尼戒。波羅提木<lb n="0402b05"/>
叉威儀。是比丘尼戒。沙彌沙彌尼十戒。式叉<lb n="0402b06"/>
摩尼戒。是謂不具足戒。優婆塞優婆姨五<lb n="0402b07"/>
戒及八戒。是白衣戒。復次戒有四種。謂性戒<lb n="0402b08"/>
行戒法志戒初因戒。云何性戒。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越戒。<lb n="0402b09"/>
此謂性戒。云何行戒。如姓族國土外道等<lb n="0402b10"/>
法。是謂行戒。云何法志戒。菩薩入胎戒。是謂<lb n="0402b11"/>
法志戒。云何初因戒。菩薩及摩訶迦葉戒。是<lb n="0402b12"/>
謂初因戒<lb n="0402b13"/>

<p loc="[0402b13]">復次戒有四種。戒戒集戒滅戒滅道具足。云<lb n="0402b14"/>
何戒。戒者有二種。善戒不善戒。此謂戒。云<lb n="0402b15"/>
何戒集。善心集善戒。不善心集不善戒。云<lb n="0402b16"/>
何滅戒。得善戒滅不善戒。得阿羅漢滅善戒。<lb n="0402b17"/>
云何滅道具足戒。謂四正勤。此謂滅道具足<lb n="0402b18"/>
戒。如是分別曉了四法。是謂精進非真持<lb n="0402b19"/>
戒。是名正勤。復次戒有四種。波羅提木叉威<lb n="0402b20"/>
儀戒。命清淨戒。根威儀戒。緣修戒。云何波羅<lb n="0402b21"/>
提木叉威儀戒。於此比丘波羅提木叉威儀。<lb n="0402b22"/>
所覆住行。行處具足。畏於細罪。正受學可<lb n="0402b23"/>
學戒。此者於此師法比丘者。有凡夫善。復次<lb n="0402b24"/>
有學無學。不動法波羅提木叉者。是戒是起。<lb n="0402b25"/>
是初是行。是護是威儀。是脫是無縛。是諸<lb n="0402b26"/>
法面為正受善法。名波羅提木叉義。不越<lb n="0402b27"/>
身口業。是威儀所覆者。以此波羅提木叉威<lb n="0402b28"/>
儀成就住者。護四威儀。眾行具足者。復有<lb n="0402b29"/>
行有非行。云何非行。若有比丘。於彼一人。<lb n="0402c01"/>
或施杖竹。或施花葉果實。或施楊枝澡浴。<lb n="0402c02"/>
或販弄美惡。或為調戲。或諂諛自進。或恣<lb n="0402c03"/>
驅馳遠招會賓。如此諸行佛之所制。謂邪命<lb n="0402c04"/>
自活此為非行。復次二種非行。身口非行。云<lb n="0402c05"/>
何身非行。若有比丘。以陵慢心往至僧中。<lb n="0402c06"/>
排觸大德叨佷自前。或猗或行先坐上位<lb n="0402c07"/>
推大於下。或坐猗排調。或拍肩笑語。上座<lb n="0402c08"/>
徒跣。自著革屣。耆德下路。己行高陌。以眾<lb n="0402c09"/>
異緣故相輕惱。或以勝待少推劣與長。或<lb n="0402c10"/>
於浴室燒諸薪木。關閉門戶皆無諮問。或詣<lb n="0402c11"/>
水邊輒自先入。嬌身擊搏現諸鄙相。若入<lb n="0402c12"/>
他舍超越前後。行坐無次。或在屏處戲弄<lb n="0402c13"/>
女人及諸僮女。摩觸其首。如是等過謂身非<lb n="0402c14"/>
行。云何口非行。若有比丘。心無敬畏不諮<lb n="0402c15"/>
宿望輒自說法。或說波羅提木叉。或拍肩而<lb n="0402c16"/>
語。或入他家顧問女人。何所姓字。有可食物<lb n="0402c17"/>
不。有者現我我欲得食。如是等語為口非行。<lb n="0402c18"/>
一切犯戒此謂非行。云何為行。反於非行。<lb n="0402c19"/>
復次比丘有恭敬慚愧。成就威儀無所乏少。<lb n="0402c20"/>
攝護諸根能節飲食。初夜後夜未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>睡眠。成<lb n="0402c21"/>
就智慧少欲知足。不狎世務起勇猛心。於同<lb n="0402c22"/>
學所深生敬重。此謂為行。行處者。謂有行<lb n="0402c23"/>
處。有非行處。云何非行處。若有比丘。入於<lb n="0402c24"/>
婬舍寡婦舍處女舍不男舍比丘尼舍及諸酒<lb n="0402c25"/>
肆。親近國王大臣外道沙門非法伴侶。如是<lb n="0402c26"/>
等輩無信樂心。常於四眾不生饒益。甚可厭<lb n="0402c27"/>
患。此謂非行處。如佛所說。比丘行非梵行處。<lb n="0402c28"/>
云何行非梵行處。謂販賣女色行處可知<lb n="0402c29"/>

<p loc="[0402c29]">復次三種行處。依行處。守護行處。繫縛行<lb n="0403a01"/>
處。云何依行處。謂十處功德成就善友。依此<lb n="0403a02"/>
功德未聞得聞。若已聞聞已令其增廣。斷除<lb n="0403a03"/>
疑悔正見清白。能隨法學深信勇猛。以戒聞<lb n="0403a04"/>
施慧念念增長。此謂依行處。云何守護行處。<lb n="0403a05"/>
若有比丘。須入他舍及行村里。看地而前不<lb n="0403a06"/>
踰尋仞。威容整肅人所瞻敬。不看象馬車乘<lb n="0403a07"/>
及男女遊會。不看宮第巷陌仰觀四望。此謂<lb n="0403a08"/>
守護行處。云何繫縛行處。如佛所說。若有比<lb n="0403a09"/>
丘觀其家境界。此謂繫縛行處。是名為行。以<lb n="0403a10"/>
此行處成就故。曰具足行處。畏於細罪者。我<lb n="0403a11"/>
於所學畢故。敢造謂畏細罪。復次有說。若起<lb n="0403a12"/>
不善心。是謂微過。於此微過心生避遠。見<lb n="0403a13"/>
過患畏見出離。此謂於微過見畏。正受學可<lb n="0403a14"/>
學者。可學何名。謂七聚威儀正受一切隨逐。<lb n="0403a15"/>
此謂正受學可學。此謂波羅提木叉威儀戒。<lb n="0403a16"/>
問云何名清淨戒。答謂不犯邪命。云何邪命。<lb n="0403a17"/>
懈怠諂曲示相。以瞋罵示相。以施望施。云何<lb n="0403a18"/>
懈怠。懈怠有三處。思計欲得。惡他四事。假<lb n="0403a19"/>
肅威儀普自稱說。若比丘心懷惡欲貪樂財<lb n="0403a20"/>
利。讓勝衣食趣求<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>弊。如不欲得。有若愍他。<lb n="0403a21"/>
如此四事。此謂緣計懈怠。若有比丘。惡欲<lb n="0403a22"/>
貪利。詐現威儀我入禪定。要引供施讀誦經<lb n="0403a23"/>
典。此謂威儀懈怠。若有比丘。貪欲諂誑。向<lb n="0403a24"/>
人有言。我得聖法栖止閑寂。有若禪習所說<lb n="0403a25"/>
深微。示過人相貪利向己廣自宣揚。是謂懈<lb n="0403a26"/>
怠。諂曲者。如其心念。虛相推舉。善言稱讚。<lb n="0403a27"/>
販弄好惡為調要利。排諧相悅引利自向。此<lb n="0403a28"/>
謂諂曲。云何示相。依有利者而為說法。要利<lb n="0403a29"/>
為己心不能普。此謂示相。瞋罵示相者。或<lb n="0403b01"/>
罵他令畏。或空相毀薄。或加打觸怖人要利。<lb n="0403b02"/>
此謂嗔罵示相。云何以施望施者。好為輕施<lb n="0403b03"/>
輒要厚答。此謂以施望施。以是諸惡謂為邪<lb n="0403b04"/>
命。復有邪命。或施杖竹。或施花葉果實。或<lb n="0403b05"/>
施楊枝澡浴。或占相夢悟。觀察星宿。善解禽<lb n="0403b06"/>
獸音聲等業。推步吉凶。惡言離散。燒花事火。<lb n="0403b07"/>
商旅販賣。將領軍眾蓄銳兵刃。如是種種此<lb n="0403b08"/>
謂邪命。若不犯者名清淨戒。問云何守護根<lb n="0403b09"/>
威儀戒。答於見聞覺知色聲香味觸法煩惱<lb n="0403b10"/>
相著。及受持不犯。此謂守護根威儀戒。此守<lb n="0403b11"/>
護根戒以九行成滿。以惡為相斷諸根故。彼<lb n="0403b12"/>
對治不作意故如救頭然終不暫捨故。如見<lb n="0403b13"/>
難陀。以威儀故。伏惡心故。於定相心。自在<lb n="0403b14"/>
故不。守護根人遠離故。於守護根人和合<lb n="0403b15"/>
故。問云何修行四事戒。答以此八行已觀修<lb n="0403b16"/>
行乞食。一者不為兇險行不為自高行。二者<lb n="0403b17"/>
不為裝束不為莊嚴。三者為此身住為自調<lb n="0403b18"/>
護。四者為除飢渴。五者為攝受梵行。六常自<lb n="0403b19"/>
思惟。飲食為除先病不起新疾。七當以少<lb n="0403b20"/>
自安。八無過貪住。問云何不兇險行不自高<lb n="0403b21"/>
行。答我以貪食勇健。兇險戲暴爭競馳走。是<lb n="0403b22"/>
兇險行高慢自舉不知厭足。如嗔者打撲。不<lb n="0403b23"/>
裝束莊嚴者。為身分充滿面貌肥悅。令人愛<lb n="0403b24"/>
樂情無厭足。是有欲人為此身住為自調護<lb n="0403b25"/>
者。貪身安住如轂須膏。除飢渴者。常資少<lb n="0403b26"/>
食。如是修行猶瘡塗藥。攝受梵行者。依少食<lb n="0403b27"/>
力樂得聖道。如是修行猶食子想。為除先病<lb n="0403b28"/>
不起新疾者。不少不多。如是修習如服湯藥。<lb n="0403b29"/>
以少自安者。以少功德自安己身。常應習行<lb n="0403c01"/>
如看病人。無過者。以少自安。如是修行不令<lb n="0403c02"/>
身無。是智慧所歎。是故無過安住。若食調<lb n="0403c03"/>
適未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>懈怠。初中後夜亦不眠睡。成就安<lb n="0403c04"/>
隱。如是以此八行。已觀修行乞食當如是修。<lb n="0403c05"/>
復次此八行略為四觀。謂可斷觀。事觀。以少<lb n="0403c06"/>
自安觀。以少功德觀。問云何可斷觀。答不為<lb n="0403c07"/>
兇險行。不為自高。不為先身。不為嚴首。此<lb n="0403c08"/>
謂可斷觀。為此身住。為正調護。為除飢渴。為<lb n="0403c09"/>
攝受梵行。此謂事觀。我當除先病不起新疾<lb n="0403c10"/>
者。此謂以少自安觀。我當以少自安無過成<lb n="0403c11"/>
安樂住。此謂少功德觀。此四觀此四觀已<lb n="0403c12"/>
略成三。謂斷二邊得中具足。以斷觀斷欲樂<lb n="0403c13"/>
著。謂除飢渴斷於本疾不起新疾。又以此觀<lb n="0403c14"/>
斷著身疲。餘中具足觀應當修行。又觀衣服。<lb n="0403c15"/>
為除風寒暑蚊虻蟻觸。為生慚恥遮覆醜露。<lb n="0403c16"/>
於具足觀如是修行。又觀服藥乃至疾病。若<lb n="0403c17"/>
如此說當何時觀。於乞食服藥一<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>時觀。又<lb n="0403c18"/>
於衣服臥具及初得時觀。又於日日時時中<lb n="0403c19"/>
觀我命由他是故當觀。如是一切皆成觀行。<lb n="0403c20"/>
先師所說四種受用。謂盜受用。負債受用。家<lb n="0403c21"/>
財受用。主受用。云何盜受用。謂犯戒人受<lb n="0403c22"/>
用。云何負債受用。謂無慚無愧邪命人受用。<lb n="0403c23"/>
云何家財受用。謂精進人受用。云何為主受<lb n="0403c24"/>
用。謂聖人受用。復有二種受用。謂穢污受<lb n="0403c25"/>
用。清白受用。云何污穢。有慚愧人而不能<lb n="0403c26"/>
觀。是名污穢。云何清白。有慚愧人觀知自節<lb n="0403c27"/>
有厭惡想。此謂清白。以清白故。常當修習<lb n="0403c28"/>
四事可知。此謂修行四事戒。於是律儀戒者。<lb n="0403c29"/>
以深信應令滿。命清淨戒者。以深精進應令<lb n="0404a01"/>
滿。根威儀戒者。以深信應令滿。修行四事<lb n="0404a02"/>
者。以深慧應令滿。於此命清淨戒。是隨從律<lb n="0404a03"/>
儀。何以故。不為壽命。而斷諸事安者。所作得<lb n="0404a04"/>
身口業威儀。此二種戒是隨從根威儀。何以<lb n="0404a05"/>
故。謂於善以守護心。善守護身口業。修行四<lb n="0404a06"/>
事。是根威儀。何以故。已知集相依處。違厭正<lb n="0404a07"/>
念正定如此。世尊所說。若有比丘。能知揣<lb n="0404a08"/>
食。及知五欲。具足於此律儀及命清淨。是戒<lb n="0404a09"/>
陰所攝。根律儀戒。是定陰所攝。修行四事戒。<lb n="0404a10"/>
是慧陰所攝。何者令受戒清淨。若比丘初受<lb n="0404a11"/>
禪法。於七聚中觀於自身。若具犯波羅夷。斷<lb n="0404a12"/>
比丘法住不具足戒。若住具足戒。當得勝法。<lb n="0404a13"/>
是先師所說。若見犯僧伽婆尸沙。以眾事懺<lb n="0404a14"/>
悔。若見犯餘罪。於其所犯向一人懺。若見犯<lb n="0404a15"/>
邪命。於其所犯作相應懺。如此悔已我不更<lb n="0404a16"/>
作。見如是受持犯根威儀。及修行四事。我不<lb n="0404a17"/>
更作。若受持者當得未來勝上威儀。彼人如<lb n="0404a18"/>
是從清淨戒。所有身口業可作現作。當觀彼<lb n="0404a19"/>
彼作善除惡。當觀朝夕住清淨戒。若如是者<lb n="0404a20"/>
令戒清淨。何戒清淨相者。成相應及諸煩惱<lb n="0404a21"/>
不起退悔。得定成滿。謂清淨相戒。幾行住<lb n="0404a22"/>
者。以二戒住。一稱量犯戒過患。二稱量戒功<lb n="0404a23"/>
德。何等稱量過患。若人犯戒成非功德。成諸<lb n="0404a24"/>
惡處畏於四眾。疑難智人有戒棄避。不可教<lb n="0404a25"/>
禪。天人鄙穢。眾所憎薄。思所犯戒。見人讚<lb n="0404a26"/>
歎持戒功德。心悔不信。於四眾中每生忿諍。<lb n="0404a27"/>
於其親友多起嫌怨。背有戒人成惡朋黨。不<lb n="0404a28"/>
復堪得殊勝定法。雖假嚴飾而故醜陋。猶如<lb n="0404a29"/>
屎尿人所憎惡。如模範等<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>有所堪。如瘀泥<lb n="0404b01"/>
等於現未來無所饒益。常生憂悴。若已作罪<lb n="0404b02"/>
追生慚悔心不安隱。如盜在獄心不樂聖。如<lb n="0404b03"/>
旃陀羅無欲王位。其有聞慧樂說功德。人<lb n="0404b04"/>
不貴敬。猶如糞火。生不如處死時惛忘。神行<lb n="0404b05"/>
惡道。如此等過是可稱量。若變此惡成戒功<lb n="0404b06"/>
德。亦可稱量。如是稱量。其犯戒者。心意粗<lb n="0404b07"/>
屈。情悉退散。其有戒者。唯深精進。倍生信<lb n="0404b08"/>
敬。成精進人。成信敬人。一心護戒如蟻守卵。<lb n="0404b09"/>
如犛牛愛尾。如護一子。如護一眼。如巫師護<lb n="0404b10"/>
身。如貧人護寶。如海師護舶。此諸護中我所<lb n="0404b11"/>
修戒最應敬護。如是受持心被擁衛。安住禪<lb n="0404b12"/>
定戒得守護<lb n="0404b13"/>

解脫道論卷第一<lb n="0404b14"/>
<lb n="0404b15"/>
<lb n="0404b16"/>

解脫道論卷第二<lb n="0404b17"/>
<lb n="0404b18"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0404b19"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0404b20"/>

頭陀品第三<lb n="0404b21"/>

<p loc="[0404b21]">問爾時淨戒坐禪人。心欲成就勝善功德。又<lb n="0404b22"/>
為欲得頭陀功德。當如是成就。何故受此頭<lb n="0404b23"/>
陀功德。答為坐禪人性不一種。為於少欲。為<lb n="0404b24"/>
於知足。為於無疑。為於滅愛。為欲增長勇猛<lb n="0404b25"/>
精進。為自少營不受外施。為於安住。為斷<lb n="0404b26"/>
所著守護戒善。是諸定眾具。是初聖種。是勝<lb n="0404b27"/>
功德觀。何者為頭陀。有十三法二法衣相應。<lb n="0404b28"/>
謂糞掃衣及三衣五法乞食相應。謂乞食次<lb n="0404b29"/>
第乞食。一坐食節量食。時後不食。五法坐<lb n="0404c01"/>
臥相應。一無事處坐。二樹下坐。三露地坐。四<lb n="0404c02"/>
塚間坐。五遇得處。坐一勇猛相應有一種。<lb n="0404c03"/>
謂常坐不臥。云何糞掃衣。答性能受持是謂<lb n="0404c04"/>
為性。餘亦如是。云何受糞掃衣。斷居士施。<lb n="0404c05"/>
云何受三衣。謂斷長衣。云何乞食。謂斷他<lb n="0404c06"/>
請。云何次第乞食。謂斷超越乞。云何一坐食。<lb n="0404c07"/>
謂不再坐。云何節量食。斷於貪恣。云何時後<lb n="0404c08"/>
不食。謂斷於後望。云何無事處坐。斷聚落住。<lb n="0404c09"/>
云何樹下坐。斷屋舍住。云何露地坐。斷眾覆<lb n="0404c10"/>
處。云何塚間坐。斷餘勝處。云何遇得坐。斷<lb n="0404c11"/>
貪樂處。云何常坐不臥。謂離寢寐。何故受糞<lb n="0404c12"/>
掃衣。見居士衣有求乞等過。復見受持納衣<lb n="0404c13"/>
功德。我見如是斷居士施故受納衣。云何受<lb n="0404c14"/>
納衣功德。以似居士衣受持無闕。得不由他<lb n="0404c15"/>
失亦不憂。心無貪染盜賊不取。足用常用<lb n="0404c16"/>
少所經營。善人所習是行無疑。勝善相應現<lb n="0404c17"/>
法樂住。令人欣慕使得正受。是納衣功德。<lb n="0404c18"/>
佛所稱歎。問納衣有幾。何人受持。何因而<lb n="0404c19"/>
失。答納衣有二種。一無主守護。二世人所棄。<lb n="0404c20"/>
或於塚間。或於糞掃。或於市肆。或於道路。拾<lb n="0404c21"/>
剪浣染掩緝裁縫成就受持。此謂無主。或<lb n="0404c22"/>
剪鑿之餘。牛鼠所嚙。或火所燒。或人所擲。<lb n="0404c23"/>
施覆尸衣及外道服。此謂世人所棄。云何受<lb n="0404c24"/>
糞掃衣。若比丘斷居士施。是謂受糞掃衣。云<lb n="0404c25"/>
何失。若比丘受居士施。此謂失納衣。云何<lb n="0404c26"/>
受三衣。為有長衣應須淨施守護受著。知是<lb n="0404c27"/>
等過。見三衣功德。我從今日棄捨長衣故受<lb n="0404c28"/>
三衣。云何受三衣功德。善人所行離畜遊長。<lb n="0404c29"/>
少於營造約身知足。如鳥飛空無所顧戀。善<lb n="0405a01"/>
人所習是法無疑。問云何名三衣。云何為受。<lb n="0405a02"/>
云何為失。答謂僧伽梨。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧。安陀會。<lb n="0405a03"/>
此謂三衣。云何受三衣。若比丘不畜盈長。是<lb n="0405a04"/>
受三衣。若受四衣。是名為失。云何受乞食。若<lb n="0405a05"/>
受他請則妨自業。不為悅人。不與非法比丘<lb n="0405a06"/>
接膝共坐。知是過患。復見乞食功德。我從今<lb n="0405a07"/>
日斷受他請。受乞食法。云何乞食功德。依心<lb n="0405a08"/>
所願進止自由。不希供<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。消除懈怠。斷滅憍<lb n="0405a09"/>
慢不貪滋味。饒益眾生。常於四方心無限<lb n="0405a10"/>
礙。善人所行是業無疑。問請有幾種。云何<lb n="0405a11"/>
為受。云何為失。答請有三種。一似食請。二就<lb n="0405a12"/>
請。三過請。除此三種請受乞食。若受三請<lb n="0405a13"/>
是失乞食。云何受次第乞食。若於次第處得<lb n="0405a14"/>
多美味則不重往。若其重往則受常食。若有<lb n="0405a15"/>
疑處亦應遠離。知是過患。復見次第功德。<lb n="0405a16"/>
我從今日捨非次乞受次第乞。云何次第乞<lb n="0405a17"/>
功德。以平等心饒益一切。除憎嫉惡斷遊<lb n="0405a18"/>
狎過。不喜喚召不樂多語。遠人宅舍。離於疾<lb n="0405a19"/>
行。如月希現人所瞻仰。善人所行是業無疑。<lb n="0405a20"/>
問云何名次第乞。云何為受。云何為失。答若<lb n="0405a21"/>
比丘始行乞食入於聚落。從最後家以為初<lb n="0405a22"/>
次。此謂次第行乞。云何為失。謂超越<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>比<lb n="0405a23"/>
是名為失。云何受一坐食。謂於二坐處數坐<lb n="0405a24"/>
數受食數洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與此相違名一坐食。善人所<lb n="0405a25"/>
行是業無疑。知如是過。見一坐食功德。是故<lb n="0405a26"/>
應受。我從今日捨二坐食一坐食。云何一<lb n="0405a27"/>
坐食功德。不多不少不貪不淨施。無諸病惱<lb n="0405a28"/>
起居無妨。自事安樂。善人所行是業無疑。問<lb n="0405a29"/>
云何受一坐食。云何為邊。云何為失。答邊有<lb n="0405b01"/>
三種。謂坐邊水邊食邊。云何坐邊。食已猶坐。<lb n="0405b02"/>
受水洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>不得更食。此謂水邊。云何食邊。<lb n="0405b03"/>
若於揣食生最後想。若吞不更食。此謂食邊。<lb n="0405b04"/>
若經二坐則失一食。除水藥等。諸佛所嘆。此<lb n="0405b05"/>
謂食邊。云何受節量食。若<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>飲無度增身<lb n="0405b06"/>
睡重。常生貪樂為腹無厭。知是過已。見節<lb n="0405b07"/>
量功德。我從今日斷不貪恣受節量食。云何<lb n="0405b08"/>
節食功德。籌量所食不恣於腹。多食增羸。<lb n="0405b09"/>
知而不樂。除貪滅病斷諸懈怠。善人所行是<lb n="0405b10"/>
業無疑。問云何受節量食。云何為失。答若<lb n="0405b11"/>
受飯食應自思惟。所須多少。以為常准。不<lb n="0405b12"/>
取長食。善知籌量斷無期度。謂節量食。若不<lb n="0405b13"/>
如是此則為失。云何受時後不食。斷於望想<lb n="0405b14"/>
離於長食。知是過患。見時後不食功德。我從<lb n="0405b15"/>
今日斷於長食。受時後不食。云何時後不食<lb n="0405b16"/>
功德。斷所貪樂節護其身。離於宿食息所營<lb n="0405b17"/>
求。無告於他不隨心欲。善人所行是業無疑。<lb n="0405b18"/>
問時後幾種。云何為受。云何為失。答時後有<lb n="0405b19"/>
二種。謂不節邊受持邊。云何不節邊。若受長<lb n="0405b20"/>
食得別請罪不當更食。云何受持邊。已食二<lb n="0405b21"/>
十一揣食。不當更受。時後不食則斷於長。<lb n="0405b22"/>
若受長食失時後不食。云何受無事處。國中<lb n="0405b23"/>
喧雜識觸五塵心生染樂。若住<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>處去來紛<lb n="0405b24"/>
動。知是過患。復見無事處功德。我從今日斷<lb n="0405b25"/>
國中住受無事處。云何無事處功德。離於國<lb n="0405b26"/>
中喧雜識觸五塵心生染樂。若住<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>處去來<lb n="0405b27"/>
紛動。見十種語功德最勝可愛。天人歡喜。不<lb n="0405b28"/>
樂狎俗樂得寂。寂樂少聲從心禪坐善人所<lb n="0405b29"/>
行是業無疑。問云何最後無事處。云何為受。<lb n="0405c01"/>
云何為失。答離於國城。栖處郊外。避於邊<lb n="0405c02"/>
遠。取中人四肘五百弓內。是最後無事處。<lb n="0405c03"/>
除國中住。此謂無事處。若住國中則失無事<lb n="0405c04"/>
處。云何受樹下坐。捨於覆處不積畜。修治貪<lb n="0405c05"/>
受求索。知是為過。見樹下功德。我從今日<lb n="0405c06"/>
斷於覆處受樹下住。云何樹下功德。依樂可<lb n="0405c07"/>
愛不交世俗樂離作務與天同止。斷住處<lb n="0405c08"/>
嫉及離愛著。善人所行是業無疑。問何樹可<lb n="0405c09"/>
住。何樹可離。云何而受。云何能失。答於日中<lb n="0405c10"/>
時樹影至處。及無風時葉所墮處。是所可住。<lb n="0405c11"/>
除危朽樹空腐樹鬼神樹。離諸覆處是受樹<lb n="0405c12"/>
下。若往覆處則失樹下。云何受露地住。不樂<lb n="0405c13"/>
覆處及在樹下藏畜物處。知是過患。見露住<lb n="0405c14"/>
功德。我從今日斷不樂處受露地住。云何露<lb n="0405c15"/>
住功德。莫往不樂處。斷懈怠睡眠。猶如野<lb n="0405c16"/>
鹿隨意而行無所追慕。善人所行是業無疑。<lb n="0405c17"/>
云何為受。云何為失。斷於覆處及在樹下。是<lb n="0405c18"/>
受露住。若住覆處及在樹下。則失露住。云何<lb n="0405c19"/>
受塚間住。若於餘處少行放逸。不起畏惡。知<lb n="0405c20"/>
是過患。見塚間功德。我從今日斷於餘處受<lb n="0405c21"/>
塚間住。云何受塚間功德。得死時念。得不淨<lb n="0405c22"/>
相。得非人敬重。不起放逸。伏於欲染。多所厭<lb n="0405c23"/>
患。不懼可畏。觀身空寂。斷計常想。善人所行<lb n="0405c24"/>
是業無疑。問云何受塚間功德。於何可住。於<lb n="0405c25"/>
何可行。何受何失。答若恒有人常多哭泣。恒<lb n="0405c26"/>
有<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>火。若初欲住如是塚間。當先觀察。有餘<lb n="0405c27"/>
靜處。便可往住。若比丘止於塚間。不當作房<lb n="0405c28"/>
及安床座。不從風坐不逆風住。臥時不熟。無<lb n="0405c29"/>
食魚味。不飲乳酪不食麻粹。不觸肴肉。不<lb n="0406a01"/>
住屋中。不安<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>器。若人已去捉持坐具及餘<lb n="0406a02"/>
衣物。往到塚間。當其住處如擲物遠。明相<lb n="0406a03"/>
現時攝諸衣具還僧伽藍。除餘處住。是謂塚<lb n="0406a04"/>
間。若住餘處則名為失。云何受。遇得處住。<lb n="0406a05"/>
不樂人所貪。不惱他令避。知是過患。見遇得<lb n="0406a06"/>
處功德。我從今日斷貪住處受遇得處。云何<lb n="0406a07"/>
遇得處功德。覓知足處。貪於寂靜。斷多愛<lb n="0406a08"/>
樂。人所敬重。住於慈悲一向斂攝。善人所行<lb n="0406a09"/>
是業無疑。云何為受。云何為失。斷貪所止。<lb n="0406a10"/>
是謂依遇。若往樂處則名為失。云何受常坐<lb n="0406a11"/>
不臥。於所住處睡眠懈怠。知是過患。見常坐<lb n="0406a12"/>
功德。我從今日斷於惛臥。受常坐不臥。云<lb n="0406a13"/>
何常坐功德。斷生怠處。除為身嫉離染觸樂<lb n="0406a14"/>
少於纏睡。常多寂靜堪修禪勝。善人所行是<lb n="0406a15"/>
業無疑。云何為受。云何為失。謂斷睡臥。若寢<lb n="0406a16"/>
名失。云何離糞掃衣。於居士施衣芻麻古<lb n="0406a17"/>
貝憍奢耶欽婆羅等。以方便受不失納衣。云<lb n="0406a18"/>
何三衣。若畜長衣已過十日。有月望衣。有<lb n="0406a19"/>
功德衣。又有長衣。為護臥具敷具覆瘡衣手<lb n="0406a20"/>
巾雨浴衣不受持不淨施。若以方便不失三<lb n="0406a21"/>
衣。云何乞食方便。若僧次食及常住食。行籌<lb n="0406a22"/>
食十五日食。布薩食眾食寺食。以方便受不<lb n="0406a23"/>
失乞食。若見此過亦應捨離。云何次第乞食<lb n="0406a24"/>
方便。見象馬等當門而<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>可羞鄙處。諸如是<lb n="0406a25"/>
等若見宜避。又見旃陀羅覆<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。學家隨和<lb n="0406a26"/>
上闍梨客行比丘。諸如是等方便而越。不失<lb n="0406a27"/>
次第。云何一坐食方便。若正食時見象馬<lb n="0406a28"/>
牛蛇雨和上闍梨客比丘來。方便而起。起已<lb n="0406a29"/>
更食。不失一坐。若節量食及時後食無方便。<lb n="0406b01"/>
云何無事處方便。或為受戒懺罪。問法布薩<lb n="0406b02"/>
自恣自病看疾。問經疑處。如是等緣。方便住<lb n="0406b03"/>
聚落。不失無事處。云何樹下方便。若遇雨時<lb n="0406b04"/>
宜入覆處。明相既現還而不失。樹下露住塚<lb n="0406b05"/>
間。遇得此等方便。亦復如是。餘住處可住常<lb n="0406b06"/>
坐不臥無方便。復有一說。若灌鼻時得作方<lb n="0406b07"/>
便。不失常坐。以此十三頭陀。更成八法。如毘<lb n="0406b08"/>
曇中說八頭陀。是時後不食攝。節量一坐。其<lb n="0406b09"/>
所受持成一種類。是無事處攝。樹下露坐塚<lb n="0406b10"/>
間。何故於無事處。若營造房舍樂為作務。多<lb n="0406b11"/>
所聚蓄愛著住處。非心所樂。作如是意。於樹<lb n="0406b12"/>
下塚間露地淨住。是故成八。於八頭陀復成<lb n="0406b13"/>
三法。一無事處。二糞掃衣。三行乞食。若三清<lb n="0406b14"/>
淨頭陀成滿。故佛為難陀說。何時見汝成無<lb n="0406b15"/>
事處。受糞掃衣。不時後食。趣養身命。無見所<lb n="0406b16"/>
欲。問誰名頭陀分。頭陀有幾種法。云何三行<lb n="0406b17"/>
人修頭陀行。幾頭陀有時節。有是頭陀說頭<lb n="0406b18"/>
陀。答有十三頭陀。是佛所說。佛所制戒。此謂<lb n="0406b19"/>
頭陀分。此不應說善不善無記。何以故。不善<lb n="0406b20"/>
人與惡欲同故。不除惡欲。共起非法貪樂利<lb n="0406b21"/>
養。是故不善頭陀。幾種法者。謂有二頭陀<lb n="0406b22"/>
法。不貪不癡。如佛所說。若糞掃衣比丘。依少<lb n="0406b23"/>
欲知足樂靜無疑。依於解脫。是謂受糞掃衣。<lb n="0406b24"/>
諸餘頭陀。亦復如是。不貪不癡。以此不貪於<lb n="0406b25"/>
此十三處能除貪欲。以此不癡於十三處能<lb n="0406b26"/>
除無明。復次以此不貪佛之所許。能生厭患。<lb n="0406b27"/>
相似無疑除欲染欺誑以此不癡。相似除身<lb n="0406b28"/>
羸欺誑。此二頭陀法。是不貪不癡。云何三<lb n="0406b29"/>
行人修頭陀行。謂貪癡行人是修頭陀行。嗔<lb n="0406c01"/>
恚行人不能修行。何以故。貪癡行人。而能修<lb n="0406c02"/>
行頭陀。如貪人至愛成不放逸。若不放逸則<lb n="0406c03"/>
能伏貪。如癡無疑。依頭陀受成不放逸。若<lb n="0406c04"/>
不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀。瞋<lb n="0406c05"/>
人受苦更成其惡。如痰病者。若服熱湯轉增<lb n="0406c06"/>
其疾。是故瞋人不當修行。復說瞋人應住無<lb n="0406c07"/>
事處及在樹下。何故住無事處。以無世間苦<lb n="0406c08"/>
故。幾頭陀有時節。三頭陀八月時。謂樹下住<lb n="0406c09"/>
露地住塚間住。是安居時。佛聽覆處。問云<lb n="0406c10"/>
何是頭陀說頭陀。答亦有頭陀說頭陀。有頭<lb n="0406c11"/>
陀不說頭陀。有非頭陀說有頭陀。有非頭陀<lb n="0406c12"/>
不說頭陀。云何有頭陀說頭陀。謂阿羅漢成<lb n="0406c13"/>
就頭陀受。云何有頭陀不說頭陀。謂阿羅漢<lb n="0406c14"/>
不成就頭陀受。云何有非頭陀說頭陀。謂學<lb n="0406c15"/>
人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不說頭<lb n="0406c16"/>
陀。謂學人凡夫不成就頭陀受。問頭陀何相<lb n="0406c17"/>
何味何起。答少欲為相。知足為味。無疑為起。<lb n="0406c18"/>
復次無所著為相。無過為味。不退為起。云何<lb n="0406c19"/>
初中後。謂受為初。修行為中。歡喜為後<lb n="0406c20"/>

分別定品第四<lb n="0406c21"/>

<p loc="[0406c21]">問爾時淨戒坐禪人。已行頭陀受成就勝善<lb n="0406c22"/>
處。當何所作。答令定起。問何定何相何味何<lb n="0406c23"/>
起何處。何人受禪解脫定。正受何差別。幾<lb n="0406c24"/>
定因可見。以此起定。障定有幾法。幾定功<lb n="0406c25"/>
德。定幾眾具。幾種定。云何起定。答定者有清<lb n="0406c26"/>
淨心。一向精進與寂靜功德等。正真住不亂。<lb n="0406c27"/>
此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮。如殿裏燈<lb n="0406c28"/>
光焰不動。如阿毘曇說。若心正住無所攀緣。<lb n="0406c29"/>
亦不動亂。寂靜無著。正定定根定力。此<lb n="0407a01"/>
謂為定。云何相何味何起何處。心住是相伏<lb n="0407a02"/>
怨是味。寂靜是起。於染不著心得解脫。是<lb n="0407a03"/>
名為處。何人受定。謂受心數等方便定等。如<lb n="0407a04"/>
手執稱。令心心數等。如<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中油。念與精進等<lb n="0407a05"/>
行為定。猶如四馬齊力牽車。思惟等為定。如<lb n="0407a06"/>
彼箭師注心調直。以除怨故。如藥消毒。如毘<lb n="0407a07"/>
曇說。斂攝是定義。從是定義滿是定義。禪者<lb n="0407a08"/>
四禪。謂初禪等。解脫者。謂八解脫。內有色<lb n="0407a09"/>
想外觀色等。定者三定。謂有覺有觀等。正<lb n="0407a10"/>
受者。謂九次第正受。云何為禪。思惟事故。思<lb n="0407a11"/>
惟怨故。心喜樂故。離障解脫故。令平等故。方<lb n="0407a12"/>
便發定故。得自在故。不以一義住正受故。<lb n="0407a13"/>
樂起定故。解脫正受者。幾功德令定得。起見<lb n="0407a14"/>
四功德令定得起。云何為四。現見法樂樂住。<lb n="0407a15"/>
以觀樂事。神通現證有具足。何者現見法樂<lb n="0407a16"/>
樂住。謂人得定。能生無漏。心起悅味。受出世<lb n="0407a17"/>
樂。現見法樂樂住。是故世尊說。彼此身從<lb n="0407a18"/>
靜生喜。使得清涼。令漸圓滿具足成就等。<lb n="0407a19"/>
如佛告比丘。我先作尼乾。七日七夜身不動<lb n="0407a20"/>
搖。口不言說默然端住。一向受樂。是謂於<lb n="0407a21"/>
聖法現見法樂樂住。以觀樂事者。謂坐禪人<lb n="0407a22"/>
得心定事。無有蓋纏。調柔堪受持。觀見陰<lb n="0407a23"/>
入界等。自性安樂。是故世尊教諸比丘。應當<lb n="0407a24"/>
修行。如是一切以心依如實知。神通現證者。<lb n="0407a25"/>
已得定人依證五通。謂如意天耳他心宿命<lb n="0407a26"/>
天眼。是故世尊說。已得心定隨宜轉變。如是<lb n="0407a27"/>
一切令得如意。有具足者。已得定人未到無<lb n="0407a28"/>
學。終令不退。由定得報。得色無色有具足。如<lb n="0407a29"/>
佛所說。少修初禪得梵天眷屬。如是種類一<lb n="0407b01"/>
切生彼。如是一切此四功德。能生彼定。一一<lb n="0407b02"/>
當起。障定有幾者。謂八法。欲欲嗔恚。懈怠<lb n="0407b03"/>
睡眠。調戲疑惑。無明無喜樂。一切惡法是<lb n="0407b04"/>
障法。幾定因者。謂有八法。是因出離不嗔。<lb n="0407b05"/>
明相不亂。一切善法令心歡喜。能生法智。是<lb n="0407b06"/>
為定因。幾定資者。謂有七種戒。眾具知足。覆<lb n="0407b07"/>
蔽根門。節量飲食。初中後夜而不睡眠。常念<lb n="0407b08"/>
智慧。住處靜寂。定有幾種者。定有二種。一<lb n="0407b09"/>
世間定。二出世間定。聖果所得。謂出世定。餘<lb n="0407b10"/>
名世定。其世間定。是有漏有結有縛。是流<lb n="0407b11"/>
是厄是蓋是戒盜見盜。是取是煩惱。此謂<lb n="0407b12"/>
世間定。與此相違名出世定。復次定有二種。<lb n="0407b13"/>
邪定正定。云何邪定。不善一心。是謂邪定。若<lb n="0407b14"/>
善一心。是謂正定。邪定當斷。正定應修。復<lb n="0407b15"/>
次定有二種。外定安定。彼彼定初分此謂<lb n="0407b16"/>
外定。性除無間此謂安定。復次定有三種。有<lb n="0407b17"/>
覺有觀定。無覺少觀定。無覺無觀定。云何有<lb n="0407b18"/>
覺有觀。謂初禪有覺有觀。二禪無覺少觀。餘<lb n="0407b19"/>
禪無覺無觀。復次定有三種。謂共喜生定。共<lb n="0407b20"/>
樂生定。共捨生定。初禪二禪謂共喜生。三禪<lb n="0407b21"/>
謂共樂生。四禪謂共捨生。復次定有三種。善<lb n="0407b22"/>
定報定事定。云何善定。聖道學人及凡夫。修<lb n="0407b23"/>
色無色定。是謂善定。聖果學人凡夫生。色<lb n="0407b24"/>
無色界。是謂報定。無學人受色無色定。是<lb n="0407b25"/>
謂事定。復次定有四種。欲定色定無色定無<lb n="0407b26"/>
所受定。謂彼彼行正受行。是謂欲定。四禪是<lb n="0407b27"/>
謂色定。四無色定及善業報。此謂無色定。四<lb n="0407b28"/>
道果謂無所受定。又定有四種修行。謂苦修<lb n="0407b29"/>
行鈍智。苦修行利智。樂修行利智。樂修行<lb n="0407c01"/>
鈍智。此四人一者密煩惱。二者<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>煩惱。三<lb n="0407c02"/>
者利根。四者鈍根。於密煩惱人。鈍根苦修<lb n="0407c03"/>
行。鈍智得定。密煩惱利根苦修行。利智得<lb n="0407c04"/>
定。<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>煩惱人鈍根樂修行。鈍智得定。<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>煩惱<lb n="0407c05"/>
利根樂修行。利智得定。於是密煩惱人。已密<lb n="0407c06"/>
煩惱故。苦折伏煩惱。是故苦修行鈍根人。<lb n="0407c07"/>
以鈍根故。久積禪行覺鈍智。是故名鈍智。<lb n="0407c08"/>
以此方便。一切應分別。復次定有四種。謂小<lb n="0407c09"/>
定小事。小定無量事。無量定小事。無量定無<lb n="0407c10"/>
量事。云何小定小事。定不隨心所得。定小精<lb n="0407c11"/>
進。此謂小定小事。云何小定無量事。定不隨<lb n="0407c12"/>
心所得。彼事大精進。此謂小定無量事。云<lb n="0407c13"/>
何無量定小事。定隨心所得。彼事小精進。<lb n="0407c14"/>
此謂無量定小事。云何無量定無量事。定已<lb n="0407c15"/>
隨心所得。彼事大精進。此謂無量定無量<lb n="0407c16"/>
事。復次定有四種。欲定精進定心定慧定。<lb n="0407c17"/>
欲定者。依欲修得。謂為欲定。依精進得。謂精<lb n="0407c18"/>
進定。依心修得。謂為心定。依慧修得。謂為慧<lb n="0407c19"/>
定。復次定有四種。有定是佛所得。非聲聞<lb n="0407c20"/>
所得。有定聲聞所得。非佛所得。有定是佛所<lb n="0407c21"/>
得及聲聞所得。有定非佛所得非聲聞所得。<lb n="0407c22"/>
大悲定雙變定。是佛所得。非聲聞所得。學果<lb n="0407c23"/>
定是聲聞所得。非佛所得。九次第定無學果<lb n="0407c24"/>
定。佛所得及聲聞得。無想定非佛所得非聲<lb n="0407c25"/>
聞得。復次定有四種。有定為起不為滅。有<lb n="0407c26"/>
定為滅不為起。有定為起為滅。有定不為起<lb n="0407c27"/>
亦不為滅。問云何為起不為滅。答欲界善不<lb n="0407c28"/>
善定。此謂為起不為滅。四聖道定。是為滅<lb n="0407c29"/>
不為起。學及凡夫色無色善定。為起亦為滅。<lb n="0408a01"/>
一切果定及事定。非為起非為滅。復次定有<lb n="0408a02"/>
四種。初禪二禪三禪四禪。離於五蓋成就覺<lb n="0408a03"/>
觀。喜樂一心。此謂初禪。離於覺觀成就三<lb n="0408a04"/>
枝。離喜成就二枝。離樂捨一心成就第四<lb n="0408a05"/>
禪。復次定有五種。謂初禪二禪三禪四禪五<lb n="0408a06"/>
禪。五禪者為五枝。覺觀喜樂一心離五蓋<lb n="0408a07"/>
成就五枝。是謂初禪。離覺成就四枝。是謂<lb n="0408a08"/>
二禪。離喜成就二枝。是謂三禪。離樂成就<lb n="0408a09"/>
二分。謂第四禪。所謂捨一心。問何故說四禪<lb n="0408a10"/>
及五禪。答由二人報故。第二禪二種。謂無<lb n="0408a11"/>
覺無觀無覺少觀。問是誰坐禪人。令初禪自<lb n="0408a12"/>
在起第二禪。答於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>覺觀攝念思惟。復知覺<lb n="0408a13"/>
過患令起無覺觀第二禪。是其修四禪次第。<lb n="0408a14"/>
復有一人已令初禪自在現起第二禪。於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0408a15"/>
覺攝念思惟。唯知覺過患見無覺少觀起第<lb n="0408a16"/>
二禪。是其受五禪次第。是故說於五禪。復<lb n="0408a17"/>
五種定。謂五分正受。喜滿樂滿心滿光滿觀<lb n="0408a18"/>
想。於是初禪二禪喜滿。於是三禪樂滿。於<lb n="0408a19"/>
他心智是名心滿。於天眼通是名光滿。從彼<lb n="0408a20"/>
彼定起觀智是名觀想。復次定有五種。謂五<lb n="0408a21"/>
智正定。此現在樂亦未來樂報。依身智起此<lb n="0408a22"/>
定。是聖所行無煩惱。此定慧人修習此定。寂<lb n="0408a23"/>
寂快樂。猗所得成就無二。不伏生死。此定<lb n="0408a24"/>
寂寂最樂。猗成一性所得。非伏生死我。此定<lb n="0408a25"/>
念入念起依身智起。復次已分別行處已。分<lb n="0408a26"/>
別修行事及下中上。以如是定有多種。可知<lb n="0408a27"/>
一切諸定皆入四定<lb n="0408a28"/>

覓善知識品第五<lb n="0408a29"/>

<p loc="[0408a29]">問爾時何以起定。答若初坐禪人欲生禪定。<lb n="0408b01"/>
當覓勝善知識。何以故。初坐禪欲生禪定<lb n="0408b02"/>
得最勝定。若離善知識。成不住分。如經中<lb n="0408b03"/>
說。有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國。無侶<lb n="0408b04"/>
開示隨意自行。如象無鉤。若坐禪人所修之<lb n="0408b05"/>
行。得善知識說法教誡。令其攝受。示除過<lb n="0408b06"/>
患使得善法。從教修行精勤苦行得最勝定。<lb n="0408b07"/>
如富商主眾所敬貴。如親善人。如親父母。善<lb n="0408b08"/>
知識者。如象所繫令不動故。如御車人使隨<lb n="0408b09"/>
去住故。如人執<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>為得善道。如醫治病為消<lb n="0408b10"/>
苦楚。猶如天雨潤益諸種。如母養兒。如父教<lb n="0408b11"/>
子。如親無難。如友饒益。如師教誡。一切善法<lb n="0408b12"/>
依是成滿。是故世尊教於難陀。一切梵行所<lb n="0408b13"/>
謂善知識。是故當覓勝善之人為善朋友。云<lb n="0408b14"/>
何是勝善知識。謂有所成就明了修多羅毘<lb n="0408b15"/>
曇毘尼。是謂所得成就。明了業種。得善神通。<lb n="0408b16"/>
得見四諦。此二種人功德成就。是所當覓。<lb n="0408b17"/>
若不得二種功德成就人。以七分成就善知<lb n="0408b18"/>
識。是亦當覓。云何七分。可敬愛可重可貴。<lb n="0408b19"/>
能說忍辱說深語不安非處。云何可敬愛。依<lb n="0408b20"/>
二種行者善說共住樂心解不難。是謂可敬<lb n="0408b21"/>
愛。可重者。戒行寂靜守念成就。不貪欲多<lb n="0408b22"/>
語。是謂可重。可貴者。聞慧功德成就知坐<lb n="0408b23"/>
禪可重。是為可貴。能說者。我言可愛可重<lb n="0408b24"/>
可貴。有果如是思惟饒益彼故。尊重法故。於<lb n="0408b25"/>
非可作制伏攝受終不棄捨。是謂能說。忍辱<lb n="0408b26"/>
者。能令無滯綺語總語相。如賢聖故。是謂<lb n="0408b27"/>
忍辱。深語者。通達業處。若分別。想念作意<lb n="0408b28"/>
安著皆。由執相善說如法。不如法煩惱取相。<lb n="0408b29"/>
能令滅盡。是說深語。不安非處者。若於姓<lb n="0408c01"/>
族住處業聚誦著非住可避。若於堪事處行<lb n="0408c02"/>
令得安隱。是住可住。此謂不安非處。以此<lb n="0408c03"/>
七分成就。是善知識可覓。問云何應覓。答若<lb n="0408c04"/>
知某甲住處是功德成就可重。若有禪師應<lb n="0408c05"/>
當往彼。若自不知餘處同學知。應往親覲。已<lb n="0408c06"/>
知時節如法未說其意。恭敬勞問起居。諮訪<lb n="0408c07"/>
所行。何處國土何處住止。有眾安住。有僧<lb n="0408c08"/>
靜坐。有是禪師。其行若為以何功德一切所<lb n="0408c09"/>
貴。應作如是問。同學應答。某國某住某眾<lb n="0408c10"/>
禪坐某禪師。眾所愛重。得聞是已深思隨<lb n="0408c11"/>
喜。當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所<lb n="0408c12"/>
自說意樂。和上聽我。我當往彼親覲禪師。和<lb n="0408c13"/>
上應聽答善哉。我亦隨喜。是善人所作。此<lb n="0408c14"/>
謂善人共住善人所行。是隨法修行。若見聞<lb n="0408c15"/>
者得大利益。何況共住。汝當往彼。汝已往彼<lb n="0408c16"/>
慎莫放逸。若是善人可勤修學。若於一時及<lb n="0408c17"/>
一切時等。加信<lb n="0408c18"/>

<p loc="[0408c18]">敬誠當善語守護身口曉解修行。當得成就。<lb n="0408c19"/>
一切依師莫生輕易。如初嫁小女性事舅姑。<lb n="0408c20"/>
應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥。<lb n="0408c21"/>
若往彼時如法料理。說法教誡。及至將送<lb n="0408c22"/>
行坐教以善法。彼坐禪人齊整衣服。恭敬圍<lb n="0408c23"/>
遶禮師足下。於行所半路園外諸有水地。往<lb n="0408c24"/>
彼一處衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>革屣澡罐禪具。高置一處不使<lb n="0408c25"/>
近水。當浴不聲。若浴竟已。齊整衣服。著<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0408c26"/>
多羅僧。衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>禪具置右肩上。卷僧伽梨若置<lb n="0408c27"/>
肩上。若入寺舍低蓋繞塔。若見比丘當往<lb n="0408c28"/>
諮問。此處有坐禪人。不有糞掃衣人。不有乞<lb n="0408c29"/>
食人。不有律師。不有者於何處住。從何可<lb n="0409a01"/>
至。有者當往。若無此人。有律師者。我亦當<lb n="0409a02"/>
往。又無律師。誰為上座。我亦當往。若上座<lb n="0409a03"/>
大僧為取衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>勿與。若餘小者應與。若無人<lb n="0409a04"/>
取下置一處。若見上座應當禮足於一面住。<lb n="0409a05"/>
舊住比丘以坐。以水及澡洗處如法供給。延<lb n="0409a06"/>
其消息安其衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。示其便處。訪問僧制。日<lb n="0409a07"/>
將入時周行寺內。若見律師共語諮問所疑<lb n="0409a08"/>
之罪及不犯罪。若見阿毘曇師為應修慧。當<lb n="0409a09"/>
問陰入界業。若見頭陀人。為相應慧當問頭<lb n="0409a10"/>
陀功德。若住於彼日日應往處處諮問。若欲<lb n="0409a11"/>
行當屏牒臥具。禮大僧足白云行去。此是<lb n="0409a12"/>
比丘為客法用。於彼坐禪人應住親近。禪<lb n="0409a13"/>
師若至雖小亦代取衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。禪師之法可行不<lb n="0409a14"/>
可行。不應即行令去。是先所作應當修行。若<lb n="0409a15"/>
欲教人先取覺。學坐禪人先已行法。看視住<lb n="0409a16"/>
處安置衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。少時消息知識時節親覲禪師<lb n="0409a17"/>
恭敬禮拜。少時靜默當坐。若禪師問所欲。當<lb n="0409a18"/>
隨說所樂。若不問者則不應說。從此已後楊<lb n="0409a19"/>
枝澡洗等。當請依止修所行業。若乞時至。往<lb n="0409a20"/>
問闍梨如法當作。食時若至。為闍梨洗足及<lb n="0409a21"/>
安坐處授<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。於其自<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>食。應問闍梨所取多<lb n="0409a22"/>
少。安置自<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>減與弟子。如是攝受如是不難。<lb n="0409a23"/>
爾時食已。取闍梨<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>洗訖。安處知時親覲恭<lb n="0409a24"/>
敬禮拜。少時靜默當坐。若闍梨問隨說所樂。<lb n="0409a25"/>
若不問禮拜闍梨請聽。我說本來所欲。若蒙<lb n="0409a26"/>
聽許。隨意問。闍梨若聽一切當說。若不問<lb n="0409a27"/>
禮阿闍梨。覓時節當說我來因緣。願闍梨<lb n="0409a28"/>
聽我所說。若阿闍梨聽。一切其所樂當說。闍<lb n="0409a29"/>
梨言善哉。如法教誡。應當攝受。是故世尊<lb n="0409b01"/>
說偈<lb n="0409b02"/>

          以時而親近                    令心無憍慢<lb n="0409b03"/>
                    梵行能護法                    譬如樹無風<lb n="0409b04"/>
          念法而修行                    及法戲自樂<lb n="0409b05"/>
                    法住法分別                    當說如實法<lb n="0409b06"/>
          毀法不當行                    綺語憂戲笑<lb n="0409b07"/>
                    瞋恚勿懈怠                    忿恨貪慢癡<lb n="0409b08"/>
          愛染佷戾等                    修行悉伏除<lb n="0409b09"/>
                    守義不自高                    知善誠實語<lb n="0409b10"/>
          為定實知聞                    若人輒放逸<lb n="0409b11"/>
                    聞慧不增長                    若人知正法<lb n="0409b12"/>
          天人所恭敬                    恭敬成信心<lb n="0409b13"/>
                    多聞能護法                    令得所樂聞<lb n="0409b14"/>
          如是諸功德                    隨法能修行<lb n="0409b15"/>
                    能生勝妙解                    成就智慧人<lb n="0409b16"/>
          若有如是師                    當修不放逸<lb n="0409b17"/>

解脫道論卷第二<lb n="0409b18"/>
<lb n="0409b19"/>
<lb n="0409b20"/>

解脫道論卷第三<lb n="0409b21"/>
<lb n="0409b22"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0409b23"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0409b24"/>

分別行品第六<lb n="0409b25"/>

<p loc="[0409b25]">爾時依止阿闍梨。以數日觀其行。其行相應<lb n="0409b26"/>
行處應當教。於是行者十四行。欲行瞋恚行<lb n="0409b27"/>
癡行信行意行覺行欲瞋恚行欲癡行瞋癡行<lb n="0409b28"/>
等分行信意行信覺行意覺行等分行。復次<lb n="0409b29"/>
愛見慢等種種行可知。於是貪欲意使行性樂<lb n="0409c01"/>
著。無異於是義。由行故成十四人。欲行人嗔<lb n="0409c02"/>
行人癡行人信行人意行人覺行人欲瞋行人<lb n="0409c03"/>
欲癡行人瞋癡行人等分行人信意行人信覺<lb n="0409c04"/>
行人意覺行人等分行人。於是欲欲欲使欲<lb n="0409c05"/>
性欲樂。此謂欲行人。其欲常行增上欲。是謂<lb n="0409c06"/>
欲行。如是一切當分別。爾時此十四人略成<lb n="0409c07"/>
七人。如是欲行人信行人成一。瞋行人意行<lb n="0409c08"/>
人成一。癡行人覺行人成一。欲瞋行人信意<lb n="0409c09"/>
行人成一。欲癡行人信覺行人成一。瞋癡行<lb n="0409c10"/>
人意覺行人成一。二等分行人成一。問何故<lb n="0409c11"/>
欲行人信行人成一。答欲行人於善朋增長<lb n="0409c12"/>
信行欲。親覲功德故。復次以三行欲及信。<lb n="0409c13"/>
此句成一相。有愛念義。覓功德義。非捨義。<lb n="0409c14"/>
於是欲者念欲。信者念善。欲者覓欲功德。信<lb n="0409c15"/>
者覓善功德。欲者不捨非可愛為相。信者不<lb n="0409c16"/>
捨可愛為相。是故欲行及信行成一相。問何<lb n="0409c17"/>
故瞋恚行及意行成一。答瞋行人於善朋增<lb n="0409c18"/>
長智行瞋。親覲功德故。復次以三行瞋恚及<lb n="0409c19"/>
智成一相。非愛念故覓瞋故捨故。於是瞋人<lb n="0409c20"/>
非安愛念。智者非安行念。瞋恚人覓瞋。智者<lb n="0409c21"/>
覓行過患。瞋人安捨。智者安捨行。是故瞋行<lb n="0409c22"/>
人及意行成一相。等故。問何故癡行人及覺<lb n="0409c23"/>
行人成一。答癡行人為得善。增長覺行癡。<lb n="0409c24"/>
親覲功德故。信慧動離故。復次以二行癡<lb n="0409c25"/>
覺成一相。不自定故動故。於是癡安亂故<lb n="0409c26"/>
不安。覺種種覺憶故成不安。癡無所趣向<lb n="0409c27"/>
成動。覺輕安故成動。是故癡行及覺行成一<lb n="0409c28"/>
相。等故。以此方便餘行當分別。如是此成七<lb n="0409c29"/>
人。於此七人云何速修行。云何遲修行。欲<lb n="0410a01"/>
行人速修行。以安可教化。信力故。癡覺薄<lb n="0410a02"/>
故。瞋行人速修行。安可教化。有意力故。癡覺<lb n="0410a03"/>
薄故。癡行人遲修行。難可教化。有癡覺力<lb n="0410a04"/>
故。信意薄故。欲瞋行人速修行。安可教化。<lb n="0410a05"/>
有信意力故。癡覺薄故。欲癡行人遲修行。<lb n="0410a06"/>
難可教化。不安信故。癡覺力故。瞋癡行人<lb n="0410a07"/>
遲修行。難可教化。不安意故。癡覺力故。等<lb n="0410a08"/>
分行人遲修行。難可教化。不安住意故。有<lb n="0410a09"/>
癡覺力故。爾時此七人。由本煩惱成三。欲行<lb n="0410a10"/>
人嗔恚行人癡行人。問此三行何因緣。云何<lb n="0410a11"/>
可知此欲行人此瞋行人此癡行人。云何行<lb n="0410a12"/>
受衣乞食坐臥行處威儀。答初所造因緣。諸<lb n="0410a13"/>
行界為因緣。過患為因緣。云何諸行初所造<lb n="0410a14"/>
因緣。於初可愛方便故。多善業成欲行人。<lb n="0410a15"/>
復從天堂落生於此。多起殺割桁械怨業。成<lb n="0410a16"/>
瞋行人。不愛業所覆。從地獄從龍生墮落生<lb n="0410a17"/>
此。初多飲酒離間。成癡行人。從畜生墮落<lb n="0410a18"/>
生此。如是行初造因緣。云何界為因緣。二<lb n="0410a19"/>
界最近故。成癡行人。所謂地界水界。二界<lb n="0410a20"/>
最近故。成瞋行人。所謂火界風界。四界等故。<lb n="0410a21"/>
成欲行人。如是諸行界為因緣。云何過患為<lb n="0410a22"/>
因緣。最多淡成欲行人。最多瞻成瞋行人。<lb n="0410a23"/>
最多風成癡行人。復有說。最多淡成癡行<lb n="0410a24"/>
人。最多風成欲行人。如是過患為因緣。云<lb n="0410a25"/>
何可知此人欲行此人瞋行此人癡行。答以<lb n="0410a26"/>
七行可知。如是以事以煩惱以行以受取以<lb n="0410a27"/>
食以業以臥。云何以事可知。欲行人見所有<lb n="0410a28"/>
事。未常見而見既見。恒觀於真實過患不作<lb n="0410a29"/>
意。於小功德成不難。不從此欲解脫。既觀<lb n="0410b01"/>
不能捨行。知於餘事。諸如是行欲行可知嗔<lb n="0410b02"/>
行人者。見所有如是事。如倦不能久看。隨<lb n="0410b03"/>
取過患多毀人。於多功德非不難。從此不<lb n="0410b04"/>
捨。唯以過患得已便。知行餘事亦如是。行<lb n="0410b05"/>
瞋行可知。癡行人見所有如是事。於功德過<lb n="0410b06"/>
患成信他。聞他人所薄亦薄。聞他所讚歎亦<lb n="0410b07"/>
讚歎。自不知故。以如是行於外事。癡行可<lb n="0410b08"/>
知。如是以事。問云何以煩惱可知。答欲行<lb n="0410b09"/>
人五煩惱。多行嫉慳幻諂欲。此謂五。瞋恚<lb n="0410b10"/>
行人五煩惱。多行忿恨覆慳瞋。此謂五。癡<lb n="0410b11"/>
行人五煩惱。多行懶懈怠疑悔無明是五。如<lb n="0410b12"/>
是以煩惱可知。問云何以行。答欲行人見行<lb n="0410b13"/>
以性。舉<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>疾行平。舉<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>平下<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>不廣。舉<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0410b14"/>
可愛行。如是以行欲行可知。嗔恚行人見行<lb n="0410b15"/>
以性。急起<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>急下。相觸以半<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>入地。如是已<lb n="0410b16"/>
行瞋恚人可知。癡行人見行以性。起<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>摩地<lb n="0410b17"/>
亦摩下。以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>觸<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>行。以如是行癡行人可知。<lb n="0410b18"/>
如是以行。問云何以著衣欲行人。答欲行人<lb n="0410b19"/>
若捉衣以性。不多見不寬著衣太下。周正圓<lb n="0410b20"/>
種種可愛可見。瞋行人著衣以性。大急太<lb n="0410b21"/>
上。不周正不圓。不種種可愛。不可觀。癡行<lb n="0410b22"/>
人若著衣以性。多寬不周正不圓。非種種可<lb n="0410b23"/>
愛可觀。如是以著衣可知。問云何以食可知。<lb n="0410b24"/>
答欲行人樂肥甜。瞋恚行人樂酢。癡行人不<lb n="0410b25"/>
定樂。復次欲行人。食時自量相應中適取揣<lb n="0410b26"/>
食。亦知氣味不速食。若得少味成大歡喜。<lb n="0410b27"/>
瞋行人見食。多取揣食滿口食。若得少味太<lb n="0410b28"/>
瞋惱。癡行人見食。不圓小揣食不中適。少<lb n="0410b29"/>
取以食塗染其口。半揣入口。半墮盤器。亂<lb n="0410c01"/>
心不思惟食。如是以欲可知。問云何以事<lb n="0410c02"/>
知。欲行人掃地。平身捉掃<gaiji cb='CB00416' des='[竺-二+帚]' uni='7B92' nor='帚' mojikyo='M026139' mofont='Mojikyo M105' mochar='608B'>箒</gaiji>不駃。不知土<lb n="0410c03"/>
沙。而能清淨。瞋行人若掃地。急捉掃<gaiji cb='CB00416' des='[竺-二+帚]' uni='7B92' nor='帚' mojikyo='M026139' mofont='Mojikyo M105' mochar='608B'>箒</gaiji>兩邊<lb n="0410c04"/>
駃除去土沙。急聲雖淨潔而不平等。愚癡行<lb n="0410c05"/>
人若掃地。寬捉掃<gaiji cb='CB00416' des='[竺-二+帚]' uni='7B92' nor='帚' mojikyo='M026139' mofont='Mojikyo M105' mochar='608B'>箒</gaiji>輾轉看盡處處不淨。亦<lb n="0410c06"/>
不平等。如是浣染縫等。一切事平等作不與<lb n="0410c07"/>
心。是欲人瞋行人。於一切事不平等作不與<lb n="0410c08"/>
心。癡行人亂心多作不成。如是以事可知。<lb n="0410c09"/>
問云何以臥坐。欲行人眠不駃。眠先拼擋<lb n="0410c10"/>
臥處令周正平等。安隱置身屈臂眠。夜中有<lb n="0410c11"/>
喚即起。如有所疑即答。瞋行人若眠駃。隨<lb n="0410c12"/>
得所安置。身面目頻蹙。於夜若有人喚即<lb n="0410c13"/>
起瞋答。癡人若眠臥處不周正。放手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>覆<lb n="0410c14"/>
身而臥。夜中若有人喚。應聲噫噫久時方答。<lb n="0410c15"/>
如是以臥可知。問何行何法。用受衣乞食坐<lb n="0410c16"/>
臥行處。若欲行人衣<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>不下色可憎。是與<lb n="0410c17"/>
其衣當著。瞋行人衣精細。衣淨潔好色下可<lb n="0410c18"/>
愛。是應當著。癡行人衣隨所得當著。欲行<lb n="0410c19"/>
人乞食<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>不淨潔。無美氣味少乞食。瞋行<lb n="0410c20"/>
人乞食肥美淨潔。好氣味如意所得癡。行<lb n="0410c21"/>
人乞食隨所得有節。欲行人臥坐於樹影水<lb n="0410c22"/>
間。於小遠村處。復於未成寺。於無臥具處。<lb n="0410c23"/>
是其當眠坐。瞋行人坐臥樹影水邊成就平<lb n="0410c24"/>
正。於寺已成臥具。具足成其坐臥處。癡行<lb n="0410c25"/>
人依。師親覲當住。欲行人行處。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>飯飲食處。<lb n="0410c26"/>
若入聚落應向日而行。於惡人處。是其當行。<lb n="0410c27"/>
瞋恚行人處。於飯水飲食具足。逐日而入多<lb n="0410c28"/>
信向人處。是其當入。癡行人隨所得處。欲<lb n="0410c29"/>
行人威儀多行<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>處。瞋行人依坐臥。癡行人<lb n="0411a01"/>
依行處。於是散向。欲者依可愛境界為信。<lb n="0411a02"/>
瞋恚者不可愛境界為信。癡者不觀為因。欲<lb n="0411a03"/>
者如奴。瞋恚者如主。癡者如毒。貪者少過<lb n="0411a04"/>
患斷無染。瞋恚大過患使無染。癡者大過患<lb n="0411a05"/>
斷無染。欲行人樂色。瞋行人樂諍。癡行人樂<lb n="0411a06"/>
懈怠<lb n="0411a07"/>

分別行處品第七<lb n="0411a08"/>

<p loc="[0411a08]">爾時依止師觀其所行。授三十八行。當復教<lb n="0411a09"/>
示令二行相應。問云何三十八行處。答謂<lb n="0411a10"/>
十一切入地水火風青黃赤白空處識處一切<lb n="0411a11"/>
入。又十不淨想。<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想。青淤想。爛想。棄<lb n="0411a12"/>
擲想。鳥獸食噉想。身肉分張想。斬斫離散<lb n="0411a13"/>
想。赤血塗染想。虫臭想。骨想。又十念。念佛<lb n="0411a14"/>
念法念僧念戒念施念天念死念身念數息念<lb n="0411a15"/>
寂寂。又四無量心。慈悲喜捨。觀四大食不<lb n="0411a16"/>
淨想。無所有處非非想處。斯謂三十八行處。<lb n="0411a17"/>
此三十八行處。以九行當知最勝。一以禪。二<lb n="0411a18"/>
以正越。三以增長。四以緣。五以事。六以勝。<lb n="0411a19"/>
七以地。八以取。九以人。問云何為禪。答謂十<lb n="0411a20"/>
行處成禪外行。又十一行處成就初禪。又三<lb n="0411a21"/>
行處成就三禪。又一行處成就四禪。又九<lb n="0411a22"/>
行處成就四禪五禪。又四行處成就無色四<lb n="0411a23"/>
禪。問云何十行處成禪外行。答除數息及觀<lb n="0411a24"/>
身。餘八念及觀四大食不淨想。是謂十外行。<lb n="0411a25"/>
問云何十一行處初禪所攝。答十不淨想及<lb n="0411a26"/>
觀身。是謂初禪所攝。問云何三行處。三禪<lb n="0411a27"/>
所攝。答謂慈悲喜。問云何一行處四禪所<lb n="0411a28"/>
攝<lb n="0411a29"/>

<p loc="[0411a29]">答謂捨。問云何九行處四禪五禪所攝。答除<lb n="0411b01"/>
空一切入識一切入。餘殘八一切入。及數息<lb n="0411b02"/>
念。問云何四行處四無色所攝。答虛空一切<lb n="0411b03"/>
入。識一切入。無所有處。非非想處。是名四<lb n="0411b04"/>
行。如是以禪可知。問云何以正越。答入行處<lb n="0411b05"/>
成為越色。除無色一切入。餘八一切入。餘<lb n="0411b06"/>
三十行處。不成為越色。又三行處成為越事。<lb n="0411b07"/>
二無色一切入。及無所有處。餘三十五行<lb n="0411b08"/>
處。不成為越事。又一行處成為越想受。所<lb n="0411b09"/>
謂非非想處。餘三十七行。不成為越想受。如<lb n="0411b10"/>
是以越可知。問云何以增長。答十四行處可<lb n="0411b11"/>
令增長。所謂十一切入。及四無量心。餘二<lb n="0411b12"/>
十四行處。不應令增長。如是以增長可知。問<lb n="0411b13"/>
云何為緣。答九行處為神通緣。除無色一切<lb n="0411b14"/>
入。八一切入。及分別虛空一切入。餘三十行<lb n="0411b15"/>
不成神通緣。三十七行處成為毘婆舍那緣。<lb n="0411b16"/>
除非非想處。又一行處不成毘婆舍那緣。所<lb n="0411b17"/>
謂非非想處。如是以緣可知。問云何為事。答<lb n="0411b18"/>
二十一行處是分別事。十二行處是為實事。<lb n="0411b19"/>
五行處不應說分別事實事。問云何二十一<lb n="0411b20"/>
行處是分別事。答除識一切入。餘九一切入<lb n="0411b21"/>
十不淨想及念數息念身。問云何十二實事。<lb n="0411b22"/>
答識一切入非非想處。及十禪外行。問云何<lb n="0411b23"/>
五不應說分別事及實事。答謂四無量心。及<lb n="0411b24"/>
無所有處。復次二行處。內營事內事。又二行<lb n="0411b25"/>
處。內營事外事。又一行處。外營事內事。又<lb n="0411b26"/>
二十一行處。外營事外事。又四行處。內營事<lb n="0411b27"/>
內事設外事。又四行處。設內營事設外營<lb n="0411b28"/>
事外事。又二行處。設內營事設外營事。設<lb n="0411b29"/>
內事設外事。又一行處。內外營事內事。又一<lb n="0411c01"/>
行處內營事不應說及內事外事。於是二行<lb n="0411c02"/>
處內營事內事者。謂識一切入及非非想處。<lb n="0411c03"/>
又二行處內營事外事者。所謂念數息念身。<lb n="0411c04"/>
又一行處外營事內事者。所謂念死。又二十<lb n="0411c05"/>
一行處外營事外事者。謂十不淨想。四無量<lb n="0411c06"/>
心。四色一切入。虛空一切入。及念佛念僧。<lb n="0411c07"/>
又四行處內營事內事設外事者。謂念戒念<lb n="0411c08"/>
施觀於四大。及不淨食想。又四行處設內營<lb n="0411c09"/>
事設外營事說外事。謂四色一切入。又二行<lb n="0411c10"/>
處設內營事設外營事設內事設外事。謂念<lb n="0411c11"/>
法念寂寂。又一行處內外營事內事。謂為念<lb n="0411c12"/>
天。又一行處內營事內事外事不應說。謂無<lb n="0411c13"/>
所有處。又二行處過去事。謂識一切入。及<lb n="0411c14"/>
非非想處。又一行處於未來事。所謂念死。又<lb n="0411c15"/>
一行處於現在事。所謂念天。又六行處設過<lb n="0411c16"/>
去事。設未來事。設現在事。謂念佛念僧念<lb n="0411c17"/>
戒念施。及觀四大不淨食想。又二行處。設<lb n="0411c18"/>
過去事。設現在事。設不應說。過去未來者。<lb n="0411c19"/>
所謂念法念寂寂。又二十六行處。不應設<lb n="0411c20"/>
三世事。謂九一切入。十不淨想。四無量心。<lb n="0411c21"/>
及念數息念身。無所有處。又四行處動事。謂<lb n="0411c22"/>
火一切入。風一切入。及虫爛想。及念數息。<lb n="0411c23"/>
其處則動。其相不動。餘三十四不動事。如是<lb n="0411c24"/>
以事可知。問云何為勝。答八一切入四無色<lb n="0411c25"/>
定。是名勝真實事故。以八一切入是名定勝<lb n="0411c26"/>
故。彼第四禪得勝地故。四無色定成勝。十不<lb n="0411c27"/>
淨想及食不淨想。是名想勝。以色以形以空<lb n="0411c28"/>
以方。以分別以和合。以執著故。以不淨想事<lb n="0411c29"/>
故。以十念處。是名勝念。微細故。隨念故。四<lb n="0412a01"/>
無量心以無過為勝。受饒益故觀四大。是名<lb n="0412a02"/>
慧勝。以執著空故如是以勝可知。問云何以<lb n="0412a03"/>
地。答十二行處。不生於天上。謂十不淨及<lb n="0412a04"/>
念身食不淨想。又十三行處不生於色有。初<lb n="0412a05"/>
十二及數息念不生色有。除四無色處。餘行<lb n="0412a06"/>
處不生於無色有。如是以地可知。問云何以<lb n="0412a07"/>
取。答謂十七行處。以見應取相。除風一切入<lb n="0412a08"/>
及無色一切入。餘七一切入十不淨想。又一<lb n="0412a09"/>
行處。以觸應取相。謂念數息。又一行處。或<lb n="0412a10"/>
以見或以觸應取。謂風一切入。餘十九行處。<lb n="0412a11"/>
以聞分別應取。又五行處。初坐禪人不應修<lb n="0412a12"/>
行。四無色及捨餘二十三。初學禪人應取。<lb n="0412a13"/>
如是以取可知。問云何以人。答欲行人四無<lb n="0412a14"/>
量不應修行以淨相故。何以故。欲行人作意<lb n="0412a15"/>
淨想非其所行。如痰病人多食肥腴非其所<lb n="0412a16"/>
宜。瞋行人十不淨想不應修行。瞋恚想故。瞋<lb n="0412a17"/>
恚作意非其所行。如瞻病人飲食沸熱非其<lb n="0412a18"/>
所宜。癡行人未增長智。不應令起修行處。<lb n="0412a19"/>
離方便故。若離方便其精進無果。如人騎象<lb n="0412a20"/>
無鉤。欲行人應修不淨想及觀身。是其欲對<lb n="0412a21"/>
治故。瞋行人應修四無量心。是瞋對治故。或<lb n="0412a22"/>
當修色一切入心隨逐故。信行人當修六念<lb n="0412a23"/>
處。念佛為初信定故。意行人當修觀四大。於<lb n="0412a24"/>
食不淨想。念死念寂寂深處故。復次意行<lb n="0412a25"/>
人於一切行處無所妨礙。覺行人當修念數<lb n="0412a26"/>
息以斷覺故。癡行人以言問法。以時聞法以<lb n="0412a27"/>
恭敬法。與師共住令智增長。於三十八行<lb n="0412a28"/>
隨其所樂。應當修念死。及觀四大最勝。復<lb n="0412a29"/>
說於分別行處我見彼勝。六人於所分別略<lb n="0412b01"/>
而為三。問若然於初有妨。答二欲行人。謂<lb n="0412b02"/>
鈍根利根。為鈍根欲人。修不淨觀。為其欲對<lb n="0412b03"/>
治。是所應教行。修得除欲。利根欲人。初信增<lb n="0412b04"/>
長。當修念處。是所應教行。修得除欲。二瞋行<lb n="0412b05"/>
人。謂鈍根利根。為鈍根瞋恚行人。修四無<lb n="0412b06"/>
量。是其瞋恚對治。是所應教行。修得除瞋。利<lb n="0412b07"/>
根瞋恚行人。以智增長修行勝處。是所教修<lb n="0412b08"/>
得除瞋。二癡行人。謂無根鈍根。為無根癡行<lb n="0412b09"/>
人。不應教修行處。為鈍根癡行人。為除覺應<lb n="0412b10"/>
教修念數息。如是以略唯成三人。是故無妨。<lb n="0412b11"/>
於是法一切入及數息。以空增長。無妨成一<lb n="0412b12"/>
切行。若已得勝功德。勝一切行所行之處故<lb n="0412b13"/>
成不妨<lb n="0412b14"/>

解脫道論卷第三<lb n="0412b15"/>
<lb n="0412b16"/>
<lb n="0412b17"/>

解脫道論卷第四<lb n="0412b18"/>
<lb n="0412b19"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0412b20"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0412b21"/>

行門品第八之一<lb n="0412b22"/>

<p loc="[0412b22]">問云何地一切入。何修何相何味何處。何功<lb n="0412b23"/>
德。一切入者何義。幾種地何地取相。云何作<lb n="0412b24"/>
曼陀羅法。何修地法。答是心依地相生。此謂<lb n="0412b25"/>
地一切入。心不亂住是名為修。善樂著地想<lb n="0412b26"/>
為相。不捨為味。意無異念為處。何功德者。謂<lb n="0412b27"/>
有十二功德從地一切入是相易得。於一切<lb n="0412b28"/>
時。於一切行。心行無礙。如意神通。履水遊<lb n="0412b29"/>
空如地。受種種色辯。初念宿命辯。及天耳界<lb n="0412c01"/>
辯。隨行善趣甘露為邊。問一切入何義。答謂<lb n="0412c02"/>
周普一切入。如佛說偈言<lb n="0412c03"/>

          若人念佛德                    生喜充遍身<lb n="0412c04"/>
                    觀地一切入                    周滿閻浮提<lb n="0412c05"/>
          此觀緣地生                    心喜亦如是<lb n="0412c06"/>

<p loc="[0412c06]">修如是觀。見曼陀羅遍一切入。問地幾種。<lb n="0412c07"/>
何地取相可修。答地有二種。一自相地。二造<lb n="0412c08"/>
作地。堅為自相地界。是謂自相地。若手自<lb n="0412c09"/>
掘若教人掘。造作所成。是謂作地。成四種<lb n="0412c10"/>
色。謂白黑赤及如明色。於是坐禪人。於自相<lb n="0412c11"/>
地不應作意。應除白黑赤。何以故。若觀自相<lb n="0412c12"/>
地。從此不起彼分相。若取白黑赤色。成修<lb n="0412c13"/>
色一切入。何以故。觀自相地離白黑赤。若作<lb n="0412c14"/>
不作當取其相。如明相現當取其相。問云何<lb n="0412c15"/>
名不作地。答處處平坦。離於草莽無諸株<lb n="0412c16"/>
杌。於其眼境當令起心。是名地想。是謂不<lb n="0412c17"/>
作地。若舊坐禪隨樂不樂。即見彼分地相。<lb n="0412c18"/>
住於不退。新學初禪取作地相作曼陀羅。不<lb n="0412c19"/>
觀非作地。問云何作曼陀羅。答若坐禪人欲<lb n="0412c20"/>
於地作曼陀羅。初從當觀寂寂。或於寺舍或<lb n="0412c21"/>
在石室。或在樹下。不住幽闇無日光處非人<lb n="0412c22"/>
行路。於如是處皆遠一尋。洒掃清潔當令地<lb n="0412c23"/>
燥掃。於處所如明相現時。土色使與地性<lb n="0412c24"/>
得相發起。籌量調適威儀恭敬。取於器物以<lb n="0412c25"/>
水和土。刪去草杌<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>除糞芥。取其衣帊濟<lb n="0412c26"/>
漉泥滓。於淨潔地障蔽坐處。遮斷光明安置<lb n="0412c27"/>
禪窟。不近不遠以規作圓。圓內平滿無有痕<lb n="0412c28"/>
跡。然後以泥泥地不雜餘色。以別色不雜於<lb n="0412c29"/>
地應安。乃至未燥當覆守護。若至燥時以異<lb n="0413a01"/>
色界其外。或如米篩大。或如搔牢大。或<lb n="0413a02"/>
圓或方或三角四角。應當分別。本師所說。最<lb n="0413a03"/>
勝圓作曼陀羅。若於衣若於板若於壁處。皆<lb n="0413a04"/>
作曼陀羅。於地最勝。如是先師所說。問云<lb n="0413a05"/>
何修地法。答若坐禪人。欲修地一切入。從初<lb n="0413a06"/>
當觀欲過患。復應觀出離功德。問何故應觀<lb n="0413a07"/>
欲過患。答欲者少氣味故多憂苦。於是處多<lb n="0413a08"/>
過患。欲者如骨喻少氣味。欲者如肉揣喻。<lb n="0413a09"/>
以多屬故。欲者如逆風把火喻。隨燒故。欲者<lb n="0413a10"/>
如炎炭喻大小故。欲者如夢喻倏忽無故。欲<lb n="0413a11"/>
者如借物喻勢不得久故。欲者如樹果喻。為<lb n="0413a12"/>
人所折故。欲者如刀喻以斬斫故。欲者如槊<lb n="0413a13"/>
喻以為槊故。欲者如毒蛇頭喻可怖畏故。欲<lb n="0413a14"/>
者如風吹綿喻不可守護故。欲者如幻喻惑<lb n="0413a15"/>
癡人故。欲者是暗無所見故。欲者是障礙<lb n="0413a16"/>
路礙諸善法故。欲者是癡失正念故。欲者如<lb n="0413a17"/>
熟以爛故。欲者是械相駐縛故。欲者是盜功<lb n="0413a18"/>
德物故。欲者是怨家起<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>爭故。欲者是苦造<lb n="0413a19"/>
諸過患故。如是已觀欲過患。應觀出離功<lb n="0413a20"/>
德。名出離者謂初禪從初出家修諸善。是名<lb n="0413a21"/>
出離。問云何出離功德。答無蓋心自在住<lb n="0413a22"/>
寂寂樂。堪忍苦樂住不忘失。曠濟眾事得<lb n="0413a23"/>
大果地。堪受供養。二處饒益。是大智慧。是<lb n="0413a24"/>
一切善處。名超三界。復次名出離者。彼出<lb n="0413a25"/>
離婬欲。是寂寂諸蓋是樂無垢。是處最勝地。<lb n="0413a26"/>
是道為得最勝。是清淨心垢。此是功德修行<lb n="0413a27"/>
所造。是樂內所修行。欲是<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。出是勝妙。欲<lb n="0413a28"/>
者有煩惱。出離者是無煩惱。欲者是下。出離<lb n="0413a29"/>
者是上。欲者有嗔恚。出離者無嗔恚。欲者非<lb n="0413b01"/>
可愛果。出離者是可愛果。欲者有怖畏。出<lb n="0413b02"/>
離者無怖畏。如是已觀婬欲過患。及觀出離<lb n="0413b03"/>
功德。依出離生欲樂。心生信生恭敬。觀可<lb n="0413b04"/>
作非可作。依節量食安置衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。身不懈惓<lb n="0413b05"/>
心無怠惰。當小行<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。小行<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>已坐洗手足。應<lb n="0413b06"/>
念佛菩提念法念僧。修善行念已。當令歡喜。<lb n="0413b07"/>
我能如此得具足。若我不得出離。復不久安<lb n="0413b08"/>
精進。是故應作勇猛。去曼陀羅不遠不近。<lb n="0413b09"/>
如軛如尋遠。應安坐具對曼陀羅結跏趺坐。<lb n="0413b10"/>
令身平正。內心起念閉眼小時。除身心亂。<lb n="0413b11"/>
攝一切心成一。心小開眼。<gaiji cb='CBx0662' des='髣[髟/弗]' nor='彷彿' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>彷彿</gaiji>令觀曼陀羅。<lb n="0413b12"/>
彼坐禪人現觀曼陀羅形。以三行取相。以等<lb n="0413b13"/>
觀以方便以離亂。問云何以等觀。答坐禪人<lb n="0413b14"/>
現觀曼陀羅。非大開眼非大閉眼。如是當觀。<lb n="0413b15"/>
何以故。若大開眼其眼成惓。曼陀羅自性現<lb n="0413b16"/>
見自性。彼分想不起。若最閉眼見曼陀羅成<lb n="0413b17"/>
闇。亦不見彼相便生懈怠。是故應離大開眼<lb n="0413b18"/>
大閉眼。唯專心住曼陀羅。為心住故當觀如<lb n="0413b19"/>
人映鏡見其面像。依鏡見面面從鏡生。彼坐<lb n="0413b20"/>
禪人觀曼陀羅。見其定相依曼陀羅起。是故<lb n="0413b21"/>
當觀等觀取相。為心住故。如是以等觀取相。<lb n="0413b22"/>
問云何以方便。答謂四作意方便。一謂內隔。<lb n="0413b23"/>
二滿方。三轉。四遍滿。是時見相出散無隔。<lb n="0413b24"/>
是時當作內隔作意。是時見小相。或見半曼<lb n="0413b25"/>
陀羅。是時作令滿曼陀羅已。方滿令作意。是<lb n="0413b26"/>
時心散亂。及心懈懶。是時應當策課如陶家<lb n="0413b27"/>
輪。是時若心得住。是時令見曼陀羅。遍滿<lb n="0413b28"/>
無虧當觀捨。如是以方便可知。問云何以<lb n="0413b29"/>
離亂。答離亂有四種。一最速作精進。二最<lb n="0413c01"/>
遲作精進。三最高。四最下。問云何速作精<lb n="0413c02"/>
進。答謂急疾作意不待時節。早坐晚罷乃至<lb n="0413c03"/>
身疲。是謂速作。問云何遲作精進。答謂離<lb n="0413c04"/>
作意方便。雖見曼陀羅。不恭敬作意。數起<lb n="0413c05"/>
數眠。若速作精進。則成身懶心退。心出外<lb n="0413c06"/>
緣起諸調戲。若遲作精進。身心成懶懈怠。<lb n="0413c07"/>
起諸睡眠。最高者。其心退起諸調亂。於所<lb n="0413c08"/>
行處成不樂。若不樂於初戲笑言語。以由欲<lb n="0413c09"/>
心成高。復次若得諸相行。由喜樂欲心成高。<lb n="0413c10"/>
最下者。退調緣故。於業處成不樂。若不樂<lb n="0413c11"/>
於初行處。所作嗔處。由嗔恚心成下。復次<lb n="0413c12"/>
久惓覺觀。從勝退落其心。由憂受心成下。<lb n="0413c13"/>
是坐禪人。若心速作退墮調處。以念根定根<lb n="0413c14"/>
攝伏令捨調。若心進作退墮懶處。以念根精<lb n="0413c15"/>
進根攝伏令捨懈懶。若高心者退墮欲處。成<lb n="0413c16"/>
現知令捨欲。若下心者退墮於嗔恚。成現<lb n="0413c17"/>
知令捨瞋恚。於此四處成清淨心。成專一心。<lb n="0413c18"/>
此明因三行定心成隨意得見曼陀羅形。若<lb n="0413c19"/>
專一心想成。起名相者有二種。謂取相。彼<lb n="0413c20"/>
分相云何。名取相若坐禪人以。不散心現觀<lb n="0413c21"/>
曼陀羅。從曼陀羅起想。如於虛空所見。或時<lb n="0413c22"/>
遠或時近。或時左或時右。或時大或時小。<lb n="0413c23"/>
或時醜或時好。或時多或時少。不以眼觀曼<lb n="0413c24"/>
陀羅。以作意方便取相起。是名取相。從彼<lb n="0413c25"/>
作多故。彼分相起。名彼分相者。若作意時<lb n="0413c26"/>
隨心即現。非見曼陀羅後生心念。但作心閉<lb n="0413c27"/>
眼如先所觀。若遠作意亦即遠見。若近左右<lb n="0413c28"/>
前後。內外上下亦復如是。隨心即現。此謂<lb n="0413c29"/>
彼分相。相者何義。謂因義相義。如佛教比<lb n="0414a01"/>
丘。彼諸惡不善法。有相起是因緣義。復說智<lb n="0414a02"/>
義相義。如佛說以作想當捨。是謂智義。復<lb n="0414a03"/>
說像義相義。如自見面像想像。彼分無異<lb n="0414a04"/>
義。爾時得相。坐禪人於其師所起恭敬心。取<lb n="0414a05"/>
於勝相應當守護。若不守護是則當失。問云<lb n="0414a06"/>
何應守護。答以三種行應守護相。如是以離<lb n="0414a07"/>
惡故。以修行善故。以常作故。云何離不善。<lb n="0414a08"/>
樂於作務。樂種種語戲。樂睡眠。樂聚會。樂<lb n="0414a09"/>
狎俗。不守護諸根。不節於食。初夜後夜不起<lb n="0414a10"/>
禪習。不敬所學。多惡親友修不行處。應離<lb n="0414a11"/>
不好時節食臥坐不。彼對治是善應常作。問<lb n="0414a12"/>
云何以常作。答彼坐禪人善取此相。常觀其<lb n="0414a13"/>
功德。如珍寶想。常歡喜行。常修多修。或晝夜<lb n="0414a14"/>
多修行。或倚坐臥心樂攀緣。處處放心。取<lb n="0414a15"/>
相已取。取已令起。起已觀隨。觀已修。修有時<lb n="0414a16"/>
時觀曼陀羅。如是以常作見相。彼如是現守<lb n="0414a17"/>
護相。或得自在。若相隨心得禪外行。若外<lb n="0414a18"/>
行從心者。由是得安。問云何禪外行。答此事<lb n="0414a19"/>
從心。作意不亂。以伏諸蓋。但未修行覺觀<lb n="0414a20"/>
喜樂一心及信等五根。雖得定力念念猶起。<lb n="0414a21"/>
是禪外行。安者。從此外行是法由心得修行<lb n="0414a22"/>
力。是覺信等法於事不動。是名為安。問外<lb n="0414a23"/>
行及安。有何差別。答若伏五蓋是其外行。以<lb n="0414a24"/>
伏此五故成安。以禪外行得勝定。若得勝定<lb n="0414a25"/>
是名為安。若於身心未得寂寂。於外定心動<lb n="0414a26"/>
如船在浪。若於身心已得寂寂。處安不動如<lb n="0414a27"/>
船無風在水。諸根無力故。於所為事外禪<lb n="0414a28"/>
行不久住。如小童子。諸根有力故。於事安<lb n="0414a29"/>
靜久住。如有力人。修不自在。故禪外行成<lb n="0414b01"/>
不和合。如人誦經久廢則。忘以修自在故成<lb n="0414b02"/>
安和合。如人誦經恒習不忘。若不善伏蓋。<lb n="0414b03"/>
猶如盲人。於禪外行成盲。如是等不清淨<lb n="0414b04"/>
教。若善伏蓋成不盲。於成安定如是等清淨<lb n="0414b05"/>
教。從相自在所初。乃至性除名為外行。性<lb n="0414b06"/>
除無間是名為安。問外行者何義。答禪近故<lb n="0414b07"/>
是名外行。如路近村是謂村路。義一名異。安<lb n="0414b08"/>
者何義。安為和合義。如到曼陀羅。出離禪<lb n="0414b09"/>
安無異義。於是坐禪人住於外行。應令增長<lb n="0414b10"/>
一切入。或於安定或於初禪。當令增長。問<lb n="0414b11"/>
云何應令增長。答謂從初相如手四指節。當<lb n="0414b12"/>
令漸增。如是作意。如是得自在。如是次第<lb n="0414b13"/>
如輪如蓋。如樹影。如福田。如<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>如村。如郭如<lb n="0414b14"/>
城。如是次第。漸令漸長遍此大地。若江山<lb n="0414b15"/>
高下樹木棘刺。諸不平正。如是一切不作<lb n="0414b16"/>
意。乃至大海作意地想。乃至增長時心所行。<lb n="0414b17"/>
成最勝定。若坐禪人得禪外行。不能得安定。<lb n="0414b18"/>
此坐禪人。以二行應令起安定方便。一以因<lb n="0414b19"/>
緣。二以受持。以十行從因緣起安定方便。<lb n="0414b20"/>
一令觀處明淨。二遍起觀諸根。三曉了於相。<lb n="0414b21"/>
四制心令調。五折伏懈怠。六心無味著。七<lb n="0414b22"/>
心歡喜。八心定成捨。九離不學定人親近學<lb n="0414b23"/>
定人。十樂著安定。問云何作明淨處觀。答<lb n="0414b24"/>
以三種行得作分明處。謂能修調適食樂。修<lb n="0414b25"/>
時節樂。修威儀樂。遍起諸根。觀者謂信等<lb n="0414b26"/>
五根不令消滅。無作懈怠。如快馬乘車。曉了<lb n="0414b27"/>
於相者。善捉意想不急不寬。如巧師繩墨平<lb n="0414b28"/>
等無偏。善解作意急離不離。制心令調者。有<lb n="0414b29"/>
二種行。以二種行成心調。一多起精進。二心<lb n="0414c01"/>
過度處成心調。或住婬處及種種相處。增<lb n="0414c02"/>
長亂意成於心調。於坐禪人若多起精進。過<lb n="0414c03"/>
度處成心調。以二行應制伏心。以令精進起。<lb n="0414c04"/>
每中調適。若往婬處及種種相。增長調心。以<lb n="0414c05"/>
二行折伏。以觀覓眾苦及惡果報。制伏懈<lb n="0414c06"/>
心者。以二行成懈怠心。以不得勝定。令心<lb n="0414c07"/>
無味故成懈怠。若多懈怠則欲睡眠。是坐禪<lb n="0414c08"/>
人若不得勝定。心無味著故成懈怠。以二行<lb n="0414c09"/>
當折伏。謂觀功德以起精進。若懈怠睡眠懶<lb n="0414c10"/>
心。以四種行能伏。若多食者取懈怠想。轉<lb n="0414c11"/>
行四威儀。以自作意。於光明相住於露處。<lb n="0414c12"/>
令心歡喜無所復著。以三行成無味少方便<lb n="0414c13"/>
故。以鈍慧故。以不得寂寂樂故。於是坐禪<lb n="0414c14"/>
人心若無味。以二種行令得歡喜。一以恐怖。<lb n="0414c15"/>
二以歡喜。若觀生老死及四惡趣。見諸可畏<lb n="0414c16"/>
心生愁惱。若念佛法僧戒施天。見六行功德<lb n="0414c17"/>
心生歡喜。心定成捨者。以二行成於禪外地<lb n="0414c18"/>
定。以斷諸蓋心成定。或於所得地以起禪<lb n="0414c19"/>
枝。故成心定。是坐禪人心定有二行。當捨<lb n="0414c20"/>
非成住故。中方便調適故。離不學定人。或<lb n="0414c21"/>
安定。或外行定。或威儀定。彼人無此不修不<lb n="0414c22"/>
學。不應供養修。學人者。若有安定。有外行<lb n="0414c23"/>
定及威儀定。應從修學。亦應供養。樂著安者。<lb n="0414c24"/>
此坐禪人。如彼深源。如彼奔泉。如彼低樹。<lb n="0414c25"/>
常樂恭敬。多所修行。行此十事因緣生於安<lb n="0414c26"/>
定。問云何以受持能生安定方便。答彼坐禪<lb n="0414c27"/>
人善解緣起入寂寂處。其所解相。於所修定<lb n="0414c28"/>
隨心自在。生其欲樂令心得起。從此身意<lb n="0414c29"/>
堪任有用令得受持。從生歡喜心得受持。從<lb n="0415a01"/>
生適樂身心得受持。從生光明心得受持。從<lb n="0415a02"/>
生悲傷心得受持。以是悲傷令心得靜。善取<lb n="0415a03"/>
靜心心得受持。如是善取。令捨心得受持。從<lb n="0415a04"/>
無邊煩惱。心得解脫成就受持。以解脫故。彼<lb n="0415a05"/>
成一法味。以一味心得受持修行。是故從此<lb n="0415a06"/>
勝妙心得增長。如是住受持。起安定方便。如<lb n="0415a07"/>
是善解緣起。及心受持不久起定。彼坐禪人<lb n="0415a08"/>
離欲不善法。有覺有觀。於寂靜處心所成就。<lb n="0415a09"/>
有喜有樂得於初禪。是地一切入功德。於是<lb n="0415a10"/>
離欲者。離有三種。謂身離心離煩惱離。問云<lb n="0415a11"/>
何身離。答遠離諸惱出處山野。云何心離。以<lb n="0415a12"/>
清淨心到勝善處。云何煩惱離。無結累人無<lb n="0415a13"/>
生死行處。復次離有五種。謂伏離彼分離斷<lb n="0415a14"/>
離猗離出離。云何伏離。謂修初禪伏於五<lb n="0415a15"/>
蓋。云何彼分離。謂修達分定伏於諸見。云何<lb n="0415a16"/>
斷離。謂修出世間道斷諸煩惱。云何猗離。<lb n="0415a17"/>
謂得果時樂。云何出離。謂涅槃也。欲者有二<lb n="0415a18"/>
種。一者處欲。二者欲煩惱。天堂及人所愛色<lb n="0415a19"/>
香味觸。此謂欲處。於此欲處起欲染思惟。是<lb n="0415a20"/>
謂欲煩惱。從此欲以心別離以伏別離。是遠<lb n="0415a21"/>
離是出離。是解脫是不相應。是謂離欲。問<lb n="0415a22"/>
云何離不善法。答謂不善根有三種。一貪二<lb n="0415a23"/>
瞋三癡。與彼相應受想行識及身口意業。此<lb n="0415a24"/>
謂不善法。說不善有三種。一自性。二相應。<lb n="0415a25"/>
三生緣性。是三不善根。謂貪嗔癡。是名自<lb n="0415a26"/>
性。與彼相應受想行識。是名相應。所起身<lb n="0415a27"/>
口意業。此謂緣性。以此三不善法。是為遠<lb n="0415a28"/>
離。是出是脫是不相應。是謂離不善法。復次<lb n="0415a29"/>
離欲者。離貪欲蓋。離不善法者。謂離餘蓋。<lb n="0415b01"/>
問以說離不善法。欲是不善已在其中。何故<lb n="0415b02"/>
別說離婬欲。答婬欲是出對治。佛所說欲能<lb n="0415b03"/>
除煩惱。離欲者。佛說為出。如得初禪。欲想<lb n="0415b04"/>
相應作意成起。此退分法。是故以欲和合煩<lb n="0415b05"/>
惱。欲若別離一切煩惱皆亦別離。是故別說<lb n="0415b06"/>
離欲。復次離欲者。已得出成離欲。離不善法<lb n="0415b07"/>
者。若得不嗔成離於嗔。若得明相成離懈怠<lb n="0415b08"/>
睡眠。若得不亂成離調戲。若得不悔成離於<lb n="0415b09"/>
悔。若得安定成離於疑。若得智慧成離無明。<lb n="0415b10"/>
若得正思惟成離邪念。若得歡喜成離不樂。<lb n="0415b11"/>
若心得樂成離於苦。若得一切善法則離一<lb n="0415b12"/>
切不善。如三藏說。以不貪滿故。成就離欲。<lb n="0415b13"/>
以不嗔不癡滿故。成就離不善法。復次離欲<lb n="0415b14"/>
者。是說身離。不善法者。是說心離。復次離<lb n="0415b15"/>
欲者。是說斷欲覺。離不善法者。是說斷嗔恚<lb n="0415b16"/>
害覺。復次離欲者。是說避欲樂。離不善法<lb n="0415b17"/>
者。是說避著身懈怠。復次離欲者。是說斷於<lb n="0415b18"/>
六戲笑及歡喜樂。離不善法者。是說斷戲覺<lb n="0415b19"/>
及憂苦等。亦說斷於戲笑及捨。復次離欲者。<lb n="0415b20"/>
是現得樂出於欲樂。離不善法者。是現得樂<lb n="0415b21"/>
心無過患。復次離欲者。謂超出欲流。離不善<lb n="0415b22"/>
法者。所餘煩惱應生欲有而生色界。是名超<lb n="0415b23"/>
越。有覺觀者。云何為覺。謂種種覺思惟安<lb n="0415b24"/>
思想。心不覺知入正思惟。此謂為覺。此覺成<lb n="0415b25"/>
就故初禪有覺。復次入地一切入。依地相無<lb n="0415b26"/>
間成覺思惟。是名為覺。如心誦經。問覺者。<lb n="0415b27"/>
何想何味何起何處。答覺者。修猗想為味。下<lb n="0415b28"/>
心作念為起。想為行處。云何為觀。於修觀時<lb n="0415b29"/>
隨觀所擇心住隨捨。是謂為觀。以此相應成<lb n="0415c01"/>
初禪有觀。復次入地一切入定人。從修地相<lb n="0415c02"/>
心之所觀。如觀諸義為觀。問觀何相何味何<lb n="0415c03"/>
起何處。答觀者隨擇是相。令心猗是味。隨<lb n="0415c04"/>
見覺是處。問覺觀何差別。答猶如打鈴。初聲<lb n="0415c05"/>
為覺後聲為觀。復次如心所緣。初為覺後為<lb n="0415c06"/>
觀。復次求禪為覺守護為觀。復次憶是覺不<lb n="0415c07"/>
捨是觀。復次<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>心受持為覺。細心受持為觀。<lb n="0415c08"/>
若處有覺是處有觀。若處有觀。於處或有覺<lb n="0415c09"/>
或無覺。如三藏所說。初安心於事是覺。得<lb n="0415c10"/>
覺未定是觀。如遠見來人。不識男女及識男<lb n="0415c11"/>
女。如是色如是形為覺。從此當觀有戒無<lb n="0415c12"/>
戒富貧貴賤為觀。覺者求引將來。觀者守持<lb n="0415c13"/>
隨逐。如鳥陵虛奮翅為覺。遊住為觀。初<lb n="0415c14"/>
教為覺久教為觀。以覺守護以觀搜擇。以<lb n="0415c15"/>
覺思惟以觀隨思惟。覺行不念惡法觀行受<lb n="0415c16"/>
持於禪。如人有力。默而誦經隨念其義是觀。<lb n="0415c17"/>
如覺所覺覺已能知。觀於辭辯及樂說辯是<lb n="0415c18"/>
覺。義辯法辯是觀。心解於勝是覺心解分別<lb n="0415c19"/>
是觀。是為覺觀差別。寂寂所成。名寂寂者。<lb n="0415c20"/>
謂離五蓋是名寂寂。復次色界善根。復說初<lb n="0415c21"/>
禪外行復說禪心從此心生是謂寂寂所成。<lb n="0415c22"/>
如地水生花名地水花。喜樂者。心於是時大<lb n="0415c23"/>
歡喜戲笑。心滿清涼。此名為喜。問喜何相<lb n="0415c24"/>
何味何起何處幾種喜。答喜者謂欣悅遍滿<lb n="0415c25"/>
為相。歡適是味。調伏亂心是起。踊躍是處。<lb n="0415c26"/>
幾種喜。六種喜。從欲生。從信生。從不悔生。<lb n="0415c27"/>
從寂寂生。從定生。及菩提分生喜。云何從欲<lb n="0415c28"/>
生。貪欲染著心喜。是名欲生喜。云何從信<lb n="0415c29"/>
生。多信人心喜及見陶師等生喜。云何從不<lb n="0416a01"/>
悔生喜。清淨持戒人多生歡喜。云何從寂寂<lb n="0416a02"/>
生。入初禪人喜。云何從定生。入二禪生喜。<lb n="0416a03"/>
云何菩提分生喜。於第二禪修出世間道喜。<lb n="0416a04"/>
復次說喜五種。謂笑喜念念喜流喜越喜滿<lb n="0416a05"/>
喜。笑喜者。如細雨沾身令毛皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。念念喜<lb n="0416a06"/>
者。生滅不住。如夜時雨。流喜者。如油下流久<lb n="0416a07"/>
灌其身終不周遍。越喜者。周匝一切心生歡<lb n="0416a08"/>
喜。不久便失。如貧人見伏藏。滿喜者。身住<lb n="0416a09"/>
用滿。如雷有雨。於是小喜及念念喜。以信<lb n="0416a10"/>
起於外行。流喜者。有力起於外行。越喜者。<lb n="0416a11"/>
於曼陀羅正與不正皆起處處方便。滿喜者。<lb n="0416a12"/>
生於安處。問云何為樂。答是時可受心樂心<lb n="0416a13"/>
觸所成。此謂為樂。問樂何相何。味何起何<lb n="0416a14"/>
處幾種樂。喜樂何差別。答味為相。緣愛境是<lb n="0416a15"/>
愛味。攝受是起。其猗是處。幾種樂者。有五<lb n="0416a16"/>
種。謂因樂資具樂寂寂樂無煩惱樂受樂。云<lb n="0416a17"/>
何名因樂。如佛所說。戒樂耐老。此謂因樂。是<lb n="0416a18"/>
樂功德。資具樂者。如佛所說。佛生世樂。寂寂<lb n="0416a19"/>
樂者。謂生定捨及滅禪定。無煩惱樂者。如<lb n="0416a20"/>
佛所說。第一涅槃受樂。所謂受樂也。於此<lb n="0416a21"/>
論中受樂是可樂。喜樂何差別者。心踊躍是<lb n="0416a22"/>
喜。心柔軟是樂心猗是樂。心定是喜。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>喜<lb n="0416a23"/>
細樂。喜行陰所攝。樂受陰所攝。是處有喜<lb n="0416a24"/>
有樂。是處有樂或有喜或無喜。初者形第二<lb n="0416a25"/>
為名。外行成就入初禪禪枝。謂覺觀喜樂一<lb n="0416a26"/>
心也。禪者何義。謂於事平等思惟也。奮迅<lb n="0416a27"/>
五蓋也。思惟對治也。入初禪得正受者。已<lb n="0416a28"/>
得已觸已作證住。復次離欲不善法者。從欲<lb n="0416a29"/>
界地說初禪為勝相。從有覺觀說第二禪為<lb n="0416b01"/>
勝相。以寂寂所成有喜有樂。從寂寂所成喜<lb n="0416b02"/>
樂說為勝相。復次離欲不善法者。謂能斷對<lb n="0416b03"/>
治。有覺觀者。謂說禪相寂寂所成。喜樂者。<lb n="0416b04"/>
謂說相似禪正受。入住者。謂得初禪離於五<lb n="0416b05"/>
分。成就五分三善十想。具足二十五功德<lb n="0416b06"/>
相應。以此福善上生梵天勝妙居處。離五分<lb n="0416b07"/>
者。謂離五蓋。云何為五。謂貪欲瞋恚懈怠睡<lb n="0416b08"/>
眠調悔疑。貪欲者。謂於五塵心生愛染。瞋恚<lb n="0416b09"/>
者。謂行十惱處。懈怠者。謂心懶墮。睡眠者。<lb n="0416b10"/>
謂身悶重欲得寤寐。眠有三種。一從食生。二<lb n="0416b11"/>
從時節生。三從心生。若從心生以思惟斷。若<lb n="0416b12"/>
從飲食及時節生。是羅漢眠不從心生無所<lb n="0416b13"/>
蓋故。若眠從食及時節生者。以精進能斷。如<lb n="0416b14"/>
阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓馱所說。我初盡漏得不從心眠。于今<lb n="0416b15"/>
五十五歲。於其中間斷食時節臥已二十五<lb n="0416b16"/>
年。問若眠成色法。何故為心數煩惱。答色<lb n="0416b17"/>
者一向成心數惱煩。如我見人飲酒及食。是<lb n="0416b18"/>
則可知。問若眠身法。懈怠心數法。何故二<lb n="0416b19"/>
法合成一蓋。答此二種法。一事一相。所謂疲<lb n="0416b20"/>
懈共為一。調者心不寂寂。悔者心恨不定。其<lb n="0416b21"/>
相既等故成一蓋。疑者心執不一。有四種疑。<lb n="0416b22"/>
一者奢摩他難。二者毘婆舍那難。三者二俱<lb n="0416b23"/>
難。四者於諸非難。於是具足為得奢摩他。或<lb n="0416b24"/>
於此疑。或於身疑。我堪得寂寂。為不得寂寂。<lb n="0416b25"/>
若於彼成疑。此謂奢摩他難。或於四聖諦。或<lb n="0416b26"/>
於三世疑。此謂毘婆舍那難。或於佛法僧疑。<lb n="0416b27"/>
此二俱難。或於國城道路。或於男女名姓。<lb n="0416b28"/>
是謂非法難。於此經中疑為寂寂難。是可取。<lb n="0416b29"/>
蓋者何義。謂障礙乘義覆義煩惱義縛義。此<lb n="0416c01"/>
無異義。問有諸細結。謂覆惱等。何故但說<lb n="0416c02"/>
五蓋耶。答以集執取成五。復次以婬欲執著。<lb n="0416c03"/>
能攝一切貪欲。以瞋恚執著。能攝一切不善<lb n="0416c04"/>
法。以懈怠睡眠調悔疑執著。能攝一切癡不<lb n="0416c05"/>
善法。如是以五蓋執著。能攝一切煩惱。以<lb n="0416c06"/>
此相故成五蓋。五分成就者。謂覺觀喜樂一<lb n="0416c07"/>
心。問若說初禪成就五枝為禪。不應更復<lb n="0416c08"/>
別說其枝為禪。若別說枝。何故初禪說五<lb n="0416c09"/>
枝相應。答依禪枝成禪。不離禪枝有禪。<lb n="0416c10"/>
無別異禪。如依一一車分說車離分無車。如<lb n="0416c11"/>
依軍分說軍非離軍分有軍。如是依禪枝名<lb n="0416c12"/>
禪。非離枝有禪以一種名禪。以可分名枝。<lb n="0416c13"/>
說事名禪。說功德名枝。以說依制名禪。以<lb n="0416c14"/>
說依性制名枝。問於有念精進等法。何故<lb n="0416c15"/>
但說五枝耶。答以執著成五。問云何為執相。<lb n="0416c16"/>
答覺者隨於事心而得自安。觀者隨於持心。<lb n="0416c17"/>
覺觀不雜起於方便。若方便具足喜樂生。若<lb n="0416c18"/>
起方便具足得生。喜心增長樂心成滿。以<lb n="0416c19"/>
此四功德心成就不亂。若心不亂得定。是名<lb n="0416c20"/>
執相。如是執著成五。復次蓋對治故成五。<lb n="0416c21"/>
初蓋對治初禪。乃至五蓋對治五禪。覺者初<lb n="0416c22"/>
禪為勝枝。以覺除欲。若覺入正定餘枝亦<lb n="0416c23"/>
起。觀者於五枝第二禪是初起。喜者於第<lb n="0416c24"/>
三禪是初起。樂者於第四禪是初起。一心<lb n="0416c25"/>
者於第五禪是初起。如是以勝枝成五。復<lb n="0416c26"/>
次以五蓋對治成五。如三藏所說。一心是婬<lb n="0416c27"/>
欲對治。歡喜是嗔恚對治覺是懈怠眠對治。<lb n="0416c28"/>
樂是調悔對治觀是疑對治。以蓋從對治是<lb n="0416c29"/>
故成五。問此坐禪人作意於一切地相何。故<lb n="0417a01"/>
乃起喜樂耶。答地一切入相非起喜樂。因離<lb n="0417a02"/>
五蓋熱隨性修故。是以法子應起喜樂。又問。<lb n="0417a03"/>
若然法子何故。不於第四禪起喜樂。答非其<lb n="0417a04"/>
處故。又得第四禪已斷喜樂故。復次初已起<lb n="0417a05"/>
喜樂以方便伏斷。見有過患已。貪著最寂寂<lb n="0417a06"/>
捨樂。是故不起喜樂。三種善者。謂初中後<lb n="0417a07"/>
善。以清淨修行為初善。以捨增長為中善。<lb n="0417a08"/>
以歡喜為後善。云何清淨修行。謂諸善資具。<lb n="0417a09"/>
云何捨增長。是謂安定。云何為歡喜。是謂<lb n="0417a10"/>
為觀。如是初禪成三種善。十相具足。以清淨<lb n="0417a11"/>
修行三相。以捨增長三相。以令歡喜四相。問<lb n="0417a12"/>
以清淨修行云何三相。答是禪障礙從彼心<lb n="0417a13"/>
清淨。以清淨故心得中奢摩他相。以得故於<lb n="0417a14"/>
彼心跳擲。此謂以修清淨三相。問云何以捨<lb n="0417a15"/>
增長三相。答若心清淨成捨。若得寂寂成捨。<lb n="0417a16"/>
一向住成捨而捨增長此謂三相。問云何以<lb n="0417a17"/>
令歡喜四相。答謂於此十相生法。隨逐修行<lb n="0417a18"/>
令成歡喜。於此諸根以為一味成令歡喜。隨<lb n="0417a19"/>
行精進乘成令歡喜。以能修行成令歡喜。此<lb n="0417a20"/>
謂四相。如是初禪十相具足。二十五功德相<lb n="0417a21"/>
應者。謂初禪覺觀喜樂一心具足。信精進念<lb n="0417a22"/>
定慧具足。初中後具足。斂攝具足修行具<lb n="0417a23"/>
足。寂寂具足。依具足。攝受具足。從具足。觀<lb n="0417a24"/>
具足。修具足。力具足。解脫具足。清淨具足。<lb n="0417a25"/>
最勝清淨修成住二十五功德相應。是天勝<lb n="0417a26"/>
居從寂寂生。謂喜樂住超越人間天居勝處。<lb n="0417a27"/>
如佛世尊教諸比丘。如勤浴師浴師弟子。以<lb n="0417a28"/>
好銅槃盛豆米屑。以水和攪合而為丸。浸<lb n="0417a29"/>
潤內外相著不散。如是比丘身心寂寂。能生<lb n="0417b01"/>
喜樂灌令遍濕。無所不著。如以寂寂所生喜<lb n="0417b02"/>
樂。於其身心無不著處。是勤浴師及浴師弟<lb n="0417b03"/>
子。坐禪之人。亦復如是。如是銅槃一切入<lb n="0417b04"/>
相如是可知。問一切入何等相耶。答如銅<lb n="0417b05"/>
槃浴屑處堅細光焰。善取一切入相。成堅生<lb n="0417b06"/>
喜成細清淨故光焰。心心數法以成事故。是<lb n="0417b07"/>
謂銅槃等一切入相。心心數法如浴屑。如是<lb n="0417b08"/>
可知。問云何浴屑等心心數法性。答如<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>浴<lb n="0417b09"/>
屑。既不和合隨風飛散。如是心心數法性。離<lb n="0417b10"/>
喜樂成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。離定不和合。與五蓋風共飛。此<lb n="0417b11"/>
謂是浴屑等心心數法性。云何水等。謂喜<lb n="0417b12"/>
樂定如水。令浴屑濕軟為丸。如是喜樂令<lb n="0417b13"/>
心心數法濕軟為定。如是水等喜樂定。如欲<lb n="0417b14"/>
水攪令相著。如是覺觀可知。問云何丸等。<lb n="0417b15"/>
答謂覺觀如欲使。以浴屑置於銅槃中。以<lb n="0417b16"/>
水撓攪以手作丸。若作丸已合諸濕屑。共作<lb n="0417b17"/>
於丸。不令散失置銅槃中。如是坐禪人心心<lb n="0417b18"/>
數法。貯於事中能生寂寂。初禪以喜樂為水。<lb n="0417b19"/>
以覺觀為手。以攪作丸。能生寂寂。所成心<lb n="0417b20"/>
心數法。喜樂相隨成一丸。禪心不散亂。置於<lb n="0417b21"/>
禪事。如是丸等覺觀如浴屑。內外遍濕相著<lb n="0417b22"/>
不散。如是坐禪人。初禪於身上下。從頭至<lb n="0417b23"/>
足。從足至髑髏。皮髮內外喜樂遍滿。住於不<lb n="0417b24"/>
退。如是成住梵天。問名喜樂非色法無有對<lb n="0417b25"/>
相。何以遍住於身。答名者依色。色依名色。<lb n="0417b26"/>
是故若名已成喜色亦成喜。若名已成樂色<lb n="0417b27"/>
亦成樂。復次色從樂生令身起猗。一切身成<lb n="0417b28"/>
彼色猗樂。是故無礙令生梵天功德者。初禪<lb n="0417b29"/>
成有三種。謂下中上若觀勝緣不善除五蓋。<lb n="0417c01"/>
不至如意自在。是謂下禪。若觀勝緣善除五<lb n="0417c02"/>
蓋。至如意自在。是謂中禪。若觀勝緣善除<lb n="0417c03"/>
五蓋。至如意自在。是謂上禪。於是坐禪人。<lb n="0417c04"/>
若修下初禪。命終生於梵天種類。彼壽命一<lb n="0417c05"/>
劫三分。若修中初禪。命終生於梵天壽半<lb n="0417c06"/>
劫。若修上初禪。命終生大梵天壽。命一劫是<lb n="0417c07"/>
生梵天功德成有四種有人成退分。有人成<lb n="0417c08"/>
住分有人成。勝分有人成達分是鈍根人欲。<lb n="0417c09"/>
住放逸作意相隨。成起此禪故成退分。復次<lb n="0417c10"/>
以三禪行成於退分。最大纏故令不精進。若<lb n="0417c11"/>
人從初已起惡覺不能消除。以此大纏故成<lb n="0417c12"/>
速退。其於樂禪事業樂話語樂。睡眠不住<lb n="0417c13"/>
精進。是故成退。問誰退何以退。答有說。若急<lb n="0417c14"/>
疾煩惱成起退失。復說悠悠煩惱故退。復說<lb n="0417c15"/>
若失奢摩他成退。復說於有相久不修行。於<lb n="0417c16"/>
彼彼處不能令起。以不得定成退分。若鈍<lb n="0417c17"/>
根人住不放逸。得彼法念成禪住分。利根人<lb n="0417c18"/>
住不放逸。隨意得第二禪。無覺作意相隨。起<lb n="0417c19"/>
成彼禪勝分。利根人住不放逸。隨意得毘婆<lb n="0417c20"/>
舍那。隨逐厭患想作意成起。隨意無染成禪<lb n="0417c21"/>
達分<lb n="0417c22"/>

解脫道論卷第四<lb n="0418a01"/>
<lb n="0418a02"/>
<lb n="0418a03"/>

解脫道論卷第五<lb n="0418a04"/>
<lb n="0418a05"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0418a06"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0418a07"/>
行門品之二<lb n="0418a08"/>

<p loc="[0418a08]">此明求第二禪。思惟初禪過患二禪功德。<lb n="0418a09"/>
爾時坐禪人欲樂起第二禪已。於初禪身得<lb n="0418a10"/>
自在。何以故。若於初禪未得自在。雖復思<lb n="0418a11"/>
惟欲除覺觀。望得二禪還復退失。遂不堪起<lb n="0418a12"/>
第二禪定。亦復不能入於初禪。如世尊說。為<lb n="0418a13"/>
諸比丘作山犢喻。山犢愚癡不知食處。未解<lb n="0418a14"/>
行步。欲詣嶮遠。便自作念。我今當往未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji><lb n="0418a15"/>
至處。噉未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>草。飲未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>水。前足未立復舉後<lb n="0418a16"/>
<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。蹉搖不安莫能前進。遂不得至未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>至<lb n="0418a17"/>
處。亦不得噉未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>食草。及不得飲未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>之水。<lb n="0418a18"/>
更復思惟。既不能去。政當資昔飲食如是比<lb n="0418a19"/>
丘愚癡未達。不知所行處。不解離欲入於初<lb n="0418a20"/>
禪。不修此法不多學習。輒自作念。欲入第<lb n="0418a21"/>
二禪離於覺觀。不解自安。復更思惟。我不<lb n="0418a22"/>
能得入第二禪離於覺觀。欲退入初禪離欲。<lb n="0418a23"/>
愚癡比丘如彼山犢不解行步。是故應修初<lb n="0418a24"/>
禪令心得自在。於未食時及食後時。初夜後<lb n="0418a25"/>
夜隨心所樂。隨欲久近隨意無礙。為起入觀。<lb n="0418a26"/>
若從一時乃至多時。多入多出。若從一時乃<lb n="0418a27"/>
至多時。於彼初禪成得自在。得自在樂。起<lb n="0418a28"/>
第二禪越於初禪。復更思惟。此初禪<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>第二<lb n="0418a29"/>
禪細。於初禪見有過患。於第二禪見有功德。<lb n="0418b01"/>
問云何初禪過患。答近五蓋怨令覺觀動。<lb n="0418b02"/>
身成懈怠心成散亂。其一切法是為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>定。不<lb n="0418b03"/>
任為神通證。既樂初禪不成勝分。是初禪<lb n="0418b04"/>
過患。第二禪功德是其對治。已觀初禪過患。<lb n="0418b05"/>
復見第二禪功德。是一切入相作意修行第<lb n="0418b06"/>
二禪事。不作意和合初禪。不作意於覺。不<lb n="0418b07"/>
作意於觀。以從定生喜樂自在。令心受持。彼<lb n="0418b08"/>
坐禪人如是作意。不久覺觀成滅。以定所起<lb n="0418b09"/>
喜樂自在。令心安住。此明二禪四枝義。彼<lb n="0418b10"/>
坐禪人覺觀滅故。成其內信。心成一性無覺<lb n="0418b11"/>
無觀。從定生喜樂入第二禪。是地一切入<lb n="0418b12"/>
功德。覺觀滅者以善分別。覺觀滅亦名斷。問<lb n="0418b13"/>
云何為覺觀滅。答亦是初禪覺觀過患。及一<lb n="0418b14"/>
切覺觀根覺觀過患。及覺觀根與覺觀併除<lb n="0418b15"/>
故。成覺觀滅。復次以斷下<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>禪得上勝禪。<lb n="0418b16"/>
復令現次第滅。內者現證名內。內有三種。一<lb n="0418b17"/>
內內。二內定。三內行處。云何為內內。謂六內<lb n="0418b18"/>
入。內定者。於自觀身。此謂內定。內行處者。<lb n="0418b19"/>
於內自思意不出外攝義是性。是謂內行處。<lb n="0418b20"/>
於此經中內內是可樂。信者信正信思惟增<lb n="0418b21"/>
長信此謂信。於內定是謂內信。內信者。何<lb n="0418b22"/>
相何味何起何處。不亂為內信相。寂寂為<lb n="0418b23"/>
味。不濁是起。覺觀為處。心成一性者。謂心住<lb n="0418b24"/>
正定。此謂心成一性。心成一性者何義。心者<lb n="0418b25"/>
是意。一者說於念。名性者如聲論說生性。性<lb n="0418b26"/>
者說自然義。此第二禪一心能滅覺觀。以一<lb n="0418b27"/>
性得起。此謂心成一性。心成一性者。何相何<lb n="0418b28"/>
味何起何處。專正為相。寂寂為味。無浪為起。<lb n="0418b29"/>
覺觀滅為處。問信及心成一性。何故非初禪<lb n="0418c01"/>
所攝。答初禪以覺觀為浪動故。成濁。內信<lb n="0418c02"/>
心成一性者成不清淨。如水有風浪見於面<lb n="0418c03"/>
像不復清淨。如是初禪覺觀為浪。浪動濁故。<lb n="0418c04"/>
內信及心一性成不清淨。是故以禪枝非<lb n="0418c05"/>
初禪所攝。無覺無觀者。謂斷覺無覺離觀無<lb n="0418c06"/>
觀。問覺觀滅無覺無觀。此二種斷覺觀。何<lb n="0418c07"/>
故說二。答覺觀滅者為現內信。心一性為因<lb n="0418c08"/>
無覺無觀。為現寂寂所成喜樂妙相。復次覺<lb n="0418c09"/>
觀滅者。以此覺觀見覺觀過患。斷彼過患法。<lb n="0418c10"/>
無覺無觀者。斷色界覺觀。復次無覺無觀者<lb n="0418c11"/>
有二種。一不以覺觀滅無覺無觀。以覺觀滅<lb n="0418c12"/>
無覺無觀。於是五識及第三禪等。不以覺觀<lb n="0418c13"/>
滅成無覺無觀。第二禪以方便寂寂故。以覺<lb n="0418c14"/>
觀滅成無覺無觀。是說二義。從定生者名<lb n="0418c15"/>
定。初禪從彼智生。第二禪成從初禪定生。復<lb n="0418c16"/>
次定者。於第二禪與一心共生故。定生喜樂。<lb n="0418c17"/>
喜樂者初已分別。第二禪者依初得名。此第<lb n="0418c18"/>
二禪入正受者。謂入第二禪。禪者內信喜樂<lb n="0418c19"/>
一心。是名為禪。入正受住者。成得第二禪<lb n="0418c20"/>
離於二枝。成就二枝三種善十相具足。二<lb n="0418c21"/>
十三功德相應。是天住是功德。生光耀天。<lb n="0418c22"/>
如初廣說。天住者。從定生喜樂。越人住故<lb n="0418c23"/>
名為天住。是故世尊告比丘言。如池生水非<lb n="0418c24"/>
四方來。亦非雨出無有時節。是從泉出清冷<lb n="0418c25"/>
浸灌盈溢流遠。如是比丘此身從定生喜樂。<lb n="0418c26"/>
令得清涼無不潤澤。從定生喜周遍身心。猶<lb n="0418c27"/>
如泉水。彼坐禪人入第二禪其身可知。如不<lb n="0418c28"/>
從四方無流水來無天雨水。如是覺觀滅可<lb n="0418c29"/>
知。如是從泉出流。令身成滿不起波浪。如是<lb n="0419a01"/>
從定生喜樂。此名色身令滿不起亂心。如以<lb n="0419a02"/>
冷水令身清涼遍一切處。如是從定生喜樂。<lb n="0419a03"/>
一切名色身成滿足修定果報。如是天居生<lb n="0419a04"/>
光耀功德。此第二禪有三種。下中上。是坐<lb n="0419a05"/>
禪人修下禪。命終生少光天壽命二劫。修中<lb n="0419a06"/>
禪生無量光天壽命四劫。修上禪生光耀天<lb n="0419a07"/>
壽命八劫<lb n="0419a08"/>

<p loc="[0419a08]">念二禪過患。爾時坐禪人。已修第二禪身得<lb n="0419a09"/>
自在。第二禪<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>三禪寂寂。知二禪過患。見<lb n="0419a10"/>
三禪功德。起第三禪。云何二禪過患。謂近<lb n="0419a11"/>
覺觀是定之怨。與喜滿相應故禪成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。以喜<lb n="0419a12"/>
成滿心大踊躍。不能起餘禪枝。若著於喜<lb n="0419a13"/>
是則為失。若知是失則成不失。若不堪作神<lb n="0419a14"/>
通證。若樂二禪不成勝分。是知第二禪過患。<lb n="0419a15"/>
見第三禪功德。是其對治。已觀二禪過患。復<lb n="0419a16"/>
見三禪功德。是依一切入相作意。令喜心滅。<lb n="0419a17"/>
以由喜樂受持心。如是作意。不久以無喜樂<lb n="0419a18"/>
令心得安解三禪枝。彼坐禪人不染喜故。得<lb n="0419a19"/>
捨念智。以身受樂。是聖所說。得捨念智樂<lb n="0419a20"/>
住第三禪正受。是地一切入功德不染喜故。<lb n="0419a21"/>
喜者先已分別。不染者斷喜得捨住。云何為<lb n="0419a22"/>
捨。是捨是護。不退不進是心平等。此謂捨。<lb n="0419a23"/>
於是捨有八種。謂受捨。精進捨。見捨。菩提<lb n="0419a24"/>
覺捨。無量捨。六分捨。禪枝捨清淨捨。五根<lb n="0419a25"/>
為受捨。有時不作意捨相。為精進捨。苦集<lb n="0419a26"/>
我今當斷成得捨。為見捨。修菩提覺。是為<lb n="0419a27"/>
菩提捨。慈悲喜捨。是為無量捨。以眼見色不<lb n="0419a28"/>
苦不喜成捨。是為六分捨。無染故成捨住<lb n="0419a29"/>
者。是禪枝捨。捨念清淨。是清淨捨。於此八<lb n="0419b01"/>
捨除受捨。餘七捨法。是為平等捨。復次有三<lb n="0419b02"/>
種捨。一相應乘。二少經營。三無經營。於一<lb n="0419b03"/>
切禪行是禪平等方便。不急疾不遲緩。是名<lb n="0419b04"/>
相應乘捨。此下捨近第二禪。能斷大踊躍心。<lb n="0419b05"/>
若心無經營。是名少經營捨。此捨近第三禪。<lb n="0419b06"/>
是其能斷一切踊躍心。以不動身心。無經營<lb n="0419b07"/>
事心。是名無事捨。此捨近第四禪。捨者何<lb n="0419b08"/>
相何味何起何處。平等為相。無所著為味。無<lb n="0419b09"/>
經營為起。無染為處。問何故說此捨於此<lb n="0419b10"/>
禪。非第二禪及初禪。答是處喜滿未滅心著。<lb n="0419b11"/>
以緣喜樂是故未滅。以大踊躍充遍身心。是<lb n="0419b12"/>
故於二種禪不說捨。以不滿故。於此第三禪<lb n="0419b13"/>
無喜染故。以滅相著故成起禪枝。以由禪<lb n="0419b14"/>
枝自在故。說捨念正智。云何為念。念隨念<lb n="0419b15"/>
彼念覺憶持不忘。念者念根念力正念此謂<lb n="0419b16"/>
念。問念者何相何味何起何處。答隨念為相。<lb n="0419b17"/>
不忘為味。守護為起。四念為處。云何為智。知<lb n="0419b18"/>
解為慧。是正智此謂為智。於是正智有四種。<lb n="0419b19"/>
有義智。自相智。不愚癡智。行處智。於是有義<lb n="0419b20"/>
智者有四威儀。自相智者。入於空處。不愚癡<lb n="0419b21"/>
智者。知於世間八法。行處智者。謂於事處。<lb n="0419b22"/>
於此經中行處智是可取。問智者何相何味<lb n="0419b23"/>
何起何處。答不愚癡為相。緣著為味。擇取<lb n="0419b24"/>
諸法為起。正作意為處。問何故此念正智一<lb n="0419b25"/>
切處不妙。答若人失念不起正智。不堪起禪<lb n="0419b26"/>
外行。問何故說第三禪。不說第二禪及初禪。<lb n="0419b27"/>
答於此喜為首。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>禪枝滅故。正定細故。此<lb n="0419b28"/>
定入細處。以此正智堪能起第三禪。是故以<lb n="0419b29"/>
禪枝自在。復次此禪易起到彼樂處。最氣味<lb n="0419c01"/>
地亦作愚心。是名著處。是故於此禪。知得<lb n="0419c02"/>
自在堪為斷喜。又說喜樂者共為親友。是故<lb n="0419c03"/>
此念智分別。無喜有樂於事成住。如彼犢子<lb n="0419c04"/>
隨逐其母。不捉兩耳觸突隨母。如是無喜有<lb n="0419c05"/>
樂。以念智分別樂得住行處。若不緩分別。反<lb n="0419c06"/>
入於喜成禪退分。以此禪枝自在故說念<lb n="0419c07"/>
智。以此捨念智成就。是故說有捨念智以身<lb n="0419c08"/>
受樂。問云何心樂。答心攝受是心樂。從心觸<lb n="0419c09"/>
生攝受是心樂受。是謂為樂。問云何身。答想<lb n="0419c10"/>
陰行陰識陰。此謂為身。此樂以身受謂身受<lb n="0419c11"/>
樂。問何故此樂無喜。非以身為受。答於第<lb n="0419c12"/>
三禪樂根滅。何故世尊說於第三禪樂根滅<lb n="0419c13"/>
是樂聖人所說。聖者佛及弟子。開合制教分<lb n="0419c14"/>
別顯示。此謂聖所說。問何故聖說於此身非<lb n="0419c15"/>
餘處。答此第三禪易起到彼樂處。彼無受樂。<lb n="0419c16"/>
聖者向於樂住。是聖人成就。是故聖人說此<lb n="0419c17"/>
禪勝成捨。有念樂住者捨念樂。此已分別成<lb n="0419c18"/>
就。入住第三禪。第三者依第二名為第三。<lb n="0419c19"/>
第三禪者是捨念正智樂一心。此謂禪成就。<lb n="0419c20"/>
入住者彼已得第二禪。離一分五分。成就三<lb n="0419c21"/>
種善。十相具足二十二功德相應。天居生<lb n="0419c22"/>
遍淨天。如初禪廣說。天居者無喜樂住。越<lb n="0419c23"/>
人住名天居。是故世尊告諸比丘。如是比丘。<lb n="0419c24"/>
於<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>波羅池花。分陀利池花。若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>波羅花。<lb n="0419c25"/>
波頭摩花。分陀利花。水生水增長。從水起<lb n="0419c26"/>
住水中。從根至首以令水滿其中。如是比丘。<lb n="0419c27"/>
此身以無喜樂令滿潤澤。以無喜之樂遍滿<lb n="0419c28"/>
身心。於是如<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅波頭摩分陀利花從水<lb n="0419c29"/>
而起。如是入第三禪。其身當知如藕生水。從<lb n="0420a01"/>
根至首一切皆滿。如是入第三禪。其身以無<lb n="0420a02"/>
喜之樂。遍滿身心修定果報。如是天居生<lb n="0420a03"/>
遍淨天功德。此第三禪亦成三種。謂上中下。<lb n="0420a04"/>
於是坐禪人修行下禪。命終生少淨天。彼壽<lb n="0420a05"/>
命十六劫。修行中禪生無量淨天。彼天壽命<lb n="0420a06"/>
三十二劫。修行上禪生遍淨天。壽命六十四<lb n="0420a07"/>
劫。念三禪過。爾時坐禪人。如是已作。第三<lb n="0420a08"/>
禪身得自在樂。起第四禪越第三禪。第三禪<lb n="0420a09"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>第四禪妙。見第三禪過患。復見第四禪<lb n="0420a10"/>
功德。云何三禪過患。謂近喜為怨。正定以<lb n="0420a11"/>
樂枝<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。不能堪忍為得神通。第三禪不成<lb n="0420a12"/>
勝分。如是見第三禪過患。見第四禪功德。<lb n="0420a13"/>
是其對治。彼坐禪人。如是已見第三禪過患。<lb n="0420a14"/>
見第四禪功德。唯彼作一切入相作意。令現<lb n="0420a15"/>
滅樂滅。以由捨心受持如是作意不久。以由<lb n="0420a16"/>
捨心得安解四禪枝。彼坐禪人斷樂故。先<lb n="0420a17"/>
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淨成就住第四禪。是地一切入功德。斷樂者<lb n="0420a19"/>
名身樂斷。斷苦者名身苦斷。前喜憂滅者。喜<lb n="0420a20"/>
名心樂。憂名心苦。皆盡滅也。問樂苦憂已斷<lb n="0420a21"/>
何處滅。答初禪時滅。於此第四禪。佛說苦滅。<lb n="0420a22"/>
問何處苦根起無餘時滅。答佛告比丘。初禪<lb n="0420a23"/>
成就離欲。是處苦根起無餘時滅。問何故於<lb n="0420a24"/>
初禪苦根滅。答以喜滿故身樂。身樂故苦根<lb n="0420a25"/>
滅。以斷對治故。是故於初禪苦根滅。於第二<lb n="0420a26"/>
禪憂根滅。成斷憂根。如佛所說。何處喜根<lb n="0420a27"/>
起無餘時滅。於此比丘覺觀滅故。第三禪正<lb n="0420a28"/>
受住。是處憂根起無餘時滅。何故第二禪憂<lb n="0420a29"/>
根滅。若有覺觀久隨覺觀。成身懈怠成心懶<lb n="0420b01"/>
惰。若心懶惰憂根即起。於第二禪覺觀滅。說<lb n="0420b02"/>
憂根滅。於第三禪是處樂滅。如世尊說。何處<lb n="0420b03"/>
樂根起無餘時滅。於此比丘厭於喜故。第三<lb n="0420b04"/>
禪入正受住。是處樂根已起無餘時滅。問何<lb n="0420b05"/>
故於第三禪樂根滅。答喜滅故喜為因樂成<lb n="0420b06"/>
滅。是故於第三禪樂根滅。問若苦樂憂於三<lb n="0420b07"/>
禪處已滅。何故於此四禪說滅。答三禪是四<lb n="0420b08"/>
禪道路。於三禪已滅受。是故於第四禪說<lb n="0420b09"/>
滅。復次以不苦不樂受。為現對治。是故說苦<lb n="0420b10"/>
樂對治不苦不樂受。復次四禪共對治受收<lb n="0420b11"/>
合故。復次捨煩惱現無餘斷。不苦不樂受者。<lb n="0420b12"/>
意不攝受心不棄捨。此謂不苦不樂受。不苦<lb n="0420b13"/>
不樂受者。何相何味何起何處。中間為相。住<lb n="0420b14"/>
中為味。除是起喜滅是處。云何捨念清淨者。<lb n="0420b15"/>
是謂中性為捨。此謂為捨。念者謂念隨念正<lb n="0420b16"/>
念。此謂為念。以捨為念成分明清白。此謂<lb n="0420b17"/>
捨念清淨。問何故此念以捨分明清白。答此<lb n="0420b18"/>
捨離一切煩惱故。受相似相應故。成不動無<lb n="0420b19"/>
經營。以此無經營與捨相應故。此念至無動<lb n="0420b20"/>
成無經營。是故此念已捨成分明清白。四者<lb n="0420b21"/>
依彼三禪。此第四成就。入定者此謂四禪捨<lb n="0420b22"/>
念一心。此謂禪成就。入住者。成得彼第四<lb n="0420b23"/>
禪。離一分三分。成就三種善。十相具足二十<lb n="0420b24"/>
二功德相應。報居天上生果實天。功德如初<lb n="0420b25"/>
廣說。天居者捨樂住出於人住。此謂天居。<lb n="0420b26"/>
是故世尊告諸比丘。有人坐以白疊覆身。從<lb n="0420b27"/>
頭至足。一切身分無處不著。如以白疊無<lb n="0420b28"/>
不覆處。如是比丘以清白心。令滿一切身分。<lb n="0420b29"/>
以清白心無所不著。譬如有人白疊自覆。是<lb n="0420c01"/>
坐禪人亦復如是。離一切上煩惱。在第四禪<lb n="0420c02"/>
可知。如以白疊覆身。從頭至足不寒不熱時<lb n="0420c03"/>
節調和身心清淨。如是入第四禪不苦不樂。<lb n="0420c04"/>
是為捨樂。令滿於身修定果報。如是天居<lb n="0420c05"/>
生果實天功德。修第四禪命終凡夫。生果實<lb n="0420c06"/>
天。若心厭患生無想天。壽命五十劫。若沙<lb n="0420c07"/>
門或生果實天。或生五淨居處。如是果實功<lb n="0420c08"/>
德。問何故於三禪處下中上。說果地勝不說<lb n="0420c09"/>
第四禪。答依三禪所得有<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>有妙。是故以勝<lb n="0420c10"/>
枝說果地勝。此第四禪已到妙枝彼岸。從<lb n="0420c11"/>
此更無妙枝。是故於此無勝果地念四禪過。<lb n="0420c12"/>
爾時坐禪人。於第四禪已得自在樂。遊虛<lb n="0420c13"/>
空定越於色界。復更思惟。色定<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>虛空定細。<lb n="0420c14"/>
彼坐禪人見色過患。復見虛空定功德。云何<lb n="0420c15"/>
色過患。如取器仗相打<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。兩舌妄語截手<lb n="0420c16"/>
<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>等。種種諸事。眼痛疾患寒熱飢渴諸苦。是<lb n="0420c17"/>
謂色欲過患。云何第四禪過患。此近喜成怨<lb n="0420c18"/>
依於色事。是名為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。於是著樂不成勝分。依<lb n="0420c19"/>
虛空寂寂解脫。於此定成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。於色見第四禪<lb n="0420c20"/>
過患。見虛空定功德。是其對治。彼坐禪人如<lb n="0420c21"/>
是已見於色。及見第四禪過患。已見虛空定<lb n="0420c22"/>
功德。念入第四禪明無邊虛空定。從此定起<lb n="0420c23"/>
除地一切入相。修虛空定地相成失。於虛空<lb n="0420c24"/>
所作事無邊作意。若如此現作意不久地相成<lb n="0420c25"/>
失。從地相心起成越於虛空。以虛空入相自<lb n="0420c26"/>
在心得安。彼坐禪人已起。一切色相有對想<lb n="0420c27"/>
滅。於種種想不作意故。正受入住無邊空處。<lb n="0420c28"/>
一切者。說於無餘起。色相者。云何色相。入色<lb n="0420c29"/>
界定想智正智。此謂色相。越者。從此起有<lb n="0421a01"/>
對想滅者。云何是有對想。色想聲想香想味<lb n="0421a02"/>
想觸想。此謂有對想。滅者。彼種種想盡不作<lb n="0421a03"/>
意者。云何種種想。不入定人。或意界和合。<lb n="0421a04"/>
或意識界和合想智正智。此謂種種想。此種<lb n="0421a05"/>
種想不作意。此謂種種想不作意。問何故止<lb n="0421a06"/>
說越想。不說受行識。答若越於想。彼一切<lb n="0421a07"/>
皆亦成越。何以故。若不離想心不得越。復<lb n="0421a08"/>
次世尊欲說越色事。說越色想。一切定事皆<lb n="0421a09"/>
由想故。問若不爾。入色定有對想種種想非<lb n="0421a10"/>
為無也。答有人入色界定。有對想有種種想。<lb n="0421a11"/>
以斷故。問何故於彼不修道。答為厭於色。<lb n="0421a12"/>
是故於彼不滅於彼不盡故。入初禪聲是其<lb n="0421a13"/>
刺如是。佛所說於此為厭色以修行道。是故<lb n="0421a14"/>
於此成斷。於此斷故。無色定不動行想。寂<lb n="0421a15"/>
寂解脫想。如迦蘭<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>頭藍弗入無想定。五百<lb n="0421a16"/>
車從前去來不見不聞。是故說於處滅。於是<lb n="0421a17"/>
起一切色想。說斷色界法有對想。滅種種想。<lb n="0421a18"/>
不作意者。說斷欲界法。復次越一切色想<lb n="0421a19"/>
者。說得無色界。有對想滅者。說斷彼定外<lb n="0421a20"/>
亂。為顯現無動種種想。不作意者說斷定內<lb n="0421a21"/>
亂。說顯現寂寂解脫相。問無邊虛空者云何<lb n="0421a22"/>
為空。答是空入空界空穴。不為四大所觸。此<lb n="0421a23"/>
謂為空。於空正安心令滿無邊。此謂無邊。無<lb n="0421a24"/>
邊空者。是無邊空入。入虛空處心心數法。此<lb n="0421a25"/>
謂虛空入。虛空入者何義。是虛空無邊性。是<lb n="0421a26"/>
無邊性空處。此說虛空義。如住天處名天處。<lb n="0421a27"/>
彼虛空處定。此謂虛空處入。正住者得虛空<lb n="0421a28"/>
處定。越色事三分。成就三種善。十相具足<lb n="0421a29"/>
二十二功德相應。寂寂居住修定果報。此功<lb n="0421b01"/>
德生虛空處。如初廣說。功德生虛空者。已修<lb n="0421b02"/>
虛空處。命終生虛空天。壽命二千劫<lb n="0421b03"/>

<p loc="[0421b03]">念虛空定過。爾時彼坐禪人。於虛空處已得<lb n="0421b04"/>
自在樂。起識一切入定。越虛空一切入。思惟<lb n="0421b05"/>
虛空定<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。見識處細。復見虛空過患。復見<lb n="0421b06"/>
識處功德。云何虛空過患。此定近色為怨。於<lb n="0421b07"/>
虛空定是事成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。與有對想種種想不相遠<lb n="0421b08"/>
離。成彼念著不得勝分。如是見虛空過患。<lb n="0421b09"/>
是識一切入功德。是其對治。明無邊識定<lb n="0421b10"/>
治彼坐禪人已見如是虛空過患。已見識處<lb n="0421b11"/>
功德。安詳念入安祥念起。修虛空識令滿<lb n="0421b12"/>
作意。令識無邊。由識處想心受持。如是現<lb n="0421b13"/>
作意。不久從虛空處想。心起越於識處。由識<lb n="0421b14"/>
處想而心得安。彼坐禪人起一切虛空故。思<lb n="0421b15"/>
惟無邊識。成就入正受。於一切識處住。一<lb n="0421b16"/>
切者。說於無餘。越虛空處者。越虛空處。越<lb n="0421b17"/>
者謂正度。是謂越一切虛空處。無邊識者。唯<lb n="0421b18"/>
彼虛空以識作意令滿無邊。是謂無邊識處。<lb n="0421b19"/>
問色非色法。云何執為無邊。答唯無色法<lb n="0421b20"/>
故成無邊。何以故。非色之法無有邊際。不<lb n="0421b21"/>
可得故。復次虛空無邊故說無邊。無邊者。作<lb n="0421b22"/>
無邊意故成無邊。是故不妨識。入處者是入<lb n="0421b23"/>
識處。心心數法。此謂識處。識處者何義。是<lb n="0421b24"/>
識無邊。此謂識無邊。識處者。如天住處名<lb n="0421b25"/>
天處。此識已受持定。此謂識處定。入正受<lb n="0421b26"/>
處者。得彼於識處定者越虛空事。三分成就。<lb n="0421b27"/>
以三種善十相具足。二十二功德相應。住於<lb n="0421b28"/>
寂寂修定果報。是功德生識處。如初廣說。生<lb n="0421b29"/>
識入功德者。修行識處入。命終生識處天。壽<lb n="0421c01"/>
命四千劫(識入已竟)<lb n="0421c02"/>

<p loc="[0421c02]">念無邊識定過。患爾時坐禪人已得識處。自<lb n="0421c03"/>
在欲起無所有處定越於識處。復更思惟。識<lb n="0421c04"/>
處定<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。無所有處定細。復見識處過患。復<lb n="0421c05"/>
見無所有處定功德。云何識處過患。此定近<lb n="0421c06"/>
虛空為怨。識事為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。以思惟無邊想成彼念<lb n="0421c07"/>
著。不得勝分。無所有處功德。是其對治。彼<lb n="0421c08"/>
坐禪人如是已見識處過患。復見無所有處<lb n="0421c09"/>
功德。從識處定安詳而起。彼識不復修行。不<lb n="0421c10"/>
復分別。成失彼識。已見無所有處相自在。心<lb n="0421c11"/>
願受持如是現作意。不久從識處想起。以由<lb n="0421c12"/>
無所有處想。其心得安。彼明無邊識定。坐<lb n="0421c13"/>
禪人越一切識處。見無所有入正受處住。一<lb n="0421c14"/>
切者說於無餘。越識處者。成越此識超入正<lb n="0421c15"/>
度。此謂越一切識處。無所有者。不復修行。<lb n="0421c16"/>
不復分別成失彼識但見無所有。此謂無所<lb n="0421c17"/>
有處。入無所有處定。心心數法。此謂無所<lb n="0421c18"/>
有處。無所有處者何義。是識無性是無所有。<lb n="0421c19"/>
無所有處者。說受持言無所有受持正定。此<lb n="0421c20"/>
謂無所有處定。入正受住者。成得無所有定。<lb n="0421c21"/>
越識事三分。成就三種善。十相具足。二十<lb n="0421c22"/>
二功德相。應住於寂寂修定果報。是功德生<lb n="0421c23"/>
無所有處。如初廣說。生無所有功德者。修行<lb n="0421c24"/>
無所有處定。命終生無所有天。壽命六千<lb n="0421c25"/>
劫(無所有定竟)<lb n="0421c26"/>

<p loc="[0421c26]">念無所有處過患。爾時坐禪人。於無所有處<lb n="0421c27"/>
已得自在。欲起非想非非想處定越無所有<lb n="0421c28"/>
處。復更思惟無所有處<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。見非想非非想處<lb n="0421c29"/>
細。復見無所有處過患。復見非想非非想<lb n="0422a01"/>
處定功德。云何無所有定過患。此定近識為<lb n="0422a02"/>
怨。與分明想共故成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。成彼念著不得勝<lb n="0422a03"/>
上。如是見無所有處過患。復見非想非非<lb n="0422a04"/>
想入功德。是其對治。復次見此想是患是癰<lb n="0422a05"/>
是刺。無想是政是寂寂是妙。所謂非想非<lb n="0422a06"/>
非想。彼坐禪人如是已見。念入無所有處安<lb n="0422a07"/>
詳而起。彼無所有處寂寂作意修行餘定。如<lb n="0422a08"/>
是現作意。不久從無所有處想心起。由非非<lb n="0422a09"/>
想處想而心得安。彼明非非想定。坐禪人<lb n="0422a10"/>
越一切無所有處故。成就入住非非相處。一<lb n="0422a11"/>
切者說於無餘。越無所有處者。成越無所有<lb n="0422a12"/>
處超入正度。此謂越一切無所有處。非非想<lb n="0422a13"/>
者。彼無所有處。寂寂作意修行餘定。此謂<lb n="0422a14"/>
非非想處非非想處者。入非非想處心心數<lb n="0422a15"/>
法。是謂非非想處。非非想處者何義。滅分明<lb n="0422a16"/>
想故。成於無想細想有餘故。成非想非非想<lb n="0422a17"/>
是其處。是謂非非想。入正住者。成得非非<lb n="0422a18"/>
想處定。越無所有處三分。成就三種善。十<lb n="0422a19"/>
想具足。二十二功德相應。住於寂寂明修定<lb n="0422a20"/>
果報。以是功德生非非想天。如初廣說。是<lb n="0422a21"/>
功德生非非想天者。修行非非想處定。命終<lb n="0422a22"/>
生非非想天。壽命八萬四千劫。問何故說非<lb n="0422a23"/>
非想處。何故不說為識處。答離無邊執故。<lb n="0422a24"/>
起想細故。不成識處。問何故依此定不成<lb n="0422a25"/>
漏盡。答離分明想。不堪得見道。復次此定最<lb n="0422a26"/>
細微。非非想不能分別。是故不成漏盡處<lb n="0422a27"/>
(非非想定已竟)<lb n="0422a28"/>

<p loc="[0422a28]">重明上義。問於是定處云何散句。答所謂滅<lb n="0422a29"/>
聲。顛倒起越外行覺受疑不應得。滅者入初<lb n="0422b01"/>
禪語言斷。入第四禪。出入息斷。次第滅聲<lb n="0422b02"/>
者。若人入定。聞有音聲不得言說。何以故。<lb n="0422b03"/>
是入定人。耳識不和合故。復次入色定人。是<lb n="0422b04"/>
聲成亂。如世尊所說。入禪人聲是其刺。顛倒<lb n="0422b05"/>
者。入地一切入。於非地想而作地想。問若然<lb n="0422b06"/>
何故不成顛倒。答此四顛倒想不異故。知此<lb n="0422b07"/>
地想是其相。是故不成顛倒。起者以五因<lb n="0422b08"/>
緣從於定起。以威儀苦以最多境界以障礙<lb n="0422b09"/>
起。以方便不平等以隨意。若入無色定。以<lb n="0422b10"/>
最多境界不得起。住不動故。入滅禪定及入<lb n="0422b11"/>
果定。以初作行得起。不以餘因。越者。越<lb n="0422b12"/>
有二種。分越事越。從色禪越色定。是謂分<lb n="0422b13"/>
越。從色禪越無色定。復從無色定越無色定。<lb n="0422b14"/>
是謂事越。外行者。一切定外行成就五分。<lb n="0422b15"/>
覺者第二禪等性。除無間成無覺觀。受者第<lb n="0422b16"/>
四禪等性。除無間共捨起。有人樂相似無<lb n="0422b17"/>
間。疑者。未斷一切貪欲等蓋。住非非想處。<lb n="0422b18"/>
說於有餘。如畏毒蛇上樹。有四種人不得起<lb n="0422b19"/>
定。必墮惡趣。無因作五逆邪見(散句已竟地一切入已滿)<lb n="0422b20"/>

<p loc="[0422b20]">問云何水一切入。何修何相何味何起何功<lb n="0422b21"/>
德。云何取其相。答心緣水相。此謂水一切<lb n="0422b22"/>
入。心住不亂。此謂修行。於水一切入專意<lb n="0422b23"/>
為相。不除水想是味。心不作二意是處。於<lb n="0422b24"/>
水一切入不共五功德。於地出沒自在。於地<lb n="0422b25"/>
出宮殿。令動令降雨。令身能起水。令化江<lb n="0422b26"/>
海。於地一切入所說功德。亦共有明修水一<lb n="0422b27"/>
切入。處處皆見水。云何取其相者。若取水<lb n="0422b28"/>
一切入。於水現取相。若自然水。若自作水。<lb n="0422b29"/>
於是舊坐禪人。於非水處取水相。彼人處處<lb n="0422c01"/>
見水。若於井於瓶。若於池沼江湖淮海。是<lb n="0422c02"/>
其所觀隨意即見。彼分水相得起。不如新坐<lb n="0422c03"/>
禪人。新坐禪人於作處取相。不能於非作<lb n="0422c04"/>
處明修水一切入方便。彼坐禪人。從初以觀<lb n="0422c05"/>
如是寂寂處。若寺舍若石室若樹下。是處不<lb n="0422c06"/>
闇不日光炙。無塵無風。無蚊蚋等。無諸障<lb n="0422c07"/>
礙。於如是處。若<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>若<gaiji cb='CB00140' des='[分/瓦]' uni='74EB' nor='盆' mojikyo='M021452' mofont='Mojikyo M104' mochar='76CD'>瓫</gaiji>埋淨地中。令與地<lb n="0422c08"/>
平。周迴一尋。盛以兩水。不雜以餘色。水令<lb n="0422c09"/>
滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><gaiji cb='CB00140' des='[分/瓦]' uni='74EB' nor='盆' mojikyo='M021452' mofont='Mojikyo M104' mochar='76CD'>瓫</gaiji>。應於此處作意水想。以三行取相。<lb n="0422c10"/>
以平等觀。以方便。以離亂。餘事如地一切<lb n="0422c11"/>
入。廣說至非非想處(水一切入已竟)<lb n="0422c12"/>

<p loc="[0422c12]">問云何火一切入。何修何相何味何處何功<lb n="0422c13"/>
德。云何取相。答心於火相。此謂火一切入。<lb n="0422c14"/>
彼時心住不亂。此謂修行。火相巧於放意為<lb n="0422c15"/>
相。不除火想為味。作意無雙為處。何功德者。<lb n="0422c16"/>
不共五功德。於火一切入經營。起煙炎以光<lb n="0422c17"/>
明想起。滅餘色光隨意所燒。以作光明曉了<lb n="0422c18"/>
於火界。如地一切入所說功德。因修火一<lb n="0422c19"/>
切入。處處皆見火。云何取其相者。若現取火<lb n="0422c20"/>
一切入。於火取相。或於自作處。或自然處。<lb n="0422c21"/>
於是舊坐禪人取於自然相。彼處處見或草<lb n="0422c22"/>
火或薪火或林火或屋火。熾燃焰盛。從此為<lb n="0422c23"/>
初。以作於觀。或自樂不樂。即見彼分火相<lb n="0422c24"/>
得起。不如新坐禪人。新坐禪人唯於作處取<lb n="0422c25"/>
相。不能於非作處。彼修火一切入方便。新坐<lb n="0422c26"/>
禪人從初經營。斷截樵薪。於清淨處積聚<lb n="0422c27"/>
焚燒。或日出時或日入時。從下焚燒。於草<lb n="0422c28"/>
薪皆不作意。於上生<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>火皆不作意。於聚<lb n="0422c29"/>
焰中現作火想。以三行取相。以平等觀。以方<lb n="0423a01"/>
便。以離亂。如初廣說(火一切入已竟)<lb n="0423a02"/>

<p loc="[0423a02]">問云何風一切入。何修何相何味何處何功<lb n="0423a03"/>
德。云何取其相。答心於風相。此謂風一切<lb n="0423a04"/>
入。修心住不亂。此謂修風一切入。放意為<lb n="0423a05"/>
相。不除風想為味。作意無雙為處。何功德者。<lb n="0423a06"/>
不同三功德。於風一切入風行自在。能令風<lb n="0423a07"/>
起。作意受持令清涼。如地一切入所說功<lb n="0423a08"/>
德。修風一切入方便。云何取其相者。新坐禪<lb n="0423a09"/>
人現取風一切入。以二行取於風相。或見或<lb n="0423a10"/>
觸。云何。以見取相彼坐禪。人或甘蔗園。或於<lb n="0423a11"/>
竹林或多草處。以風鼓動。彼已見作風想。以<lb n="0423a12"/>
三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如是已<lb n="0423a13"/>
見取相。云何以觸取相。新坐禪人如是寂寂。<lb n="0423a14"/>
坐處作意想。隨風來處。是處穿壁作孔。竹荻<lb n="0423a15"/>
為筒安置其內。當筒處坐。使風觸其身。作<lb n="0423a16"/>
意取風相。如是以觸取相。若舊坐禪人於處<lb n="0423a17"/>
處分即見風相起。若行住坐臥風觸其身。隨<lb n="0423a18"/>
風所動於初已作觀。若自樂不樂。即見彼分<lb n="0423a19"/>
風相得起。不如新坐禪人(風一切入已竟)<lb n="0423a20"/>

<p loc="[0423a20]">問云何青一切入。何修何相何味何處何功<lb n="0423a21"/>
德。云何取其相。答心於青相。此謂青一切<lb n="0423a22"/>
入。修彼心住不亂。此謂修。於青相放意為<lb n="0423a23"/>
相。不除青想為味。作意無雙為處。何功德<lb n="0423a24"/>
者。不同五功德。於青一切入。心緣隨逐。得淨<lb n="0423a25"/>
解脫。得青除入如青花。心受持令化種種青<lb n="0423a26"/>
色。修青一切入。處處皆見青。云何取其相者。<lb n="0423a27"/>
取青一切入相。若作處若自然處。舊坐禪人<lb n="0423a28"/>
取不作處相。彼坐禪人於處處見。或青花<lb n="0423a29"/>
或青衣或青色。於其目前常見。隨若樂若不<lb n="0423b01"/>
樂。即見彼分青相得起。不如新坐禪人。新坐<lb n="0423b02"/>
禪人取於作處相。不能取非作處。修青一切<lb n="0423b03"/>
入方便。彼坐禪人於衣於板於壁處。以阿多<lb n="0423b04"/>
思花色青色。以此色作曼陀羅花。或三角或<lb n="0423b05"/>
四角。以異色繞其外。於此作青相。以三行<lb n="0423b06"/>
取相。以平等觀。以方便。以離亂。餘如初廣說<lb n="0423b07"/>
(青一切入已竟)<lb n="0423b08"/>

<p loc="[0423b08]">問云何黃一切入。何修何相何味何處何功<lb n="0423b09"/>
德。云何取相。答心於黃相。此謂黃一切入。<lb n="0423b10"/>
修彼心住不亂。此謂修。於黃一切入放意是<lb n="0423b11"/>
相。不除黃想為味。作意無雙為處。何功德<lb n="0423b12"/>
者。不同五功德。於黃一切入。心隨逐得淨<lb n="0423b13"/>
解脫。得黃除入作意。如金花種種黃色。修<lb n="0423b14"/>
黃一切入。處處皆見黃。云何取彼相者。現<lb n="0423b15"/>
取黃一切入。取於黃相。若自作處。若自然處。<lb n="0423b16"/>
於是取非作處相。彼坐禪人於處處見。或<lb n="0423b17"/>
黃花或黃衣黃色。從此常見。隨樂不樂。即<lb n="0423b18"/>
見彼分黃相得起。非如新坐禪人。新坐禪者<lb n="0423b19"/>
取於已作處相。不能於非作處。修黃一切<lb n="0423b20"/>
入方便。彼坐禪人或衣或板或壁。以迦尼<lb n="0423b21"/>
羅花色黃色。作曼陀羅花。或三角或四角。<lb n="0423b22"/>
異色繞其外。於彼作黃相。以三行取相。以平<lb n="0423b23"/>
等觀。以方便。以除亂。餘如初廣說(黃一切入已竟)<lb n="0423b24"/>

<p loc="[0423b24]">問云何赤一切入。何修何相何味何處何功<lb n="0423b25"/>
德。云何取其相。答心於赤相。此謂赤一切<lb n="0423b26"/>
入。彼修心住不亂。此謂修。於赤相放意為相。<lb n="0423b27"/>
不離赤想為味。作意無二為處。何功德者。不<lb n="0423b28"/>
共四功德。於赤一切入隨心得淨解脫。得赤<lb n="0423b29"/>
除入。化種種赤色。不共功德者。如說於地<lb n="0423c01"/>
一切入。修赤一切入處處皆見赤。云何取其<lb n="0423c02"/>
相者。現取赤一切入。取於赤相。若作處若自<lb n="0423c03"/>
然處。舊坐禪人於自然處取相。於處處見相。<lb n="0423c04"/>
或赤花或赤衣或赤色。從此為初常見。隨樂<lb n="0423c05"/>
不樂。即見彼分赤相得起。不如新坐禪人新<lb n="0423c06"/>
坐禪人於作處取相。不能於非作處。修赤<lb n="0423c07"/>
一切入方便。彼坐禪人或衣處或板或壁處。<lb n="0423c08"/>
如槃偷時婆花生赤色。或以朱丹作曼陀羅<lb n="0423c09"/>
花。或三角或四角。以異色界其外。於此作<lb n="0423c10"/>
赤相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離<lb n="0423c11"/>
亂。如初廣說(赤一切入已竟)<lb n="0423c12"/>

<p loc="[0423c12]">問云何白一切入。何修何相何味何處何功<lb n="0423c13"/>
德。云何取其相。答心於白相。此謂白一切<lb n="0423c14"/>
入。彼修心住不亂。此謂修。於白相放意為相。<lb n="0423c15"/>
不離白想為味。作意無二為處。何功德者。<lb n="0423c16"/>
不共八功德。於白一切入。隨心得淨解脫。得<lb n="0423c17"/>
白除入。伏懈怠眠。除闇作明。白一切入。得起<lb n="0423c18"/>
天眼。餘功德如地一切入所說。修白一切<lb n="0423c19"/>
入。處處皆見白。云何取其相者。現取白一<lb n="0423c20"/>
切入。於白取相。若作處若自然處。舊坐禪人<lb n="0423c21"/>
於自然處取相。彼於處處見相。或白花或白<lb n="0423c22"/>
衣或白色。或月光或日光或星色或鏡圓。從<lb n="0423c23"/>
彼為初常見。隨樂不樂。即見彼分。白相得<lb n="0423c24"/>
起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。非<lb n="0423c25"/>
不作處取相。修白一切入方便。彼坐禪人。<lb n="0423c26"/>
或於衣處或板或壁處。以太白星等色。以此<lb n="0423c27"/>
色作曼陀羅花。或三角四角。以異色界其外。<lb n="0423c28"/>
於此作白相。以三行取相。以平等觀。以方<lb n="0423c29"/>
便。以離亂。如初廣說(白一切入已竟)<lb n="0424a01"/>

<p loc="[0424a01]">問云何光明一切入。何修何相何味何處何<lb n="0424a02"/>
功德。云何取其相。答心作光明相。此謂光明<lb n="0424a03"/>
一切入。彼修心住不亂。此謂修。光明放<lb n="0424a04"/>
意為相。不離光明想為味。作意無二為處。何<lb n="0424a05"/>
功德者。與白功德等。修光明一切入。處處<lb n="0424a06"/>
見光明。云何取其相者。現取光明一切入。於<lb n="0424a07"/>
光明取相。若作處若自然處。舊坐禪人於自<lb n="0424a08"/>
然處取相。彼於處處見相。或月光或日光。<lb n="0424a09"/>
或燈光或珠光。從彼初常見。隨樂不樂。即<lb n="0424a10"/>
見彼分光明即起。不如新坐禪人。新坐禪人<lb n="0424a11"/>
於作處取相。不能於非作處。修光明一切入<lb n="0424a12"/>
方便。彼坐禪人如是或作東西壁。坐令水滿<lb n="0424a13"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。安置日光所至處。從彼水光起曼陀羅。從<lb n="0424a14"/>
曼陀羅光起著壁光。於此見光明相。以三行<lb n="0424a15"/>
取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說<lb n="0424a16"/>
(光明一切入已竟)<lb n="0424a17"/>

解脫道論卷第五<lb n="0424a18"/>
<lb n="0424a19"/>
<lb n="0424a20"/>

解脫道論卷第六<lb n="0424a21"/>
<lb n="0424a22"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0424a23"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0424a24"/>
行門品之三<lb n="0424a25"/>

<p loc="[0424a25]">問云何虛空一切入。何修何相何味何處何<lb n="0424a26"/>
功德。云何取其相。答虛空一切入。有二種。<lb n="0424a27"/>
有虛空離色。有虛空不離色。虛空入處相。<lb n="0424a28"/>
所謂離色虛空。井穴虛空相。此謂不離色<lb n="0424a29"/>
虛空。彼修此想心住不亂。此謂修。於虛空想<lb n="0424b01"/>
放意為相。不離虛空想為味。作意無二為處。<lb n="0424b02"/>
何功德者。不共二功德。於虛空入障礙處。<lb n="0424b03"/>
所不能礙。若牆壁山等。身行無礙自在無畏。<lb n="0424b04"/>
云何取其相者。於虛空入取虛空相。若作處<lb n="0424b05"/>
若自然處。舊坐禪人於自然處取相。能於處<lb n="0424b06"/>
處見。或於孔穴。或欞<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>間。或樹枝間。從彼<lb n="0424b07"/>
常見。隨樂不樂。即見彼分虛空相即起。不<lb n="0424b08"/>
如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。不能於<lb n="0424b09"/>
非作處。彼坐禪人。或於屋內。或於屋外不障<lb n="0424b10"/>
礙處。作圓孔穴作虛空想。以三行取相。以等<lb n="0424b11"/>
觀。以方便。以離亂。於虛空一切入。生四禪五<lb n="0424b12"/>
禪。餘如初廣說(虛空一切入已竟)<lb n="0424b13"/>

<p loc="[0424b13]">問云何識一切入。答曰識處定。此謂識一切<lb n="0424b14"/>
入。餘如初廣說(十一切入已竟)<lb n="0424b15"/>

<p loc="[0424b15]">問於是一切入。云何散句。答若一相得自在。<lb n="0424b16"/>
一切餘相隨其作意。若於一處一切入。於初<lb n="0424b17"/>
禪得自在。堪任餘一切入。能起第二禪。如<lb n="0424b18"/>
是第二禪得自在。能起第三禪。第三禪得自<lb n="0424b19"/>
在。能起第四禪。問於諸一切入云何最勝。答<lb n="0424b20"/>
四色一切入。是為最勝。成解脫故。得除入<lb n="0424b21"/>
故。曰一切入勝。作光明故心得自在。於八<lb n="0424b22"/>
一切入及於八定。以入十六行安詳而起。<lb n="0424b23"/>
隨所樂處。其所樂定隨意無障。次第上次第<lb n="0424b24"/>
下。次第上下令一一增長。或俱令增長。或中<lb n="0424b25"/>
少或分少。或事少或分事少。或分俱或事俱<lb n="0424b26"/>
或分事俱。隨其所樂處者。或於村或於阿蘭<lb n="0424b27"/>
若。是斯所樂處。入於三昧。如所樂者。是<lb n="0424b28"/>
其所樂禪。入於禪定。如其所樂。時者隨意所<lb n="0424b29"/>
樂時。入於三昧。或多時入正受。次第上者。<lb n="0424c01"/>
於初禪入定次第乃至非非想處。次第下者。<lb n="0424c02"/>
從初入非非想定。次第乃至初禪。次第上下<lb n="0424c03"/>
者。越於往還。從初禪入第三禪。從第三禪入<lb n="0424c04"/>
第二禪。從第二禪入第四禪。如是乃至入非<lb n="0424c05"/>
非想定。令一一增長者。以次第入第四禪。<lb n="0424c06"/>
或上或下。俱令增長者。入第四禪。從此虛空<lb n="0424c07"/>
入第三禪。如是二種入定。中少者。已入初<lb n="0424c08"/>
禪。從此入非非想處。從此入第二禪。從此入<lb n="0424c09"/>
無所有處。如是現入正受。能辨虛空處。分少<lb n="0424c10"/>
者。一禪於八一切入入定。事少者。於三一<lb n="0424c11"/>
切入入於八定分。事少者。所謂二定。及一切<lb n="0424c12"/>
入。分俱者。於三一切入入二二禪。事俱者。<lb n="0424c13"/>
於二二一切入入二禪。分事俱者。是此二句<lb n="0424c14"/>
(散句已竟)<lb n="0424c15"/>

<p loc="[0424c15]">問云何增長相。何修何相何味何處何功德。<lb n="0424c16"/>
云何取其相。答增長相者。滿一切處。猶如<lb n="0424c17"/>
排囊滿中臭穢死屍。此謂<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹。於<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹相<lb n="0424c18"/>
以正智知。此謂<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想。彼修此想心住不<lb n="0424c19"/>
亂。此謂修。於<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想相隨觀為相。厭<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想<lb n="0424c20"/>
為味。臭穢不淨作意為處。何功德者。<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹<lb n="0424c21"/>
想有九功德。得念內身得無常想。得死相。<lb n="0424c22"/>
多厭患伏婬欲。斷色憍斷無病憍。向善趣向<lb n="0424c23"/>
醍醐。云何取其相者。新坐禪人現取<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹不<lb n="0424c24"/>
淨想。以無二行。以念不動不愚癡。以諸根內<lb n="0424c25"/>
入。以心不出外。以往彼處。是處不淨有諸死<lb n="0424c26"/>
屍。住於彼處離於逆風。對不淨相不遠不近。<lb n="0424c27"/>
或倚或坐。彼坐禪人。若倚若坐近不淨處。若<lb n="0424c28"/>
石若土埵。或樹或杌或藤。為作相作事思惟。<lb n="0424c29"/>
此石不淨。此不淨相。此石如是土埵等。已<lb n="0425a01"/>
為作相已作事。以十行<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹不淨相。從其自<lb n="0425a02"/>
性修行當觀。以色以男女形。以方以處。以分<lb n="0425a03"/>
別以節。以穴以坑。以平地以平等。觀於一切<lb n="0425a04"/>
處。以色者。若黑以觀黑。若不黑不白以觀不<lb n="0425a05"/>
黑不白。若白以觀白。若臭皮觀以臭皮。以形<lb n="0425a06"/>
者。若女形若男形。隨觀若少若長若老。隨<lb n="0425a07"/>
觀者。若長以長。若短以短。若肥以肥。若小<lb n="0425a08"/>
以小隨而觀之。以方者。於此方擲頭。於此方<lb n="0425a09"/>
擲手。於此方以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。於此方以背。於此方以<lb n="0425a10"/>
腹。於此方我所坐。於此方不淨相。如是隨<lb n="0425a11"/>
觀以光明處。於此光明處是擲手處。於此光<lb n="0425a12"/>
明是擲<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>處。於此光明是擲頭處。於此光明<lb n="0425a13"/>
是我坐處。於此光明是不淨相處。以分別觀。<lb n="0425a14"/>
從頭至足。從下至頭。髮皮為邊。是一屎聚。以<lb n="0425a15"/>
分別觀觀以節者。於二手六節。於二<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>六節。<lb n="0425a16"/>
髖節項節。此謂十四大節。以空穴者。謂口<lb n="0425a17"/>
或開或閉。隨觀眼或開或閉。隨觀手間<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>間<lb n="0425a18"/>
孔穴。以坑以平等地者。不淨相隨其處所。<lb n="0425a19"/>
或於空處或於地上。是處隨觀。復次我在空<lb n="0425a20"/>
處不淨相地上。或不淨相在下。我於地上隨<lb n="0425a21"/>
觀以一切處。從我不取近遠。若二尋三尋隨<lb n="0425a22"/>
觀。彼坐禪人如是一切正隨觀見彼相。善哉<lb n="0425a23"/>
善哉。如是受持。以善自安。彼坐禪人已善<lb n="0425a24"/>
取相。已善受持。已善自安。一無二行。以念<lb n="0425a25"/>
不動。心不愚癡。諸根內入。心不出外。去來道<lb n="0425a26"/>
路若行若坐。觀彼不淨心常受持。無二行者<lb n="0425a27"/>
何義。為得身寂寂。令念不動者。以不愚癡。以<lb n="0425a28"/>
諸根內入心不出外。去來道路者何義。為得<lb n="0425a29"/>
身寂寂。離逆風者何義。為離臭氣。坐不取遠<lb n="0425b01"/>
近者何義。若取遠不成除相。若取近不成其<lb n="0425b02"/>
厭。不見其性。以不見其性。彼相不起。是故不<lb n="0425b03"/>
取遠不取近。坐遍觀一切相者何義。為不愚<lb n="0425b04"/>
癡名不愚癡。若坐禪人入寂寂處。見不淨相。<lb n="0425b05"/>
如在其前。心起驚怖。是故坐禪人。若死屍起<lb n="0425b06"/>
逐不起。心思惟如是已知念正智受持已觀<lb n="0425b07"/>
相遍。是其遍相如是作意。是名不愚癡。問取<lb n="0425b08"/>
十種行相何義。答為於心縛。觀去來道路者<lb n="0425b09"/>
何義。為起次第法。名次第法者。若坐禪人入<lb n="0425b10"/>
寂寂處。有時心亂。以不常觀不起不淨相。是<lb n="0425b11"/>
故坐禪人攝一切心。當觀去來道路。當觀於<lb n="0425b12"/>
坐禪處。當觀遍相。當觀十種取相。彼坐禪<lb n="0425b13"/>
人如是數數現觀。復更起相。如以眼見。此謂<lb n="0425b14"/>
起次第法。初坐禪人於此死屍成珍寶想。如<lb n="0425b15"/>
是歡喜心得受持。心常修行滅於諸蓋。禪分<lb n="0425b16"/>
成起。彼坐禪人。已離欲已離不善法。有覺有<lb n="0425b17"/>
觀。寂寂所成。有喜樂入初禪定及<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹相。問<lb n="0425b18"/>
何故以不淨行起於初禪。非起餘禪。答此行<lb n="0425b19"/>
未作觀故。此成縛處故。常隨覺觀。覺觀恒現<lb n="0425b20"/>
其相得起。非離覺觀其心得安。是故初禪起<lb n="0425b21"/>
非餘禪。復說。此不淨相色形等。以不一行思<lb n="0425b22"/>
惟。令起於行思惟者。是覺觀事。不能堪任<lb n="0425b23"/>
離於覺觀為思惟行。是故唯初禪起非餘禪。<lb n="0425b24"/>
復說此不淨相不可耐事。於不耐事不能舉<lb n="0425b25"/>
心。於不淨處心由喜樂故。除覺觀方便。以覺<lb n="0425b26"/>
觀方便力。是時修行由如臭屎。是故唯初禪<lb n="0425b27"/>
起非餘禪。問於不耐事云何起喜樂。答不耐<lb n="0425b28"/>
事非因為起喜樂。復次善斷蓋熱故。以修心<lb n="0425b29"/>
自在故。起喜樂行。餘如初廣說(<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹相已竟)<lb n="0425c01"/>

<p loc="[0425c01]">問云何青淤相。何修何相何味何處何功德。<lb n="0425c02"/>
云何取其相。答青淤者。或死一宿。或二三<lb n="0425c03"/>
宿。成青淤相。如青所染色隨生。此謂青淤<lb n="0425c04"/>
相。彼青淤是謂青相。以正智知。此謂青淤<lb n="0425c05"/>
相。心住不亂此謂修。受持青相為相。厭為<lb n="0425c06"/>
味。作意不耐為處等<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹相功德。修其相者。<lb n="0425c07"/>
如初廣說(青淤相已竟)<lb n="0425c08"/>

<p loc="[0425c08]">問云何潰爛相。何修何相何味何處何功德。<lb n="0425c09"/>
云何取相。答潰爛者。或死二三宿潰爛膿出。<lb n="0425c10"/>
猶如灌酪。身成潰爛。此謂潰爛。於潰爛相以<lb n="0425c11"/>
正智知。是謂潰爛相心住不亂此謂修。受持<lb n="0425c12"/>
潰爛為相。厭為味。作意不耐為處。等<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹相<lb n="0425c13"/>
功德。取相如初廣說(潰爛相可知潰爛相已竟)<lb n="0425c14"/>

<p loc="[0425c14]">問云何斬斫離散相。何修何相何味何處何<lb n="0425c15"/>
功德。云何取其相。答斬斫離散者。或以刀劍<lb n="0425c16"/>
斬斫身體離散。復說所擲死屍。此謂斬斫離<lb n="0425c17"/>
散。於斬斫離散是正智知。此謂斬斫離散想。<lb n="0425c18"/>
心住不亂此謂修。斬斫離散想為相。厭為<lb n="0425c19"/>
味。作意不淨為處。等<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹相功德。問云何取<lb n="0425c20"/>
其相。答於兩耳二指作片片想。作斬斫離散<lb n="0425c21"/>
想。如是取相。於一二上取其空相。餘如初廣<lb n="0425c22"/>
說(斬斫離散相已竟)<lb n="0425c23"/>

<p loc="[0425c23]">問云何食噉想。何修何相何味何處何功德。<lb n="0425c24"/>
云何取其相。答食噉者。或烏鵲<gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>梟雕鷲<lb n="0425c25"/>
<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>狗狐狼虎豹食噉死屍。此謂食噉。於彼食<lb n="0425c26"/>
噉。是相以正智知。此謂食噉想。心住不亂<lb n="0425c27"/>
此謂修。食噉想為相。厭為味作意不淨為處。<lb n="0425c28"/>
等<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想功德。餘如初廣說(食噉相已竟)<lb n="0425c29"/>

<p loc="[0425c29]">問云何棄擲想。何修何相何味何處何功德。<lb n="0426a01"/>
云何取其相。答棄擲者。於處處方散擲手<lb n="0426a02"/>
足。此謂棄擲。於棄擲想是正智知。此謂棄擲<lb n="0426a03"/>
想。心住不亂此謂修。受持棄擲想為想。厭為<lb n="0426a04"/>
味。作意不淨為處。<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想等功德。云何取其<lb n="0426a05"/>
相者。一切身分聚在一處。安諸分節。相離二<lb n="0426a06"/>
寸。安已作棄擲想取相。餘如初廣說(棄擲想已竟)<lb n="0426a07"/>

<p loc="[0426a07]">問云何殺戮棄擲想。何修何相何味何處何<lb n="0426a08"/>
功德。云何取其相。答被殺棄擲者。或以刀<lb n="0426a09"/>
杖。或以弓箭。於處處斬斫殺戮死屍。此謂<lb n="0426a10"/>
殺戮棄擲。於殺戮棄擲。是想是正智知。此謂<lb n="0426a11"/>
殺戮棄擲想。心住不亂此謂修。受持殺戮棄<lb n="0426a12"/>
擲想為相。厭為味。作意不淨為處。等<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹<lb n="0426a13"/>
功德。云何取其相者。如初廣說(殺戮棄擲想已竟)<lb n="0426a14"/>

<p loc="[0426a14]">問云何血塗染想。何修何相何味何處何功<lb n="0426a15"/>
德。云何取其相。答血塗染者。或斬截手足形<lb n="0426a16"/>
分。出血塗身。此謂血塗染。於血塗染相。是<lb n="0426a17"/>
正智知。此謂血塗染想。心住不亂此謂修。受<lb n="0426a18"/>
持血塗染想為相。厭為味。作意不淨為處。等<lb n="0426a19"/>
<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想功德。云何取其相者。如初廣說(血塗染相已竟)<lb n="0426a20"/>

<p loc="[0426a20]">問云何虫臭想。何修何相何味何處何功德。<lb n="0426a21"/>
云何取其相。答虫臭者。諸虫生滿其身。猶<lb n="0426a22"/>
如白珠純是虫聚。此謂虫臭。於虫臭想以正<lb n="0426a23"/>
智知。此謂虫臭想。心住不亂此謂修。受持<lb n="0426a24"/>
虫臭想為相。厭為味。作意不淨為處。等<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹<lb n="0426a25"/>
想功德。云何取其相者。如初廣說(虫臭想已竟)<lb n="0426a26"/>

<p loc="[0426a26]">問云何骨想。何修何相何味何處何功德。云<lb n="0426a27"/>
何取其相。答骨者。謂鉤鎖相連。或肉血筋<lb n="0426a28"/>
脈所縛。或無血肉但有筋纏。或無肉血。此謂<lb n="0426a29"/>
骨。於此骨想以正智知。此謂骨想。心住不亂<lb n="0426b01"/>
此謂修。受持骨想為相。厭為味。作意不淨為<lb n="0426b02"/>
處。等<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想功德。云何取其相者。如初廣說<lb n="0426b03"/>
(骨想已竟)<lb n="0426b04"/>

<p loc="[0426b04]">問於不淨處云何散句。答初坐禪人有重煩<lb n="0426b05"/>
惱。於不種類不應取相。不種類者如男女身。<lb n="0426b06"/>
若不淨業人不。淨相不應作意。何故。常觀事<lb n="0426b07"/>
故不成厭。於畜生身不起淨想。以一骨起起<lb n="0426b08"/>
相自在於骨取。亦復如是。若不淨相以色<lb n="0426b09"/>
起。由一切入當觀。若以空起以界。當觀者。<lb n="0426b10"/>
以不淨起以不淨當觀。問何故十不淨不多<lb n="0426b11"/>
不少。答身失有十種故。復由十人故成十想。<lb n="0426b12"/>
欲人當修<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹想。色愛欲人當修青淤想。如<lb n="0426b13"/>
淨欲人當修壞爛想。餘亦可知。復次不淨<lb n="0426b14"/>
相。不可得故。一切不淨想欲對治故。若欲<lb n="0426b15"/>
行人是其所得。彼當取相。是故說一切不淨。<lb n="0426b16"/>
為十種不淨想。問何故不令增長。答若人樂<lb n="0426b17"/>
厭欲。令起自性身想。何故。若有自性身想。<lb n="0426b18"/>
於想速得厭。彼分故。已令增長不淨想。是其<lb n="0426b19"/>
身相得除。已除自身想。不速得厭。是故不應<lb n="0426b20"/>
令增長。又說若得無欲。為修大心。成令增<lb n="0426b21"/>
長。如阿毘曇說。處離欲等初禪正受住<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹。<lb n="0426b22"/>
及起無量事。如大德摨狗父說偈<lb n="0426b23"/>

          比丘佛家財                    於怖畏林處<lb n="0426b24"/>
                    既已修骨想                    普令滿此地<lb n="0426b25"/>
          我知彼比丘           速當斷欲染(十不淨已竟)<lb n="0426b26"/>

<p loc="[0426b26]">問云何念佛。何修何相何味何處何功德。云<lb n="0426b27"/>
何修行。答佛者。世尊自然無師。於未聞法<lb n="0426b28"/>
正覺正諦。能知一切得力自在。此謂為佛。念<lb n="0426b29"/>
佛世尊正遍知道菩提功德。念隨念念持念<lb n="0426c01"/>
不忘念根念力正念。此謂念佛。心住不亂此<lb n="0426c02"/>
謂修。令起佛功德為相。恭敬為味。增長信為<lb n="0426c03"/>
處。若修行念佛。成得十八功德。信增長念增<lb n="0426c04"/>
長。慧增長恭敬增長。功德增長。多歡喜堪任<lb n="0426c05"/>
苦行。離於怖畏。於受惡法。得生慚愧。常與師<lb n="0426c06"/>
共住。心樂佛地行向善趣。最後醍醐。如說<lb n="0426c07"/>
修多羅涅底里句。若人欲念佛。其可恭敬如<lb n="0426c08"/>
佛像處。云何修行。初坐禪人。往寂寂處攝<lb n="0426c09"/>
心不亂。以不亂心。念如來世尊應供正遍知<lb n="0426c10"/>
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師<lb n="0426c11"/>
佛世尊。於是彼者到一切功德彼岸。世尊者。<lb n="0426c12"/>
得世稱譽故名世尊。復得妙法故名世尊。復<lb n="0426c13"/>
得供養故名世尊。得福具足故名世尊。道法<lb n="0426c14"/>
之主故名世尊。以是因故得名世尊。以彼因<lb n="0426c15"/>
故受供養名阿羅漢。殺煩惱怨。名阿羅漢。<lb n="0426c16"/>
折生死輪輻。名阿羅漢。正遍知者。以一切<lb n="0426c17"/>
行正知一切諸法。名正遍覺。復殺無明名正<lb n="0426c18"/>
遍覺。以獨覺無上菩提。名正遍覺。明行足<lb n="0426c19"/>
者。明者三明。宿命智明。眾生生死智明。漏盡<lb n="0426c20"/>
智明。世尊以宿命智明。斷殺過去無明。以眾<lb n="0426c21"/>
生生死智明。斷殺未來無明。以漏盡智明。斷<lb n="0426c22"/>
殺現在無明。已斷殺過去無明故。以一切行<lb n="0426c23"/>
一切過去法。世尊應念即現。已斷殺未來無<lb n="0426c24"/>
明故。以一切行一切未來法。世尊應念即現。<lb n="0426c25"/>
已斷殺現在無明故。以一切行一切現在法。<lb n="0426c26"/>
世尊應念即現。行者。戒定足具。戒者。謂一切<lb n="0426c27"/>
善法處。故言明行。足者。謂一切神通處故。名<lb n="0426c28"/>
明行足。具者。謂一切定。於是世尊。以一切<lb n="0426c29"/>
智。以三明以行得大慈悲。以作世間饒益。明<lb n="0427a01"/>
得自在。以知處故。以起論道無人能勝。滅諸<lb n="0427a02"/>
煩惱。以清淨正行。以明具足成世間眼。現饒<lb n="0427a03"/>
益不饒益故。以行具足成世間依。作救怖<lb n="0427a04"/>
畏。以明解脫。於第一義已得通達。以行成<lb n="0427a05"/>
濟渡。作世間義。於一切事自然無師。所行<lb n="0427a06"/>
平等得無上寂寂。以明行足世尊成就。此謂<lb n="0427a07"/>
明行具足。善逝者。到善路故。名曰善逝。不<lb n="0427a08"/>
復更來到。於醍醐界。無為涅槃。故名善逝。<lb n="0427a09"/>
復說法不顛倒。故名善逝。復說法不僻。故名<lb n="0427a10"/>
善逝。復說法無過患。故名善逝。復說法不多<lb n="0427a11"/>
不少。故名善逝。世間解者。世間有二種。謂<lb n="0427a12"/>
眾生世間。行世間。世尊以一切行。知眾生世<lb n="0427a13"/>
間。以知眾生種種欲樂。以根差別。以宿命以<lb n="0427a14"/>
天眼。以從去來。以和合以成就。以種種可化。<lb n="0427a15"/>
以種種堪不堪。以種種生。以種種趣。以種<lb n="0427a16"/>
種地以種種業。以種種煩惱。以種種果報。<lb n="0427a17"/>
以種種善惡。以種種縛解。以如是等行。世<lb n="0427a18"/>
尊悉知眾生世間。復說行世間者。世尊亦知<lb n="0427a19"/>
以一切業。亦知諸行。以定相以隨其自相因<lb n="0427a20"/>
緣。善不善無記。以種種陰。以種種界。以種種<lb n="0427a21"/>
入。以智明了。以無常苦無我。以生不生。如是<lb n="0427a22"/>
等行。世尊悉知世間諸行。此謂世間解。無上<lb n="0427a23"/>
者。世無有上。此謂無上。復次無人與等。復次<lb n="0427a24"/>
最勝無比。餘不能過。故名無上。調御丈夫<lb n="0427a25"/>
者。有三種人。或聞法即悟。或說因緣。或說<lb n="0427a26"/>
宿命。世尊御八解脫道。調伏眾生故。名調御<lb n="0427a27"/>
丈夫。天人師者。世尊能度天人。從生老死怖<lb n="0427a28"/>
畏園林。故名天人師。復次教誡見思惟道。<lb n="0427a29"/>
名天人師。如是以此門以此行。當念如來。復<lb n="0427b01"/>
次如本師說。以四種行修念世尊。本昔因緣<lb n="0427b02"/>
以起自身。以得勝法。以作世間饒益。從初所<lb n="0427b03"/>
願。乃至最後。生於此中間。久遠之時。二十<lb n="0427b04"/>
阿僧祇劫。一百千億。觀凡夫根念根所。初<lb n="0427b05"/>
慈哀世間。我已得脫。當令彼脫。我已得調。<lb n="0427b06"/>
當令彼調。我已得安。當令彼安。我已入涅槃。<lb n="0427b07"/>
當令彼得入涅槃。施戒出忍諦受持慈捨精<lb n="0427b08"/>
進智慧。皆令滿足。為得菩提。世尊為菩薩<lb n="0427b09"/>
時。說本生因緣。作兔子身。常行布施。當念<lb n="0427b10"/>
可護生戒摩瞿頻陀生。當念出離生忍辱<lb n="0427b11"/>
生。當念忍普明生。當念實語當念噁蹇生。<lb n="0427b12"/>
當念受持當念帝釋慈悲。當念毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>捨。當念<lb n="0427b13"/>
商主正真。當念麋生。當念長壽生。逐父語。<lb n="0427b14"/>
當念六牙白象恭敬仙人。當念白馬生往羅<lb n="0427b15"/>
剎國渡諸眾生。當念鹿生護彼壽命捨自壽<lb n="0427b16"/>
命。當念猴生令得解脫所屬大苦。復次當念<lb n="0427b17"/>
猴生見人落坑以慈心拔出。設樹根<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>以為<lb n="0427b18"/>
供養。彼人樂肉以破我頭。以慈悲說法語其<lb n="0427b19"/>
善道。如是以眾願門。當念世尊本生功德。<lb n="0427b20"/>
云何當念世尊自拔身功德。世尊有如是等<lb n="0427b21"/>
本生具足。為年少時斷一切居止著。斷兒婦<lb n="0427b22"/>
父母親友著。以捨難捨獨住空閑無所有處。<lb n="0427b23"/>
欲求無為泥洹寂滅於摩伽陀國。渡尼連禪<lb n="0427b24"/>
河。坐菩提樹。降伏魔王及諸鬼兵。於初夜<lb n="0427b25"/>
時自憶宿命。於中夜分修得天眼。於後夜中<lb n="0427b26"/>
知苦斷集。得證醍醐界。修行八正道。分作<lb n="0427b27"/>
證漏盡得菩提覺。從於世間拔出自身。住<lb n="0427b28"/>
第一清淨漏盡之地。如是以眾行門。當念世<lb n="0427b29"/>
尊自拔身功德。云何當念世尊得勝法功德。<lb n="0427c01"/>
如是世尊有解脫心解脫。以如來十力。以十<lb n="0427c02"/>
四佛智慧。以十八佛法。已與不一禪法成就<lb n="0427c03"/>
到自在彼岸。當念云何世尊成就十力。如<lb n="0427c04"/>
來知是處非處。如實而知。如來知過去未來<lb n="0427c05"/>
現在善業因緣。以戒以因。若果報等。如實<lb n="0427c06"/>
而知。如來知至一切處。具足如實而知。如<lb n="0427c07"/>
來知不以一戒種種戒。世間如實而知。如來<lb n="0427c08"/>
知眾生種種欲樂。如實而知。如來知眾生種<lb n="0427c09"/>
種諸根。如實而知。如來知禪解脫定正受有<lb n="0427c10"/>
煩惱無煩惱。如實而知。如來知宿命如實而<lb n="0427c11"/>
知。如來知眾生生死。如實而知。如來知漏<lb n="0427c12"/>
盡。如實而知。以此十力世尊成就。云何世<lb n="0427c13"/>
尊成就十四佛智慧。謂苦智。集智。滅智。道<lb n="0427c14"/>
智。義辯智。法辯智。辭辯智。樂說辯智。諸根<lb n="0427c15"/>
智。眾生欲樂煩惱使智。雙變智。大慈悲定智。<lb n="0427c16"/>
一切智。不障礙智。以此十四智。世尊成就。云<lb n="0427c17"/>
何世尊成就十八法。於過去佛智不障礙。未<lb n="0427c18"/>
來佛智不障礙。現在佛智不障礙。隨於佛智<lb n="0427c19"/>
遍起身業。隨於佛智遍起口業。隨於佛智遍<lb n="0427c20"/>
起意業。以此六法世尊成就。欲無退。精進無<lb n="0427c21"/>
退。念無退。定無退。慧無退。解脫無退。以此<lb n="0427c22"/>
十二法。世尊成就。無可疑事。無誣師事。無不<lb n="0427c23"/>
分明。無有急事。無隱覆處。無不觀捨。無可疑<lb n="0427c24"/>
事者。無有威儀為於狡獪。誣師事者。無急速<lb n="0427c25"/>
威儀。無不分明者。以知無不觸。無急事者。<lb n="0427c26"/>
無威儀以急事。無隱覆者。心行無有非不憶<lb n="0427c27"/>
智。無不觀捨者無有不知捨。以此十八佛法。<lb n="0427c28"/>
世尊成就。復次世尊以四無畏。以四念處。<lb n="0427c29"/>
以四正勤。以四如意足。以五根以五力。以六<lb n="0428a01"/>
神通。以七菩提分。以八聖道分。以八除入。以<lb n="0428a02"/>
八解脫。以九次第定。以十聖居止。以十漏盡<lb n="0428a03"/>
力。以餘不一善法。世尊成就到自在彼岸。<lb n="0428a04"/>
如是以此門以此行。當念世尊得勝法功德。<lb n="0428a05"/>
云何當念世尊作饒益世間功德。世尊成就<lb n="0428a06"/>
一切行。到一切功德彼岸。為慈悲眾生所轉<lb n="0428a07"/>
法輪。世間所不能轉。以密護無內外。開醍<lb n="0428a08"/>
醐門。已作無量天人。於沙門果無量眾生。<lb n="0428a09"/>
得功德分。能令功德具足。以三種變。身變<lb n="0428a10"/>
說變教變。令世間信。已伏邪見諸相<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>師。<lb n="0428a11"/>
已覆惡道已開善趣。已往天上得解脫果。已<lb n="0428a12"/>
安聲聞住聲聞法。已制諸戒。已說波羅提木<lb n="0428a13"/>
叉。已得勝利養。得佛勝法。已得自在遍滿<lb n="0428a14"/>
世間。一切眾生恭敬尊重。乃至天人皆悉聞<lb n="0428a15"/>
知。安住不動。慈悲世間饒益世間所作。世<lb n="0428a16"/>
尊已作。以此門此行。當念世尊已作世間饒<lb n="0428a17"/>
益功德。彼坐禪人以此門此行。已此功德現<lb n="0428a18"/>
念如來。其心成信。以信自在。以念自在心常<lb n="0428a19"/>
不亂。若心不亂。滅蓋禪分起內行禪成住。問<lb n="0428a20"/>
何故念佛起內行非安。答佛功德者。於第一<lb n="0428a21"/>
義深智行處。第一義事於深智行處。心不得<lb n="0428a22"/>
安。以細微故。復次當念不一功德。若坐禪<lb n="0428a23"/>
人憶念不一功德。心種種緣作意共起。心成<lb n="0428a24"/>
不安。是相為一切外行行處。問若念不一功<lb n="0428a25"/>
德。心既不一。外行禪不當成。若專一心。外<lb n="0428a26"/>
行禪成住。答若念如來功德。及念佛成一心。<lb n="0428a27"/>
是故無過。復說以念佛四禪亦起(念佛已竟)<lb n="0428a28"/>

<p loc="[0428a28]">問云何念法。何修何相何味何處。云何修行。<lb n="0428a29"/>
答法者。謂泥洹及修行至泥洹。云何泥洹。<lb n="0428b01"/>
滅一切行。出離一切煩惱。滅愛無染寂滅。此<lb n="0428b02"/>
謂泥洹。云何修行至泥洹。謂四念處。四正<lb n="0428b03"/>
勤。四如意足。五根五力。七覺分八正道分。<lb n="0428b04"/>
此謂修行至泥洹。念法出離功德乘功德。彼<lb n="0428b05"/>
念隨念正念。此謂念法。彼心住不亂此謂修。<lb n="0428b06"/>
起功德法為相。擇法為味。解義為處。念佛<lb n="0428b07"/>
功德等。云何修者。初坐禪人入寂寂。坐攝一<lb n="0428b08"/>
切心。以不亂心念法者。善說世尊法。現證<lb n="0428b09"/>
無時節。來見乘無時節。來見乘相應。智慧人<lb n="0428b10"/>
現證可知。善說世尊法者。離兩邊故名為善<lb n="0428b11"/>
說。不異故名為善說。不謬故三種善故名善<lb n="0428b12"/>
說。滿清淨故名善說。令現泥洹及修行至泥<lb n="0428b13"/>
洹。故名善說。現證者。次第得道果故名現<lb n="0428b14"/>
證。作證泥洹及道果故為現證。無時節者。不<lb n="0428b15"/>
異時得果故名現證。來見者。汝來我處。見<lb n="0428b16"/>
我善法性堪教他。是名來見。乘相應者。若人<lb n="0428b17"/>
受降伏。成入醍醐界。名為乘相應。向沙門<lb n="0428b18"/>
果名乘相應。智慧人現證可知者。若人受降<lb n="0428b19"/>
伏不受他教。起於滅智無生智解脫智。是名<lb n="0428b20"/>
智慧現證。以餘行當念法者。是眼是智是安<lb n="0428b21"/>
樂是醍醐乘門。是出離是方便。是至滅是至<lb n="0428b22"/>
醍醐。無有墮落是醍醐。無為寂寂微妙非相<lb n="0428b23"/>
師所行。是妙智人所知。濟渡彼岸是歸依處。<lb n="0428b24"/>
彼坐禪人以此門以此行以此功德。現念於<lb n="0428b25"/>
法其心成信。由其信念心住不亂。以不亂心<lb n="0428b26"/>
滅於諸蓋。禪分得起。外行禪成住。餘如初廣<lb n="0428b27"/>
說(念法已竟)<lb n="0428b28"/>

<p loc="[0428b28]">問云何念僧。何相何味何處何功德。云何為<lb n="0428b29"/>
修。答僧者聖人和合。此謂為僧。現念僧修<lb n="0428c01"/>
行功德。彼念隨念正念。此謂念僧。彼念住<lb n="0428c02"/>
不亂此謂修。念起僧功德為相。心恭敬為<lb n="0428c03"/>
味。歡喜和合功德為處。念佛功德等。云何修<lb n="0428c04"/>
者。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心。不亂心念<lb n="0428c05"/>
想。善能修行。世尊沙門眾隨從軟善。世尊沙<lb n="0428c06"/>
門眾隨從如法。世尊聖眾隨從和合。世尊聖<lb n="0428c07"/>
眾。所謂四雙八輩。世尊沙門眾堪可恭敬供<lb n="0428c08"/>
養。堪可合掌。無上世間福田。於是善修行。世<lb n="0428c09"/>
尊沙門眾者。隨從善說法故。名修行隨從。<lb n="0428c10"/>
為自他饒益故。名修行隨從。已至具足故。<lb n="0428c11"/>
名修行隨從。無怨具足故。名修行隨從。離<lb n="0428c12"/>
二邊中具足故。名修行隨從。離幻諂故名<lb n="0428c13"/>
軟善。離身口邪曲惡故名軟善。隨從如者。<lb n="0428c14"/>
八正聖道。彼隨從故。名如隨從。復次如者謂<lb n="0428c15"/>
泥洹。為隨從得泥洹故如修行。世尊所說四<lb n="0428c16"/>
聖諦。隨從如智故名如修行。隨從和合者。隨<lb n="0428c17"/>
從沙門和合具足故。名隨從和合。若如是隨<lb n="0428c18"/>
從作和合事。成大果大功德如是隨從。故名<lb n="0428c19"/>
隨從和合。四雙八輩者。住須陀洹道及住其<lb n="0428c20"/>
果故為一雙。住斯陀含道及住其果故為一<lb n="0428c21"/>
雙。住阿那含道及住其果。故為一雙。住阿<lb n="0428c22"/>
羅漢道及住其果故為一雙。此謂四雙者。彼<lb n="0428c23"/>
住道及道果故名四雙。八輩者。四向四果。此<lb n="0428c24"/>
謂八輩。沙門者。從聞成就故名沙門。僧者<lb n="0428c25"/>
聖和合眾。可請可供養可施可恭敬。無上<lb n="0428c26"/>
世間福田。可請者。堪受請名為可請。可供<lb n="0428c27"/>
養者。於眾施成大果堪受供養。可施者。若<lb n="0428c28"/>
於眾施得大果報。可恭敬者。堪受恭敬事名<lb n="0428c29"/>
可恭敬。無上者。最多功德故名無上。世間福<lb n="0429a01"/>
田者。是眾生功德處故。名世間福田。以餘<lb n="0429a02"/>
行當念眾生。如是勝眾真實眾是名醍醐。戒<lb n="0429a03"/>
具足。定具足。慧具足。解脫具足。解脫知見具<lb n="0429a04"/>
足。彼坐禪人以此門以此行。以現念眾功德。<lb n="0429a05"/>
如是現念眾功德其。心成信由。於信念心成<lb n="0429a06"/>
不亂以。不亂心能滅諸蓋禪。分得起外禪<lb n="0429a07"/>
成住。如初廣說(念僧已竟)<lb n="0429a08"/>

<p loc="[0429a08]">問云何念戒何修何相何味何處何功德。云<lb n="0429a09"/>
何修行。答以功德念清淨戒。彼念隨念正念。<lb n="0429a10"/>
此謂念戒。念戒住不亂。此謂修。令起戒功<lb n="0429a11"/>
德為相。見過患怖為味。歡喜無過樂是處。若<lb n="0429a12"/>
人修行念戒。成得十二功德。成尊重師重<lb n="0429a13"/>
法重僧重戒學重供養重不放逸。於細微過<lb n="0429a14"/>
患常見憂怖。護自身亦護他。從此世怖畏解<lb n="0429a15"/>
脫。彼世怖畏解脫。多歡喜可愛一切戒功德。<lb n="0429a16"/>
是念戒功德。云何修行者。初坐禪人入寂寂。<lb n="0429a17"/>
坐攝一切心。不亂心念。自身戒無偏無穿無<lb n="0429a18"/>
點無垢無雜。自在智慧所嘆。無所觸令起<lb n="0429a19"/>
定。若無偏是無穿。若無穿是不點。如是一<lb n="0429a20"/>
切可知。復次若滿清淨戒。是善法住處故。<lb n="0429a21"/>
名不偏不穿。作姓稱譽故。名無點無垢。以<lb n="0429a22"/>
斷愛故。名為自在。聖所樂故無有過患。智<lb n="0429a23"/>
慧所嘆離戒盜故。故名無所觸。成不退處<lb n="0429a24"/>
故令起定。以餘行當念戒。名戒者。是樂無過<lb n="0429a25"/>
患。是姓可貴。以財物自在。如先所說戒功<lb n="0429a26"/>
德。如是廣說可知。彼坐禪人以此門以此行<lb n="0429a27"/>
以此功德。現念戒由信念心不亂。以不亂心<lb n="0429a28"/>
滅於諸蓋。禪分成起外行禪成住。餘如初廣<lb n="0429a29"/>
說(念戒已竟)<lb n="0429b01"/>

<p loc="[0429b01]">問云何念施。何修何相何味何處何功德。云<lb n="0429b02"/>
何為修。答施者。為利他故。樂饒益他。為他人<lb n="0429b03"/>
得捨自財物。此謂施。以念施功德現念捨。<lb n="0429b04"/>
彼念隨念正念。此謂念施。彼念住不亂此謂<lb n="0429b05"/>
修。令起施功德為相。不蓄為味。不慳為處。<lb n="0429b06"/>
若人修行念施。成得十功德。如是施隨樂無<lb n="0429b07"/>
慳無貪意。為多人念善取他意。於眾不畏多<lb n="0429b08"/>
歡喜慈悲心。向善趣向醍醐。云何修行者。初<lb n="0429b09"/>
坐禪人入寂寂。坐攝一切心不亂心自念施。<lb n="0429b10"/>
以所捨物我有利我善得利。世人為慳垢所<lb n="0429b11"/>
牽。我住無慳垢心。我常施與常樂行施。常<lb n="0429b12"/>
供給常分布。彼坐禪人以此門以此行以此<lb n="0429b13"/>
功德。現念施彼心成信。由信由念故。心常<lb n="0429b14"/>
不亂。以不亂心滅於諸蓋。禪分成起。外行<lb n="0429b15"/>
禪成住。餘如初廣說(念施已竟)<lb n="0429b16"/>

<p loc="[0429b16]">問云何念天。何修何相何味何處何功德。云<lb n="0429b17"/>
何修行。答依生天功德。念自身功德。彼念<lb n="0429b18"/>
隨念正念。此謂念天。彼念住不亂此謂修。<lb n="0429b19"/>
令起自身功德天功德等為相。於功德愛敬<lb n="0429b20"/>
為味。信功德果為處。若人修行念天。成得<lb n="0429b21"/>
八功德。如是彼人五法增長。所謂信戒聞施<lb n="0429b22"/>
慧。成天人所念愛敬。於說功德果報。大歡<lb n="0429b23"/>
喜踊躍自重其身。及天人所貴。念戒念施以<lb n="0429b24"/>
入其內。向善趣向醍醐。云何修行者。初坐<lb n="0429b25"/>
禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。念天<lb n="0429b26"/>
有四王天。有三十三天。有焰摩天。有兜率天。<lb n="0429b27"/>
有化樂天。有他化自在天。有梵身天。有天常<lb n="0429b28"/>
生。以信成就諸天。從此生。彼我復如是有<lb n="0429b29"/>
信。如是戒如是聞如是施如是慧。成就彼諸<lb n="0429c01"/>
天。從此生彼。我復如是有慧。當念其身。當念<lb n="0429c02"/>
諸天。信戒聞施慧。彼坐禪人以此門以此行<lb n="0429c03"/>
以功德現念天。彼心成信。以由信由念。心成<lb n="0429c04"/>
不亂。以不亂心滅於諸蓋。禪分成起外行禪<lb n="0429c05"/>
成住。問何故念天功德。不念人功德。答諸天<lb n="0429c06"/>
功德最妙。生最妙地成妙處心。於妙處修行<lb n="0429c07"/>
成妙。是故念天功德。不念人功德。餘如初廣<lb n="0429c08"/>
說(念天已竟)<lb n="0429c09"/>

解脫道論卷第六<lb n="0429c10"/>
<lb n="0429c11"/>
<lb n="0429c12"/>

解脫道論卷第七<lb n="0429c13"/>
<lb n="0429c14"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0429c15"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0429c16"/>
行門品之四<lb n="0429c17"/>

<p loc="[0429c17]">問曰。云何念安般。何修何相何味何處何功<lb n="0429c18"/>
德。云何修行。答曰。安者入。般者出。於出入<lb n="0429c19"/>
相。彼念隨念正念。此謂念安般。心住不亂此<lb n="0429c20"/>
謂修。令起安般想為相。觸思惟為味。斷覺<lb n="0429c21"/>
為處。何功德者。若人修行念安般。成寂寂<lb n="0429c22"/>
成勝妙成莊嚴。可愛自娛樂。若數數起惡不<lb n="0429c23"/>
善法令除滅。身成不懈怠。眼亦不懈怠。身<lb n="0429c24"/>
成不動不搖。心成不動不搖。令滿四念處。<lb n="0429c25"/>
令滿七覺意。令滿解脫。世尊所嘆。聖所住<lb n="0429c26"/>
止。梵所住止。如來所住止。云何修者。初坐禪<lb n="0429c27"/>
人。若往阿蘭若。若往樹下。若往寂寂處。結<lb n="0429c28"/>
跏趺坐。正身在前。彼坐禪人。念入息念出息。<lb n="0429c29"/>
念出息。若長出息。我息長出如是知之。若<lb n="0430a01"/>
長息入。我長息入。如是知之。若短息入。我<lb n="0430a02"/>
短息入。如是知之。若短息出。我短息出。如<lb n="0430a03"/>
是知之。我入息如是覺。我出息如是覺。知<lb n="0430a04"/>
喜知樂知心所行。令滅心行。令歡喜心。令教<lb n="0430a05"/>
化心。令解脫心。見無常見無欲。見滅見出<lb n="0430a06"/>
離如是覺。見出離我出息如是覺。見出離<lb n="0430a07"/>
我出入息如是。於是現前令學安者。謂繫念<lb n="0430a08"/>
住於鼻端。或於口脣。是出入息所緣處。彼<lb n="0430a09"/>
坐禪人以安念此處。入息出息於鼻端口脣。<lb n="0430a10"/>
以念觀觸。或現念令息入。現念令息出。現<lb n="0430a11"/>
於息入時不作意。於出時亦不作意。是出入<lb n="0430a12"/>
息所觸。鼻端口脣。以念觀知所觸。現念令入<lb n="0430a13"/>
現念出息。如人觸材以緣鋸力。亦不作意<lb n="0430a14"/>
鋸去來想。如是坐禪人。於入出息亦不作意。<lb n="0430a15"/>
入出息想。所觸鼻端口脣以念觀知。現念令<lb n="0430a16"/>
入息。現念令出息。若坐禪人於入出息作<lb n="0430a17"/>
意。內外其心成亂。若心起亂。其身及心成懈<lb n="0430a18"/>
怠動搖。此是過患。若最長息。若最短息。不應<lb n="0430a19"/>
作意。若作處最長最短息。其身及心皆成懈<lb n="0430a20"/>
怠動搖。此是過患。由出入息種種相故。不應<lb n="0430a21"/>
作著。若如是作心餘緣成亂。若心亂其身及<lb n="0430a22"/>
心。皆成懈怠動搖。如是過患無邊。起出入<lb n="0430a23"/>
息。以無邊懈故應作想如是心不亂。若心<lb n="0430a24"/>
遲緩。若心利疾。不當精進。若作遲緩精進。成<lb n="0430a25"/>
懈怠睡眠。若作利疾精進。成起調。若坐禪<lb n="0430a26"/>
人。若與懈怠睡眠共起。若與調共起。其身<lb n="0430a27"/>
及心成懈怠成動搖。此是過患。彼坐禪人以<lb n="0430a28"/>
九小煩惱。清淨心現念入息。彼相得起。名相<lb n="0430a29"/>
者。如抽綿抽古貝觸身成樂觸。如涼風觸身<lb n="0430b01"/>
成樂觸。如見入出息風觸。鼻口脣念作風想。<lb n="0430b02"/>
不由形色。此謂相。若坐禪人。以修多修相<lb n="0430b03"/>
成增長若鼻端增長。於眉間於額。成多處住。<lb n="0430b04"/>
成滿頭風。從此增長。滿身猗樂。此謂具足。復<lb n="0430b05"/>
有坐禪人。從初見異相。如煙如霧如塵如碎<lb n="0430b06"/>
金。猶如針刺。如蟻所嚙。見種種色。若坐禪人<lb n="0430b07"/>
心不明了。於彼異相心作異想成顛倒。不成<lb n="0430b08"/>
出入息想。若明了坐禪人。不作異意想。念<lb n="0430b09"/>
現入息念現出息。離作餘想。若如是作意。<lb n="0430b10"/>
異相即滅。是坐禪人得微妙相。心不放逸。念<lb n="0430b11"/>
現入息念現出息。彼相自在。以相自在欲起<lb n="0430b12"/>
修行。由欲自在。念現入息。念現出息。起喜。<lb n="0430b13"/>
已喜自在。已欲自在。念現入息。念現出息。<lb n="0430b14"/>
起捨。彼已捨自在。已欲自在。已喜自在。念<lb n="0430b15"/>
現入息。念現出息。其心不亂。若心不亂諸蓋<lb n="0430b16"/>
滅禪分起。此坐禪人已得寂滅勝四禪定。如<lb n="0430b17"/>
初廣說。復次先師說四種修念安般。所謂算<lb n="0430b18"/>
隨逐安置隨觀。問曰。云何名算。答曰。初坐<lb n="0430b19"/>
禪人。從初出息乃至入息。從一至十。過十<lb n="0430b20"/>
不算。復說從一至五。過五不算。不令意誤。是<lb n="0430b21"/>
時當算乃至離算。從入出息事念住此謂名<lb n="0430b22"/>
算。隨逐者攝算。以念無間逐出入息。此謂<lb n="0430b23"/>
隨逐。名安置者。或鼻端或於脣。是入出息所<lb n="0430b24"/>
觸處。於彼作風相令念住。此謂安置。名隨<lb n="0430b25"/>
觀者。由觸自在當隨觀相。於此所起喜樂等<lb n="0430b26"/>
法應當隨觀。此謂隨觀。彼算為覺滅令得出<lb n="0430b27"/>
離覺。隨逐者。為滅<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>覺。於出入息作念無<lb n="0430b28"/>
間安置。為斷於亂作不動想。隨觀者。為<lb n="0430b29"/>
受持想為知勝法。若長入息若短出息。於短<lb n="0430c01"/>
入息。如是學之者。方便所作過於其性。此<lb n="0430c02"/>
謂長。性者現智智為現不愚癡事。問曰。云<lb n="0430c03"/>
何不愚癡事。答曰。初坐禪人得身心倚。以<lb n="0430c04"/>
入出息念現作住。其出入息成細。出入息細<lb n="0430c05"/>
故。成不可取。時坐禪人若長息隨觀作長。乃<lb n="0430c06"/>
至相起住。若相已起住。以性應作意。此謂<lb n="0430c07"/>
不愚癡。復次當為心消息。有時作長有時作<lb n="0430c08"/>
短。如是當修。復次坐禪人。以事令分明相<lb n="0430c09"/>
起。是事當修。知一切身我入息。如是學者以<lb n="0430c10"/>
二種行知一切身。不愚癡故以事故。問<lb n="0430c11"/>
曰。云何無愚癡知一切身。答曰。若坐禪人念<lb n="0430c12"/>
安般定。身心喜樂觸成滿。由喜樂觸滿。一切<lb n="0430c13"/>
身成不愚癡。問曰。云何以事知一切身。答<lb n="0430c14"/>
曰。出入息者。所謂一處住色身。出入息事心<lb n="0430c15"/>
心數法名身。此色身名身。此謂一切身。彼坐<lb n="0430c16"/>
禪人。如是以見知一切身。雖有身無眾生無<lb n="0430c17"/>
命。如是學者。謂三學。一增上戒學。二增上<lb n="0430c18"/>
心學。三增上慧學。如實戒此謂增上戒學。如<lb n="0430c19"/>
實定此謂增上心學。如實慧此謂增上慧學。<lb n="0430c20"/>
彼坐禪人此三學。於彼事以念作意學之。修<lb n="0430c21"/>
已多修。此謂學之令滅身行。我入息如是學。<lb n="0430c22"/>
云何名身行者。此謂出入息。以如是身行。曲<lb n="0430c23"/>
申形隨申動踊振搖。如是於身行現令寂<lb n="0430c24"/>
滅。復次於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身行現令寂滅。以細身行修行<lb n="0430c25"/>
初禪。從彼以最細修第二禪。從彼最細修行<lb n="0430c26"/>
學第三禪。令滅無餘修第四禪。問曰。若無<lb n="0430c27"/>
餘滅出入息。云何修行念安般。答曰。善取初<lb n="0430c28"/>
相故。以滅出入息。其相得起成修行相。何<lb n="0430c29"/>
以故。諸禪相知喜為事知我入息。如是學者。<lb n="0431a01"/>
彼念現入息念現出息。於二禪處起喜。彼喜<lb n="0431a02"/>
以二行成知。以不愚癡故。以事故。於是坐<lb n="0431a03"/>
禪人入定成知喜。不以愚癡以觀故。以對治<lb n="0431a04"/>
故。以事故。成知樂我入息。如是學者。彼現<lb n="0431a05"/>
念入息現念出息。於三禪處起樂。彼樂以二<lb n="0431a06"/>
行成知。以不愚癡故。以事故。如初所說。知<lb n="0431a07"/>
心行我息入。如是學者說心行。是謂想受。<lb n="0431a08"/>
於四禪處起彼彼心行。以二行成知。以不愚<lb n="0431a09"/>
癡故。以事故。以如初說。令寂滅心行我息入。<lb n="0431a10"/>
如是學者說心行。是謂想受。於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>心行令寂<lb n="0431a11"/>
滅。學之如初所說。知心我入息。如是學者。<lb n="0431a12"/>
彼現念入息現念出息。其心入出事以二行<lb n="0431a13"/>
成所知。以不愚癡以事故。如初所說。令歡喜<lb n="0431a14"/>
心我入息。如是學者說令歡喜說喜。於二禪<lb n="0431a15"/>
處。以喜令心踊躍。學之如初所說。令教化<lb n="0431a16"/>
心我入息。如是學者彼坐禪人。現念入息現<lb n="0431a17"/>
念出息。以念以作意。彼心於事令住令專。一<lb n="0431a18"/>
心教化以彼心住。學之令解脫心我入出息。<lb n="0431a19"/>
如是學者彼坐禪人。現念入息現念出息。若<lb n="0431a20"/>
心遲緩從懈怠令解脫。若心利疾從調令解<lb n="0431a21"/>
脫學之。若心高從染令解脫學之。若心下從<lb n="0431a22"/>
嗔恚令解脫學之。若心穢污從小煩惱令解<lb n="0431a23"/>
脫學之。復次於事若心不著樂。令著學之。常<lb n="0431a24"/>
見無常我入息。如是學者。彼現念入息現念<lb n="0431a25"/>
出息。其入出息及入出息事。心心數法見其<lb n="0431a26"/>
生滅學之。常見無欲我入息。如是學者。現<lb n="0431a27"/>
念入息現念出息。彼無常法彼法無欲。是泥<lb n="0431a28"/>
洹入息學之。常見滅我入息。如是學者。彼<lb n="0431a29"/>
無常法如實見其過患。彼我滅是泥洹。以寂<lb n="0431b01"/>
寂見學之。常見出離我入息。如是學者。彼無<lb n="0431b02"/>
常法如實見其過患。於彼過患現捨。居止寂<lb n="0431b03"/>
滅泥洹。使心安樂學之。如是寂寂如是妙。<lb n="0431b04"/>
所謂一切行寂寂。一切煩惱出離。愛滅無欲<lb n="0431b05"/>
寂滅泥洹。於此十六處。初十二處成沙摩他<lb n="0431b06"/>
毘婆舍那。見初無常。後四處唯成毘婆舍那。<lb n="0431b07"/>
如是以沙摩他毘婆舍那可知。復次彼一切<lb n="0431b08"/>
四種。一謂如是修令起觀具足。有時見現念<lb n="0431b09"/>
入息現念出息。此謂修知長短。令滅身行令<lb n="0431b10"/>
滅心行。令心歡喜。令教化心。令解脫心。此<lb n="0431b11"/>
謂令起知一切身知樂知心所行。知心者此<lb n="0431b12"/>
謂觀具足。常見無常所初四行。此謂有時見。<lb n="0431b13"/>
復次修者。以念安般受持地是修。是安般念<lb n="0431b14"/>
受持地。是受持是有覺。彼有覺有觀有觀<lb n="0431b15"/>
地。知喜者是二禪地。知樂者是第三禪地。<lb n="0431b16"/>
知心者是第四禪地。復次彼一切成二種。謂<lb n="0431b17"/>
修及滿。於是修行唯彼名滿者。十六行不減。<lb n="0431b18"/>
修者如種。功德因故。名滿者。猶如花<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。從<lb n="0431b19"/>
相似出故。若如是修行念安般。成滿四念處。<lb n="0431b20"/>
修四念處滿七菩提分。修七菩提分滿明解<lb n="0431b21"/>
脫。問曰。云何得如此。答曰。長出入息所初四<lb n="0431b22"/>
處。成身念處。知起所初成受念處。知心所<lb n="0431b23"/>
初成心念處。見無常所初成法念處。如是修<lb n="0431b24"/>
念安般成滿四念處。云何以修四念處。成滿<lb n="0431b25"/>
七菩提分。修念處時於念成住不愚癡。此謂<lb n="0431b26"/>
念覺分。彼坐禪人如是念住。知擇苦無常行。<lb n="0431b27"/>
此謂擇法菩提分。如是現擇法行精進不遲<lb n="0431b28"/>
緩。此謂精進覺分。由行精進起喜無煩惱。<lb n="0431b29"/>
此謂喜覺分。由歡喜心其身及心成猗。是謂<lb n="0431c01"/>
猗覺分。由身猗有樂其心成定。此謂定覺分。<lb n="0431c02"/>
如是定心成捨。此謂捨覺分。以修四念處。<lb n="0431c03"/>
成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分成<lb n="0431c04"/>
滿明解脫。如是多修行七覺分。於剎那道成<lb n="0431c05"/>
明滿。於剎那果成解脫滿。如是修七菩提分。<lb n="0431c06"/>
成明解脫滿。問曰。一切諸行。由地成有覺<lb n="0431c07"/>
無覺。如是念安般。何故唯說念安般。為除<lb n="0431c08"/>
覺不說餘耶。答曰。不依如此說覺。不住者<lb n="0431c09"/>
是禪障礙。是故除覺依此義說。何故於風樂<lb n="0431c10"/>
觸。由心樂著如覺。乾闥婆聞聲隨著。是故<lb n="0431c11"/>
斷覺。復次如行堤塘。以心專念倚不動故。<lb n="0431c12"/>
是故說念安般為除覺(念安般已竟)<lb n="0431c13"/>

<p loc="[0431c13]">問曰。云何念死。何修何相何味何處何功德。<lb n="0431c14"/>
云何修。答壽命行斷。此謂為死。彼念住不<lb n="0431c15"/>
亂。此謂為修。自壽命斷為相。厭患為味。無難<lb n="0431c16"/>
為處。何功德者。若修行念死。於上善法成不<lb n="0431c17"/>
放逸。成憎不善法。於諸服飾不多受畜。心<lb n="0431c18"/>
不慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。見身壽命心不貪著作無常想苦想<lb n="0431c19"/>
無我想。皆令成滿。成向善趣向於醍醐。臨<lb n="0431c20"/>
命將終。心不謬誤。云何修行。初坐禪人入寂<lb n="0431c21"/>
寂。坐攝一切心。以不亂心念眾生死。我入<lb n="0431c22"/>
死法。向於死趣。不過死法。如涅底履波陀<lb n="0431c23"/>
脩多羅中說。若人樂觀死。當觀被殺人見死<lb n="0431c24"/>
因緣。於是念死有四種。憂相應。驚相應。中<lb n="0431c25"/>
人相應。智相應。如喪愛子心生緣念。此謂<lb n="0431c26"/>
憂相應。悲念童子卒暴命終。此謂驚相應念。<lb n="0431c27"/>
如闍維人念離生故。此謂中相應念。常觀世<lb n="0431c28"/>
間心生厭患。此謂智相應念。於是坐禪人。<lb n="0431c29"/>
憂相應驚相應中相應不應修行。何以故不<lb n="0432a01"/>
能除過患。唯智相應勤修行。能除過患。死者<lb n="0432a02"/>
有三種。等死斷死念念死。云何名等死。依<lb n="0432a03"/>
修眾生此謂等死。名斷死者。謂阿羅漢煩<lb n="0432a04"/>
惱已斷。名念念死者。諸行念念滅。復次死<lb n="0432a05"/>
有二種。不時節死時節死。或自殺或他殺。或<lb n="0432a06"/>
以病。或無因緣中間死。此謂不時節死。或<lb n="0432a07"/>
壽命盡乃至老死。此謂時節死。應念此二種<lb n="0432a08"/>
死。復次以八行。先師所說修念死。如兇惡人<lb n="0432a09"/>
逐。以無因緣。以本取。以身多屬。以壽命無力<lb n="0432a10"/>
故。以久遠分別。以無相故。以剎那故。問曰。<lb n="0432a11"/>
云何以兇惡逐修行念死。答曰。如被殺人將<lb n="0432a12"/>
往殺處。以兇惡人拔刀隨逐。彼見兇惡人<lb n="0432a13"/>
拔刀隨後。如是思惟。此人殺我。何時我當<lb n="0432a14"/>
死。我行一一步於何步當死。我去必死。我住<lb n="0432a15"/>
必死。我坐必死。我眠必死。如是坐禪人以兇<lb n="0432a16"/>
惡人逐故。當修念死。問曰。云何以無因緣故<lb n="0432a17"/>
修念死。答曰。無因緣無方便以生能令不<lb n="0432a18"/>
死。如日月出無因緣無方便能令不沒。如是<lb n="0432a19"/>
無因緣故修念死。問曰。云何以本取故修念<lb n="0432a20"/>
死。答曰。彼先多財王大乘王大神力大善見<lb n="0432a21"/>
王頂生王等。彼一切王皆入死法。復次昔<lb n="0432a22"/>
諸仙人大神通大神力。毘沙蜜多闍摩達梨<lb n="0432a23"/>
仙人身出水火。復入死法。復次先聲聞。有<lb n="0432a24"/>
大智慧有大神通有大神力。舍利弗目犍連<lb n="0432a25"/>
等。彼入死法。復次諸緣覺人。自生無師一<lb n="0432a26"/>
切功德成就。亦入死法。復次諸如來應供正<lb n="0432a27"/>
覺無量無上明行具足。到功德彼岸亦入死<lb n="0432a28"/>
法。何況於我少時壽命。不當入死法。如是以<lb n="0432a29"/>
先取故修念死。問曰。云何以身多屬故修<lb n="0432b01"/>
念死。答曰。以風痰和合成於死法。或諸虫<lb n="0432b02"/>
種和合。或飲食不調成入死法。或毒蛇蜈蚣<lb n="0432b03"/>
射蚰蜒鼠嚙成入死法。或師子虎豹龍牛等<lb n="0432b04"/>
兌成入死法。或人非人所殺成入死法。此<lb n="0432b05"/>
身如是多所屬故。修念死法。問曰。云何以<lb n="0432b06"/>
壽無力故修念死。答以二行。以壽命無力故<lb n="0432b07"/>
修於念死。處無力故。依無力故。成壽命無力。<lb n="0432b08"/>
問曰。云何處無力故壽命無力。答曰。此身<lb n="0432b09"/>
無自性如水泡喻如芭蕉喻。如水沫喻。無<lb n="0432b10"/>
有真實。離真實故。如是處無力故。成壽命<lb n="0432b11"/>
無力。問曰。云何依無力故成壽無力。答曰。<lb n="0432b12"/>
此名出入息所縛。四大所縛。飲食所縛。四威<lb n="0432b13"/>
儀所縛。緩所縛。如是依無力故成壽命無<lb n="0432b14"/>
力。如是以此二行。以壽命無力故。修念於<lb n="0432b15"/>
死。問曰。云何以遠分別修念死。答曰。從於<lb n="0432b16"/>
久遠一切已生。於現在世不過百年皆入死<lb n="0432b17"/>
法。所謂久遠分別故修念死。復次當修。我於<lb n="0432b18"/>
日夜詎能得活。日夜思惟。世尊諸法我得大<lb n="0432b19"/>
恩。如是一日我詎能活。或復半日我詎能活。<lb n="0432b20"/>
或復少時我詎能活。或一食時或半食時。我<lb n="0432b21"/>
詎能活。或四五揣我詎能活。或入息時我詎<lb n="0432b22"/>
能至出息時。或出息時我詎能至入息時。以<lb n="0432b23"/>
久遠分別故修念死。問曰。云何以無相故修<lb n="0432b24"/>
念於死。答曰。以無有相死無有時。以無相<lb n="0432b25"/>
故修念於死。問曰。云何以剎那故修念死。<lb n="0432b26"/>
答曰。以不數過去未來。但數現在緣眾生壽<lb n="0432b27"/>
命。於一念時住。從彼無二念住。一切眾生於<lb n="0432b28"/>
剎那心沒。如阿毘曇中說。於過去心。無已生。<lb n="0432b29"/>
無當生。無現生。於未來心。無已生。無現生。<lb n="0432c01"/>
無當生。於現在心剎那。無已生。無當生。有現<lb n="0432c02"/>
生。復如說偈<lb n="0432c03"/>

          壽命及身性                    苦樂及所有<lb n="0432c04"/>
                    與一心相應                    剎那速生起<lb n="0432c05"/>
          於未生無生                    於現在有生<lb n="0432c06"/>
                    心斷故世死                    已說世盡故<lb n="0432c07"/>

<p loc="[0432c07]">如是以剎那故修念死。彼坐禪人以此門以<lb n="0432c08"/>
此行。如是現修念死。起其厭患。由厭患自<lb n="0432c09"/>
在。以念自在成心不亂。若心不亂諸蓋滅。禪<lb n="0432c10"/>
分成起外行禪得住。問曰。無常想念死。此<lb n="0432c11"/>
二何差別。答曰。陰生滅事名無常想。念諸<lb n="0432c12"/>
根壞名為念死。以修無常相無我相為除憍<lb n="0432c13"/>
慢。以修念死無常相及苦相成住。以壽斷心<lb n="0432c14"/>
滅。此謂差別(念死已竟)<lb n="0432c15"/>

<p loc="[0432c15]">問云何念身。何修何相何味何功德。云何<lb n="0432c16"/>
修。答修念身性。彼念隨念正念。此謂念身。<lb n="0432c17"/>
此念住不亂。此謂修。令起身性為相。厭患為<lb n="0432c18"/>
味。見無實為起。何功德者。以修念身成堪<lb n="0432c19"/>
耐。堪受怖畏。堪任寒熱等。無常想無我想。不<lb n="0432c20"/>
淨想。過患想。彼想成滿。成隨意得四禪。以分<lb n="0432c21"/>
明諸法。修令滿足。向於善趣。向於醍醐。云<lb n="0432c22"/>
何修者。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心。不亂<lb n="0432c23"/>
心唯修心性。云何修心性。所謂此身髮毛爪<lb n="0432c24"/>
齒皮肉筋骨髓腦肝心脾胇膽胃肪膏腦膜<lb n="0432c25"/>
大腸小腸屎尿膿血淡污涎淚涕唾不淨。初<lb n="0432c26"/>
坐禪人。於此三十二行。初次第上以次第下。<lb n="0432c27"/>
善哉以口語言應常說常觀。善哉以常觀口<lb n="0432c28"/>
語言。是時以一一四行。唯以心當覺以色<lb n="0432c29"/>
以行以形以處以分別所起<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>相。或一或二<lb n="0433a01"/>
或多善取相應。彼坐禪人如是以三種覺成<lb n="0433a02"/>
起。以色以厭以空。若坐禪人以色起相。彼<lb n="0433a03"/>
坐禪人由色一切入自在應作意。若坐禪人<lb n="0433a04"/>
以厭起相。彼坐禪人以不淨應作意。若坐禪<lb n="0433a05"/>
人以空起相。彼坐禪人以界應作意。若坐禪<lb n="0433a06"/>
人依一切入起於四禪。若坐禪人依不淨事<lb n="0433a07"/>
起初禪。若坐禪人依界事起外行禪。於是<lb n="0433a08"/>
瞋恚行人以色起相。貪欲行人以厭起相。慧<lb n="0433a09"/>
行人以界起相。復次瞋恚行人以色當作意。<lb n="0433a10"/>
貪欲行人以厭當作意。慧行人以界當作意。<lb n="0433a11"/>
復次以十三行當念身性。如是以種以處以<lb n="0433a12"/>
緣以流。以次第以形以虫種以安處。以聚以<lb n="0433a13"/>
憎以不淨以處。以不知恩以有邊。問云何<lb n="0433a14"/>
以種當念身性。答如毒種所生茱萸拘沙多<lb n="0433a15"/>
紀等一切生。如是此身從父母不淨生。不淨<lb n="0433a16"/>
種生此身成不淨。如是以種當念心性。問<lb n="0433a17"/>
云何以處當念身性。答此身不從<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅花<lb n="0433a18"/>
生。非拘牟陀分陀利迦花生。於母腹生。不<lb n="0433a19"/>
淨臭穢迫迮處生。從生熟兩藏生。從左右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji><lb n="0433a20"/>
胞囊所纏依脊骨住。是處不淨身成不淨。如<lb n="0433a21"/>
是以處當念身性。問云何以緣當念身性。答<lb n="0433a22"/>
此不淨身若增長住。不以金銀珠等能得增<lb n="0433a23"/>
長。復不以栴檀多伽羅沈香等緣能得增長。<lb n="0433a24"/>
此身從母腹生。母所食噉。涕唾涎淚相雜。<lb n="0433a25"/>
母胎所生臭食流液得增長住。從如是出。其<lb n="0433a26"/>
所噉食飯乳<gaiji cb='CB03154' des='[米*半]' nor='粄' mojikyo='M026885' mofont='Mojikyo M105' mochar='71F9'>粄</gaiji>豆。涕唾涎淡共相和雜。此<lb n="0433a27"/>
身以臭不淨流得增長住。如是以緣當念身<lb n="0433a28"/>
自性。問曰。云何以流當念身自性。答如皮<lb n="0433a29"/>
囊盛滿屎尿。以多穿故不淨流出。此身亦然<lb n="0433b01"/>
盛滿屎尿。如是此身所<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>飲食。及雜涕唾屎<lb n="0433b02"/>
尿臭穢。種種不淨。從九孔流溢。以多穿故。<lb n="0433b03"/>
不成滿故。如是以流應念身自性。問云何以<lb n="0433b04"/>
次第形當念身自性。答此身以初業次第立。<lb n="0433b05"/>
初七日成迦羅邏。二七日成阿浮陀。三七<lb n="0433b06"/>
日成俾尸。四七日成阿那。五七日成五節。<lb n="0433b07"/>
六七日成四節。七七日復生四節。八七日復<lb n="0433b08"/>
生二十八節。九七日及十七日復生脊骨。十<lb n="0433b09"/>
一七日復生三百骨。十二七日復生八百節。<lb n="0433b10"/>
十三七日復生九百筋。十四七日復生百肉<lb n="0433b11"/>
丸。十五七日復生血。十六七日生膜。十七<lb n="0433b12"/>
七日生皮。十八七日成皮色。十九七日業所<lb n="0433b13"/>
生風遍處處。二十七日成九竅。二十五七<lb n="0433b14"/>
日生一萬七千湊。二十六七日成堅身。二十<lb n="0433b15"/>
七七日有力。二十八七日生九萬九千毛孔。<lb n="0433b16"/>
二十九七日成一切身分具足<lb n="0433b17"/>

<p loc="[0433b17]">復說。七七日有體。依母背下頭蹲踞坐。四十<lb n="0433b18"/>
二七日以業所生風。轉<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>向上。頭向下向產<lb n="0433b19"/>
門。此時生。世說假名人如是。以次第形當<lb n="0433b20"/>
念身性。問云何以虫種當念身性。答此身八<lb n="0433b21"/>
萬戶虫之所食噉。依髮之虫名髮鐵。依髑髏<lb n="0433b22"/>
虫名耳腫。依腦之虫名顛狂下。顛狂復有<lb n="0433b23"/>
四種。一名<gaiji cb='CB00100' des='[土*區]' uni='5878' mojikyo='M005393' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A1D'>塸</gaiji>拘霖婆。二名濕婆羅。三名陀羅<lb n="0433b24"/>
呵。四名陀阿尸邏。依目之虫名舐眼。依耳<lb n="0433b25"/>
之虫名蚔耳。依鼻之虫名蚔鼻。復有三種。<lb n="0433b26"/>
一名樓扣母可。二名阿樓扣。三名摩那樓母<lb n="0433b27"/>
可。依舌之虫名勿伽。依舌根虫名母但多。依<lb n="0433b28"/>
齒之虫名狗婆。依齒根之虫名優婆拘婆。<lb n="0433b29"/>
依喉之虫名阿婆離呵。依頸之虫有二種。一<lb n="0433c01"/>
名虜呵羅。二毘虜呵羅。依毛之虫名蚔<lb n="0433c02"/>
毛。依爪之虫名蚔爪。依皮之虫有二種。一名<lb n="0433c03"/>
兜那。二名兜難多。依膜之虫。復有二種。一<lb n="0433c04"/>
名鞞藍婆。二名摩諀藍婆。依肉之虫復有<lb n="0433c05"/>
二種。一名阿羅婆。二名羅婆。依血之虫<lb n="0433c06"/>
復有二種。一名婆羅。二名婆多羅。依筋之虫<lb n="0433c07"/>
復有四種。一名賴多虜。二名喜多婆。三名<lb n="0433c08"/>
婆羅婆多羅。四名羅那婆羅那。依脈之虫名<lb n="0433c09"/>
架栗俠那。依脈根之虫復有二種。一名尸婆<lb n="0433c10"/>
羅。二名優婆尸尸羅。依骨之虫復有四種。<lb n="0433c11"/>
一名遏褫(除里反)毘馱。二名安那毘馱。三名殆<lb n="0433c12"/>
(塗履反)履<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>毘<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>。四名遏褫<gaiji cb='CB00297' des='[糸*(一/旦)]' uni='7D59' nor='緪' mojikyo='M027415' mofont='Mojikyo M105' mochar='7E39'>絙</gaiji>可羅。依髓之虫<lb n="0433c13"/>
復有二種。一名弭(亡比反)社。二名弭社尸羅。依<lb n="0433c14"/>
脾之虫復有二種。一名尼羅。二名比多。依<lb n="0433c15"/>
心之虫復有二種。一名死毘多。二名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji><lb n="0433c16"/>
毘多。依心根之虫復有二種。一名滿可。二<lb n="0433c17"/>
名尸羅。依肪之虫復有二種。一名哿羅。二名<lb n="0433c18"/>
哿羅尸羅。依膀胱之虫復有二種。一名弭哿<lb n="0433c19"/>
羅。二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種。一<lb n="0433c20"/>
名哿羅。二名哿羅尸羅。依胞之虫復有二種。<lb n="0433c21"/>
一名娑婆羅。二名摩訶沙婆羅。依胞根之<lb n="0433c22"/>
虫復有二種。一名賴多。二名摩訶賴多。依小<lb n="0433c23"/>
腸之虫復有二種。一名帚賴多。二名摩訶<lb n="0433c24"/>
賴多。依腸根之虫復有二種。一名波。二名<lb n="0433c25"/>
摩訶死波。依大腸根虫。復有二種。一名安<lb n="0433c26"/>
那婆呵。二名<gaiji cb='CB03133' des='[巾*尃]' mojikyo='M074306' mofont='Mojikyo M114' mochar='63A1'>採</gaiji>果婆呵。依胃之虫復有四<lb n="0433c27"/>
種。一名優受哿。二名優社婆。三名知社婆。<lb n="0433c28"/>
四名先市婆。依熟藏之虫復有四種。一名婆<lb n="0433c29"/>
呵那。二名摩訶婆呵那。三名陀那槃四名<lb n="0434a01"/>
粉那母可。依膽之虫名必多離訶。依唾之<lb n="0434a02"/>
虫名纖呵。依汗之虫名隨陀離呵。依脂之<lb n="0434a03"/>
虫名弭陀離呵。依強之虫復有二種。一名<lb n="0434a04"/>
藪婆呵母。二名社摩契多。依彊根虫復有<lb n="0434a05"/>
三種。一名處呵母珂。二名陀虜呵母珂。<lb n="0434a06"/>
三名娑那母珂。有五種虫。依於身前食於<lb n="0434a07"/>
身前。依於身後食於身後。依於身左食於身<lb n="0434a08"/>
左。依於身右食於身右。虫名栴陀死羅脣呵<lb n="0434a09"/>
死羅不偷羅等。依下二孔有三種虫。一名<lb n="0434a10"/>
拘樓拘羅唯喻。二名遮羅喻。三名寒頭波<lb n="0434a11"/>
<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>。如是以虫居止當念身性。云何以安當<lb n="0434a12"/>
念身自性。於足骨脛骨安住。脛骨於髀骨安<lb n="0434a13"/>
住。髀骨於髂骨安住。髂骨於脊骨安住。脊<lb n="0434a14"/>
骨於脾骨安住。脾骨於臂骨安住。臂骨於<lb n="0434a15"/>
項骨安住。項骨於頭骨安住。頭骨於頰骨<lb n="0434a16"/>
安住。頰骨於齒骨安住。如是此身骨節纏裏<lb n="0434a17"/>
以皮覆上成此穢身。從行業生非餘能造。如<lb n="0434a18"/>
是以安當念身自性。云何以聚當念身自性<lb n="0434a19"/>
九頭骨。兩頰骨。三十二齒骨。七項骨。十四<lb n="0434a20"/>
胸骨。二十四<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>骨。十八脊骨。兩髂骨。六十<lb n="0434a21"/>
四手骨。六十四足骨。依肉六十四軟骨。此<lb n="0434a22"/>
三百骨。八百節。九百筋纏。九百肉丸。一<lb n="0434a23"/>
萬七千湊。八百萬髮。九萬九千毛。六十<lb n="0434a24"/>
間。八萬虫種。膽唾腦各一波賴他。梁言重四<lb n="0434a25"/>
兩。血一阿<gaiji cb='CB00056' des='[口*他]' uni='5483' mojikyo='M003479' mofont='Mojikyo M101' mochar='5ED6'>咃</gaiji>。梁言以三升。如是等不可稱<lb n="0434a26"/>
計種種形。唯是屎聚屎集名身。如二聚當<lb n="0434a27"/>
念身自性。云何以憎當念身自性。彼所重物<lb n="0434a28"/>
第一清淨。所愛服飾。如是花香塗身。衣服<lb n="0434a29"/>
莊嚴。眠坐隱囊。枕褥<gaiji cb='CB01071' des='[毯-炎+瞿]' mojikyo='M067321' mofont='Mojikyo M112' mochar='87C7'>蟇</gaiji><gaiji cb='CB00544' des='[毯-炎+俞]' uni='6BFA' nor='毹' mojikyo='M016897' mofont='Mojikyo M103' mochar='8FAF'>毺</gaiji><gaiji cb='CB01069' des='[毯-炎+(日/羽)]' nor='毾' mojikyo='M067889' mofont='Mojikyo M113' mochar='4E59'>毾</gaiji><gaiji cb='CB01070' des='[毯-炎+登]' mojikyo='M016966' mofont='Mojikyo M104' mochar='5049'>偉</gaiji>床帳臥具等。<lb n="0434b01"/>
種種飲食住止供養。心生愛重後成憎惡。如<lb n="0434b02"/>
是以憎惡。當念身自性。云何以不清淨當念<lb n="0434b03"/>
身自性。如是衣物種種服飾。已不淨潔。可<lb n="0434b04"/>
更浣治還得清淨。何故。以性清淨故。此身<lb n="0434b05"/>
不淨不能令淨。復次以香塗身。以香水洗浴<lb n="0434b06"/>
不能令淨。何以故。性不淨故。如是以不清<lb n="0434b07"/>
淨念身自性。云何。以處當念身自性。如花<lb n="0434b08"/>
依池生。如果依果處生。如是此身從種種煩<lb n="0434b09"/>
惱疾患故生。如是眼痛耳痛鼻痛舌痛身痛<lb n="0434b10"/>
頭痛口痛齒痛。患嗽急氣寒熱腹痛。心悶<lb n="0434b11"/>
<gaiji cb='CB00678' des='[癇-月+日]' uni='764E' nor='癇' mojikyo='M054620' mofont='Mojikyo M110' mochar='663F'>癎</gaiji>狂風病霍亂。癩癭吐血癬瘡疥瘑痳<gaiji cb='CB03174' des='[病-丙+必]' nor='閟' mojikyo='M022098' mofont='Mojikyo M104' mochar='8591'>閟</gaiji><lb n="0434b12"/>
寒病等。此身有無邊過患。如是以處當念身<lb n="0434b13"/>
自性。云何以不知恩當念身自性。其人雖復<lb n="0434b14"/>
料理自身以最勝飲食。或洗浴摩香眠坐衣<lb n="0434b15"/>
帔以自莊嚴。此毒樹身反不知恩。向老向<lb n="0434b16"/>
病向死。如親友不知恩。如是以不知恩。當<lb n="0434b17"/>
念身自性。云何以有邊當念身自性。此身或<lb n="0434b18"/>
可闍維。或可噉食。或可破壞。或可磨滅。此<lb n="0434b19"/>
身有邊。如是以有邊當念身自性。彼坐禪人<lb n="0434b20"/>
以此門以此行以自性。當念此身。以念自在。<lb n="0434b21"/>
以慧自在。成不亂心。若不亂心諸蓋滅。禪分<lb n="0434b22"/>
起。隨其所樂成得勝(念身已竟)<lb n="0434b23"/>

<p loc="[0434b23]">問云何念寂寂。何修何相何味何處何功德。<lb n="0434b24"/>
云何修。答寂寂者。滅身心動亂。已伏斷故。<lb n="0434b25"/>
此謂寂寂。現念寂寂彼念隨念正念。此謂念<lb n="0434b26"/>
寂寂。以念住不亂此謂修。令起不動功德為<lb n="0434b27"/>
相。不調為味。妙解脫為處。何功德者。若修<lb n="0434b28"/>
行念寂寂。成安眠安覺。成寂寂。諸根寂寂<lb n="0434b29"/>
心願具足。成可愛慚愧具足。常為人所貴<lb n="0434c01"/>
重。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人入<lb n="0434c02"/>
寂寂坐。攝一切心不起亂心。如彼比丘諸根<lb n="0434c03"/>
寂寂。心寂寂樂一處寂寂。以相應住。彼比<lb n="0434c04"/>
丘以身口意。若見若聞以寂寂念。以寂寂功<lb n="0434c05"/>
德。如世尊所說。彼比丘戒具足定具足慧具<lb n="0434c06"/>
足。解脫具足解脫知見具足。若比丘得見彼<lb n="0434c07"/>
比丘。我說彼大種大恩。若聞彼比丘。我說<lb n="0434c08"/>
大恩。若往彼我說大恩。若視供養。彼若<lb n="0434c09"/>
念。彼若隨出家。我說彼大得恩。何故如是<lb n="0434c10"/>
等。諸比丘聞其說法。得二離憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。所謂身離<lb n="0434c11"/>
憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。心離憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。彼比丘入初禪。以寂寂念<lb n="0434c12"/>
諸蓋滅。若入第二禪念彼覺觀滅。若入第三<lb n="0434c13"/>
禪念彼喜滅。若入第四禪念彼樂滅。若入虛<lb n="0434c14"/>
空定念色想瞋恚想種種想滅。若入識定念<lb n="0434c15"/>
彼虛空滅。若入無所有定念彼識入想滅。若<lb n="0434c16"/>
入非想非非想定念彼無所有想滅。若入想<lb n="0434c17"/>
受滅念彼想受滅。若得須陀洹果念見一處<lb n="0434c18"/>
煩惱滅。若得斯陀洹果念<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>婬欲瞋恚煩惱<lb n="0434c19"/>
滅。若得阿那含念細煩惱婬欲瞋恚滅。若<lb n="0434c20"/>
得阿羅漢果念彼一切煩惱滅。若入泥洹以<lb n="0434c21"/>
寂寂念一切皆滅。彼坐禪人以此門以此行。<lb n="0434c22"/>
如是以功德念寂寂。彼心成信。以信自在。以<lb n="0434c23"/>
念自在。心成不亂。若不亂心諸蓋滅。禪分起<lb n="0434c24"/>
外行。禪成住念。寂寂已竟(十念已竟)<lb n="0434c25"/>

<p loc="[0434c25]">於十念處此散句。若念過去未來佛功德。此<lb n="0434c26"/>
謂修念佛。如是念緣覺功德。若念善說一法。<lb n="0434c27"/>
是謂修念法。若念一聲聞修行功德。此謂修<lb n="0434c28"/>
念僧。念彼戒此謂修念戒。念彼施此謂修念<lb n="0434c29"/>
施。若欲樂念施施於有功德人。當取受相。<lb n="0435a01"/>
若有人受施未施。乃至一摶悉不應食。念天<lb n="0435a02"/>
者成就信有五。法當修念天<lb n="0435a03"/>

解脫道論卷第七<lb n="0435a04"/>
<lb n="0435a05"/>
<lb n="0435a06"/>

解脫道論卷第八<lb n="0435a07"/>
<lb n="0435a08"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0435a09"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0435a10"/>
行門品之五<lb n="0435a11"/>

<p loc="[0435a11]">問云何慈。何修何相何味何起何功德。云何<lb n="0435a12"/>
修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起<lb n="0435a13"/>
慈。起饒益心。如是於一切眾生。慈心饒益<lb n="0435a14"/>
心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益<lb n="0435a15"/>
為相。愛念為味。無嗔恚為起。若修行慈。成得<lb n="0435a16"/>
十一功德。安眠。安覺。不見惡夢。為人所愛<lb n="0435a17"/>
念。為非人所愛念。諸天守護。火毒刀杖不<lb n="0435a18"/>
加其身。使心得速定。面色悅澤。命終不亂。<lb n="0435a19"/>
若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂<lb n="0435a20"/>
修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功德。心應受<lb n="0435a21"/>
持忍辱。云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨。<lb n="0435a22"/>
焚燒慈心。令其心濁。從此增長面目嚬蹙。從<lb n="0435a23"/>
此增長口說惡語。從此增長觀於四方。從此<lb n="0435a24"/>
增長手捉刀杖。從此增長嗔忿吐血。從此增<lb n="0435a25"/>
長散擲財物。從此增長打壞諸物。從此增長<lb n="0435a26"/>
或殺他或自殺。復次若人恒忿恨。或殺父母。<lb n="0435a27"/>
或殺阿羅漢。或破僧。或惡心出佛身血。如是<lb n="0435a28"/>
作可畏事。如是當觀。復次如是當觀。我名聲<lb n="0435a29"/>
聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻。脩多<lb n="0435b01"/>
羅中所說。我樂善法。若我今忿恨增長。成<lb n="0435b02"/>
可憎惡。如人樂浴還入不淨。我自多聞。若未<lb n="0435b03"/>
伏忿恨。人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。我為<lb n="0435b04"/>
世所為貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如<lb n="0435b05"/>
畫瓶內盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶<lb n="0435b06"/>
起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。<lb n="0435b07"/>
最可棄薄。成苦果報。如人為毒蛇所嚙。自<lb n="0435b08"/>
有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如<lb n="0435b09"/>
是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂<lb n="0435b10"/>
苦不樂樂。何故從此忿恨最為可畏。復次當<lb n="0435b11"/>
觀忿恨。忿恨者為怨家所笑。為親友慚愧。<lb n="0435b12"/>
雖有深德復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若<lb n="0435b13"/>
已得稱譽。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動<lb n="0435b14"/>
成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當<lb n="0435b15"/>
觀忿恨過患。問云何觀忍辱功德。答忍辱是<lb n="0435b16"/>
力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所<lb n="0435b17"/>
嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是<lb n="0435b18"/>
曉了令觀諸義。是名為起慚愧。復次當觀。<lb n="0435b19"/>
我已剃頭唯應忍辱。是我所受我已受國施。<lb n="0435b20"/>
以忍辱心令彼施主有大果報。我持聖形飾。<lb n="0435b21"/>
我此忍辱是作聖行。我有瞋恚令無瞋恚。我<lb n="0435b22"/>
名聲聞。今實名聲聞。彼檀越施我雜物。以<lb n="0435b23"/>
此忍辱令彼施主得大果報。我有信。此忍辱<lb n="0435b24"/>
是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有<lb n="0435b25"/>
忿恨毒。此忍辱是我<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>毒藥。如是觀忿恨過<lb n="0435b26"/>
患及忍辱功德。令心受持。我當向忍辱。人有<lb n="0435b27"/>
惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。如是坐禪人<lb n="0435b28"/>
向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從<lb n="0435b29"/>
初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無<lb n="0435c01"/>
怨家無瞋恚。樂離諸煩<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。成就一切功德。<lb n="0435c02"/>
彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若<lb n="0435c03"/>
心成軟堪受持事。從此應修行慈。於一切眾<lb n="0435c04"/>
生如其自身若坐禪人修行慈。於一切眾生。<lb n="0435c05"/>
從初不能修慈。於怨家中人惡人無功德人<lb n="0435c06"/>
亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。為起慚愧。<lb n="0435c07"/>
不為輕賤。不為所中。為饒益故起慈。於彼不<lb n="0435c08"/>
起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。初當念其<lb n="0435c09"/>
饒益功德貴重功德。如是以性成就。以稱譽<lb n="0435c10"/>
成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧<lb n="0435c11"/>
成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以<lb n="0435c12"/>
同事成就。是我饒益。如是善念所重功德及<lb n="0435c13"/>
饒益功德。令起重想及親友想。於彼人處當<lb n="0435c14"/>
修行慈。當作饒益心常覺觀。願無怨心。願<lb n="0435c15"/>
無瞋恚。成於安樂。願離一切<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。願成就一<lb n="0435c16"/>
切功德。願得善利。願有稱譽。願有信。願有<lb n="0435c17"/>
樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。願得<lb n="0435c18"/>
安眠。願安覺。願不見惡夢。願人所愛敬。願非<lb n="0435c19"/>
人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不<lb n="0435c20"/>
著身。願速得定心。願面色和悅。願生中國。<lb n="0435c21"/>
願值善人。願自身具足。願無疾病。願得長壽。<lb n="0435c22"/>
願恒得安樂。復次如是應思惟。於彼不善法。<lb n="0435c23"/>
若未生願令不生。若已生願滅斷。彼善法未<lb n="0435c24"/>
生願生。若已生願增長。復次彼不愛念法願<lb n="0435c25"/>
不生。若已生願滅。彼可愛念法未生。彼由<lb n="0435c26"/>
慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自<lb n="0435c27"/>
在令念住。以念自在以取自在。以信自在成<lb n="0435c28"/>
不亂心。彼現知不亂。以此門以此行。於彼<lb n="0435c29"/>
人修慈心。修已多修。彼坐禪人現知不亂。以<lb n="0436a01"/>
此門以此行。於彼人修已。多修慈心。以軟<lb n="0436a02"/>
心受持心。次第於愛中人修慈想。於所愛人<lb n="0436a03"/>
已修慈想。次第於中人當修慈想。於中人已<lb n="0436a04"/>
修慈想。次第於怨家當修慈想。如是於一切<lb n="0436a05"/>
眾生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行<lb n="0436a06"/>
慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。<lb n="0436a07"/>
當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信<lb n="0436a08"/>
心出家。我復說言。依大師故。饒益眾生起<lb n="0436a09"/>
大慈悲。於一中人不起慈心。何況於怨家。<lb n="0436a10"/>
若如是厭患瞋恚不滅。彼坐禪人為修慈。不<lb n="0436a11"/>
應精進。以餘方便應修行。於彼人為除嗔<lb n="0436a12"/>
恚。問云何方便除瞋恚。答與彼應作周旋。應<lb n="0436a13"/>
思惟其功德恩。自業所作。負債解脫親族<lb n="0436a14"/>
自身罪過。不應作意。自現苦諸根自性念<lb n="0436a15"/>
滅。知念應當觀空。應作攝受。彼人雖生<lb n="0436a16"/>
瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨<lb n="0436a17"/>
宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是<lb n="0436a18"/>
攝受因彼此瞋恚成滅。於功德者。若見其功<lb n="0436a19"/>
德。是功德應思惟。不為非功德。如水有草除<lb n="0436a20"/>
草取水。若彼無功德應起慈。此人無功德。當<lb n="0436a21"/>
向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令<lb n="0436a22"/>
起恩。於彼若已作不愛敬。應作功德。復次已<lb n="0436a23"/>
令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業所<lb n="0436a24"/>
作者。是人所作惡法。是人所瞋處。於彼惡業<lb n="0436a25"/>
當生觀。負債解脫者。若人罵我害我。是初<lb n="0436a26"/>
惡業。彼負債解脫。我今作證以觀當作歡<lb n="0436a27"/>
喜。親族者。於生死眾生相續。是我親族。已<lb n="0436a28"/>
憶應令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼<lb n="0436a29"/>
瞋恚從我生。為彼得非功德。我成相令起自<lb n="0436b01"/>
罪過相。不應作意者。無嗔恚相。不應作意。<lb n="0436b02"/>
如人不樂見色閉眼。苦者為自苦無障礙。應<lb n="0436b03"/>
令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作<lb n="0436b04"/>
苦。因得心苦如是觀。可知於有怨家處。從<lb n="0436b05"/>
彼應離其處。使不見不聞。於處當住諸根。自<lb n="0436b06"/>
性者。取可愛非可愛境界。諸根自性於此我<lb n="0436b07"/>
瞋恚。因是不正憶。如是當觀。念滅者。以彼生<lb n="0436b08"/>
苦彼得苦。此一切法於一心剎那得滅。我何<lb n="0436b09"/>
故與彼非瞋處。我當作瞋。如是當觀。和合<lb n="0436b10"/>
者。內外不一分和合故生苦。我於一分處。不<lb n="0436b11"/>
堪作瞋恚心。如是當觀。空者。是人作苦是<lb n="0436b12"/>
人受苦。彼第一義不可得。此身因緣所生。無<lb n="0436b13"/>
眾生無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊<lb n="0436b14"/>
說偈<lb n="0436b15"/>

          於村林中住                    諸苦樂所觸<lb n="0436b16"/>
                    非從自他燒                    依煩惱得觸<lb n="0436b17"/>
          若無煩惱心                    誰能觸細滑<lb n="0436b18"/>

<p loc="[0436b18]">彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。於自親友<lb n="0436b19"/>
中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈<lb n="0436b20"/>
想。當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧<lb n="0436b21"/>
眾從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處<lb n="0436b22"/>
眾生從彼當修。自住處外村。如是從村至村。<lb n="0436b23"/>
從國至國。從彼當修一方。彼坐禪人以慈心<lb n="0436b24"/>
已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四<lb n="0436b25"/>
方。從彼四維上下。於一切眾生放慈悲。一<lb n="0436b26"/>
切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。<lb n="0436b27"/>
彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以總<lb n="0436b28"/>
攝眾生。以總攝村田。以總攝方。以一眾生令<lb n="0436b29"/>
安慈禪。如是二三眾生。乃至眾多。於一村<lb n="0436c01"/>
田眾生。令安慈禪。乃至多村。於一方作一眾<lb n="0436c02"/>
生令安慈禪。如是乃至四方。於是若依一眾<lb n="0436c03"/>
生修行慈。若其眾生死其事成失。以失事不<lb n="0436c04"/>
堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時<lb n="0436c05"/>
成妙修行。成大果成大功德。問慈者何根何<lb n="0436c06"/>
起何具足何非具足何事。答不貪為根。不嗔<lb n="0436c07"/>
恚為根。不癡為根。欲為根。正作意為根。何<lb n="0436c08"/>
起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除瞋<lb n="0436c09"/>
恚。除不善愛。令身口意業清淨。此謂具足。<lb n="0436c10"/>
何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不<lb n="0436c11"/>
善愛。以對治生怨。以起瞋恚。此謂非具足。何<lb n="0436c12"/>
事者。於眾生為事。問不然。第一義眾生不可<lb n="0436c13"/>
得。云何說眾生為事。答依諸根種於世假說<lb n="0436c14"/>
眾生。爾時菩薩摩訶薩修慈流。於一切眾生<lb n="0436c15"/>
遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。於<lb n="0436c16"/>
一切眾生行慈。緣饒益成攝受眾生。施於無<lb n="0436c17"/>
畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切<lb n="0436c18"/>
眾生。行慈依饒益於一切眾生。成無苦不<lb n="0436c19"/>
失法用。如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩<lb n="0436c20"/>
訶薩。於一切眾生行慈。依饒益一切眾生。<lb n="0436c21"/>
成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是<lb n="0436c22"/>
滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。<lb n="0436c23"/>
依饒益一切眾生。成多思惟饒益非饒益。如<lb n="0436c24"/>
義說方便明了。為除惡為得善。如是滿般若<lb n="0436c25"/>
波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈。依取<lb n="0436c26"/>
饒益。不捨精進。一切時堅精進相應。如是滿<lb n="0436c27"/>
精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。於一切眾生。<lb n="0436c28"/>
依饒益彼眾生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。<lb n="0436c29"/>
如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切<lb n="0437a01"/>
眾生行慈。依饒益於一切眾生。說實語於實<lb n="0437a02"/>
住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。<lb n="0437a03"/>
於一切眾生行慈。依饒益於一切眾生。乃至<lb n="0437a04"/>
失命誓不捨。願成堅受持誓願。如是滿受<lb n="0437a05"/>
持波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生以自相<lb n="0437a06"/>
饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生<lb n="0437a07"/>
修慈。於親友中人怨家。平等心離瞋恚愛。如<lb n="0437a08"/>
是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成<lb n="0437a09"/>
滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶<lb n="0437a10"/>
薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂<lb n="0437a11"/>
諦受持。施受持。寂寂受持。慧受持。於是諦波<lb n="0437a12"/>
羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜。令滿諦波羅<lb n="0437a13"/>
蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施<lb n="0437a14"/>
受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜。令滿<lb n="0437a15"/>
寂寂受持。慧波羅蜜令滿慧受持。如是菩薩<lb n="0437a16"/>
摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四<lb n="0437a17"/>
受持。令滿二法。所謂奢摩他毘婆舍那。於是<lb n="0437a18"/>
諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他。慧受<lb n="0437a19"/>
持令滿毘婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪<lb n="0437a20"/>
解脫定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毘<lb n="0437a21"/>
婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令<lb n="0437a22"/>
起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。<lb n="0437a23"/>
次第令滿佛地(慈已竟)<lb n="0437a24"/>

<p loc="[0437a24]">問云何悲。何修何相何味何起何功德。云何<lb n="0437a25"/>
為修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得<lb n="0437a26"/>
苦心起悲惱。苦哉如是。於一切眾生起慈憐<lb n="0437a27"/>
愍。此謂為悲。悲住不亂此謂修。不現非饒益<lb n="0437a28"/>
為相。樂為味。不害為起。與慈等功德。云何修<lb n="0437a29"/>
者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。<lb n="0437b01"/>
見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼<lb n="0437b02"/>
眾生得苦。云何方便從苦當得解脫。復次若<lb n="0437b03"/>
見其顛倒。為煩惱纏所縛入於無明。或有功<lb n="0437b04"/>
德人而不修學。若見若聞如是作意。眾生得<lb n="0437b05"/>
苦當生惡趣。云何方便從苦得脫。復次若見<lb n="0437b06"/>
不善法相應善法不相應。以不可愛法相應<lb n="0437b07"/>
可愛法不相應。若見若聞如是作意。彼眾生<lb n="0437b08"/>
得苦。當生惡趣。云何方便從苦得脫。彼坐<lb n="0437b09"/>
禪人以此門以此行。於彼人修行悲。心多修<lb n="0437b10"/>
行。彼坐禪人以此門以此行。於彼人已修悲<lb n="0437b11"/>
心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第<lb n="0437b12"/>
修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣說。<lb n="0437b13"/>
乃至滿於四方。問何悲具足。何悲不具足。答<lb n="0437b14"/>
若悲成就。除於殺害不起憂惱。除不善愛。以<lb n="0437b15"/>
二因緣失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治<lb n="0437b16"/>
生忿。以起恐怖。問苦者不於一切眾生有。<lb n="0437b17"/>
不一切時有。云何於一切眾生修於悲。答眾<lb n="0437b18"/>
生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修<lb n="0437b19"/>
悲。復次生死之苦。一切眾生共有。由彼成一<lb n="0437b20"/>
切處修行(悲已竟)<lb n="0437b21"/>

<p loc="[0437b21]">問云何喜。何修何相何味何起何功德。云何<lb n="0437b22"/>
為修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子<lb n="0437b23"/>
得樂心生歡喜。善哉如是。一切眾生心生歡<lb n="0437b24"/>
喜。此謂為喜。喜住不亂此謂為修。欣悅為<lb n="0437b25"/>
相。無怖為味。除無樂為喜。與慈等功德。云何<lb n="0437b26"/>
為修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂<lb n="0437b27"/>
心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若<lb n="0437b28"/>
見若聞如是作意。善哉善哉。願彼眾生長得<lb n="0437b29"/>
歡喜。復次若見與不善法不相應。與善法<lb n="0437c01"/>
相應與。不可愛法不相應與可愛相應。若見<lb n="0437c02"/>
若聞如是作意。善哉善哉。願彼眾生長得歡<lb n="0437c03"/>
喜。彼坐禪人以此門。以此行。於彼人修喜<lb n="0437c04"/>
心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。於<lb n="0437c05"/>
彼人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受<lb n="0437c06"/>
持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨<lb n="0437c07"/>
人。餘如初廣說。乃至喜滿四方。喜何具足何<lb n="0437c08"/>
不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除<lb n="0437c09"/>
綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起<lb n="0437c10"/>
行。以對治生怨。以不樂起。如初廣說(喜已竟)<lb n="0437c11"/>

<p loc="[0437c11]">問云何捨。何修何相何味何起何功德。云何<lb n="0437c12"/>
為修。答猶如父母於一子。非可念非不可念<lb n="0437c13"/>
成捨。於彼成中心如是於一切眾生捨護中<lb n="0437c14"/>
心。此謂捨。捨住不亂。此謂修。無所著為相。<lb n="0437c15"/>
平等為味。伏恚愛為起。與慈等功德。問云何<lb n="0437c16"/>
為修。答坐禪人從初與慈俱起。與悲俱起。與<lb n="0437c17"/>
喜俱起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。<lb n="0437c18"/>
自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲俱起。與<lb n="0437c19"/>
踊躍歡喜共起。以過患對治。見捨功德。彼坐<lb n="0437c20"/>
禪人。如是已見慈悲喜過患。已見捨功德。從<lb n="0437c21"/>
初於非可愛念非不可愛念人。已與捨俱起<lb n="0437c22"/>
念。令心滿足。捨心增長。已修多修心成和<lb n="0437c23"/>
軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親<lb n="0437c24"/>
友人修行。餘如初廣說可知。乃至滿四方。彼<lb n="0437c25"/>
坐禪人。如是修行。與捨俱起。第四禪以三<lb n="0437c26"/>
種令安。已總攝眾生。已總攝村田。已總攝<lb n="0437c27"/>
諸方。問若坐禪人現修行捨。於諸眾生云何<lb n="0437c28"/>
作意。答作意所說。於慈悲喜是當作意。於諸<lb n="0437c29"/>
眾生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友<lb n="0438a01"/>
久遠別離。初見榮侍心生喜樂。共住已後其<lb n="0438a02"/>
心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如<lb n="0438a03"/>
是作意修行於捨。復有人說。眾生眾生者如<lb n="0438a04"/>
是作意。云何捨具足捨不具足。若捨成就<lb n="0438a05"/>
殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親<lb n="0438a06"/>
生怨。以起無明。以對治生怨。以嗔愛起(捨已竟)<lb n="0438a07"/>

<p loc="[0438a07]">重明四無量義<lb n="0438a08"/>

<p loc="[0438a08]">云何無量散句。四無量以一眾生事起。依餘<lb n="0438a09"/>
處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。<lb n="0438a10"/>
於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。<lb n="0438a11"/>
於緣覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可<lb n="0438a12"/>
知。問於慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答眾<lb n="0438a13"/>
生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與<lb n="0438a14"/>
喜俱生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四<lb n="0438a15"/>
禪。復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所<lb n="0438a16"/>
謂受捨法中捨。於捨地住。於眾生取饒益成<lb n="0438a17"/>
捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復說於<lb n="0438a18"/>
四無量四禪生。如世尊所說。於四無量。汝比<lb n="0438a19"/>
丘當修。此定有覺有觀。汝當修有覺無觀。<lb n="0438a20"/>
汝當修無覺無觀。汝當修與喜俱生。汝當修<lb n="0438a21"/>
與樂俱生。汝當修與捨俱生。問此四無量何<lb n="0438a22"/>
故說四。非三非五。答若然一切所疑。復次<lb n="0438a23"/>
為瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復說<lb n="0438a24"/>
此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。為除故以四<lb n="0438a25"/>
門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四<lb n="0438a26"/>
無量一性。種種相可知。如是過患對治故。<lb n="0438a27"/>
眾生事故。饒益意故。成一相。復說。法勝故。<lb n="0438a28"/>
取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊<lb n="0438a29"/>
說。於黃衣脩多羅中。於清淨處慈為第一。<lb n="0438b01"/>
於虛空處悲為第一。於識處喜為第一。於無<lb n="0438b02"/>
所有處捨為第一。問云何得知。答由依彼近<lb n="0438b03"/>
故。其義可知。問何故。答修慈心。於一切眾<lb n="0438b04"/>
生。隨從其意。以常隨從。於青黃一切入。現<lb n="0438b05"/>
令作意。以小方便令心得安。是眾生種類事。<lb n="0438b06"/>
或色界清淨。一切入放意。彼坐禪人。是時<lb n="0438b07"/>
色界得第四禪。是故說慈於清淨第一。彼坐<lb n="0438b08"/>
禪人依色界第四禪慈。是時得越彼。問此淺<lb n="0438b09"/>
云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見<lb n="0438b10"/>
眾生苦。彼為色因生慈。從此以心知色界過<lb n="0438b11"/>
患。於色出離現令作意。於虛空處以小方便。<lb n="0438b12"/>
其得心安。以得依故。是故說悲於虛空第<lb n="0438b13"/>
一。彼坐禪人。依喜越虛空處。問此義云何。<lb n="0438b14"/>
答已修喜故。心無所著。常取無邊識事。何故<lb n="0438b15"/>
此喜於無所著無邊識處安眾生事。從此心<lb n="0438b16"/>
無所著。常取無邊識事。離色著於虛空。無<lb n="0438b17"/>
邊識現令起作意。以小方便其心得安。種類<lb n="0438b18"/>
事故。是故說識處為喜第一。問彼坐禪人。<lb n="0438b19"/>
依捨越識處。此義云何。答已修捨故。心成離<lb n="0438b20"/>
著。何故不以修捨得著。此眾生得樂得苦。或<lb n="0438b21"/>
由喜或由樂。從彼以心離著。離無所著無所<lb n="0438b22"/>
有處。現令心喜。以小方便其心成安。不著種<lb n="0438b23"/>
種事。何故於無所有處。而不得著或識或無<lb n="0438b24"/>
邊。是故說無所有處捨為第一(散句已竟)<lb n="0438b25"/>

<p loc="[0438b25]">問云何觀四大。何修何相何味何起何功德。<lb n="0438b26"/>
云何修。答擇智自相內四大。此謂觀四大。<lb n="0438b27"/>
彼心住不亂。此謂修。隨觀四大為相。通達<lb n="0438b28"/>
空為味。除眾生想為起。何功德者。成得八功<lb n="0438b29"/>
德。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。於<lb n="0438c01"/>
可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智<lb n="0438c02"/>
慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成<lb n="0438c03"/>
滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸<lb n="0438c04"/>
大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪<lb n="0438c05"/>
人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大<lb n="0438c06"/>
可稱。於此身一切見界。濕性是水界。熱性<lb n="0438c07"/>
是火界。持性是地界。動性是風界。如是此<lb n="0438c08"/>
身唯有界。無眾生無命。如是以略取諸界。復<lb n="0438c09"/>
有說。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別。<lb n="0438c10"/>
或以色。或以形。或以處或以分別。彼坐禪人<lb n="0438c11"/>
已略取諸界。依膜分別一切身性。或以色。或<lb n="0438c12"/>
以形。或以處。或以分別。依肉分別此身。或<lb n="0438c13"/>
以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人<lb n="0438c14"/>
依肉已分別一切身。或以色。或以形。或以處。<lb n="0438c15"/>
或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身。或以<lb n="0438c16"/>
色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈<lb n="0438c17"/>
已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以<lb n="0438c18"/>
分別。從此復依骨分別一切身。或以色。或以<lb n="0438c19"/>
形。或以處。或以分別。彼坐禪人於此四行。以<lb n="0438c20"/>
此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐<lb n="0438c21"/>
禪人於此四行。以四行伏心。已作軟已令受<lb n="0438c22"/>
持。於此四行有堅性是地界知之。有濕性<lb n="0438c23"/>
是水界知之。有熱性是火界知之。有動性<lb n="0438c24"/>
是風界知之。彼坐禪人於此四行。唯有界<lb n="0438c25"/>
無眾生無命。以比餘行成住。如是以略取諸<lb n="0438c26"/>
界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。<lb n="0438c27"/>
於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇<lb n="0438c28"/>
脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水<lb n="0438c29"/>
界。此身有於膽唾膿血汗脂淚肪水唾涕涎<lb n="0439a01"/>
尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是<lb n="0439a02"/>
溫以是平等消飲食噉<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>。此謂火界。以六行<lb n="0439a03"/>
廣取風界。向上風。向下風。依腹風。依背風。<lb n="0439a04"/>
依身分風。出入息風。如是以四十二行見<lb n="0439a05"/>
此身。唯有界無眾生無命。如是已廣取諸界。<lb n="0439a06"/>
復次先師說。以十行當觀四大。所謂以語言<lb n="0439a07"/>
義。以事。以聚。以散。以無所著。以緣。以相。以<lb n="0439a08"/>
種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。<lb n="0439a09"/>
以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二<lb n="0439a10"/>
界語言同。所謂同言勝言。於是四大此同言。<lb n="0439a11"/>
地界水界火界風界。此謂勝言。問此四大何<lb n="0439a12"/>
義。答大生名大。有大非實義。令現實義。是<lb n="0439a13"/>
故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。<lb n="0439a14"/>
諸界大生。如世尊所說偈<lb n="0439a15"/>

            略說地相                        有二十萬                        四那由他<lb n="0439a16"/>
                        水四十萬            八那由他                        風住虛空<lb n="0439a17"/>
                        乃九十萬                        六那由他            世界所住<lb n="0439a18"/>
                        亦以火成                        世界之中                        有諸光焰<lb n="0439a19"/>
            上至梵世                        乃極七日                        如是大生<lb n="0439a20"/>
                        是故名大<lb n="0439a21"/>

<p loc="[0439a21]">問云何大非實義令現實義。答名大界者。非<lb n="0439a22"/>
男非女以男女色可見。界者非長非短。以長<lb n="0439a23"/>
短色可見。界者非樹非山。以樹山色可見。<lb n="0439a24"/>
如是大非實義令現為實義名大。云何諸鬼<lb n="0439a25"/>
等異形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四<lb n="0439a26"/>
行。或身強或尿熱或輕動。如是於身以火<lb n="0439a27"/>
界和合成起四行。以地界和合成堅。以水界<lb n="0439a28"/>
和合成流。以火界和合成熱。以風界和合成<lb n="0439a29"/>
輕動。如是鬼形等名大。大者是語言義問地<lb n="0439b01"/>
界水界火界風界者何義。答廣大名地義。可<lb n="0439b02"/>
飲守護是水義。令光明是火義。去來是風義。<lb n="0439b03"/>
界者何義。持自相為義。復次地自性是地界。<lb n="0439b04"/>
水自性是水界。火自性是火界。風自性是風<lb n="0439b05"/>
界。云何地自性。是堅性強性厚性不動性安<lb n="0439b06"/>
性持性。此謂地性。云何水性。濕性澤性流性<lb n="0439b07"/>
出性。滿性增長性喜性結著性。此謂水性。<lb n="0439b08"/>
云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性。此<lb n="0439b09"/>
謂火性。云何風性。持性冷性去來性輕動性<lb n="0439b10"/>
低性取性。此謂風性。此界義。如是以語言義<lb n="0439b11"/>
應觀界。問云何以事觀界。答地界持為事。<lb n="0439b12"/>
水界結著為事。火界令熟為事。風界遮為事。<lb n="0439b13"/>
復次地界立為事。水界下入為事。火界令上<lb n="0439b14"/>
為事。風界動轉為事。復次二界近故成舉初<lb n="0439b15"/>
步。復次二界近故成舉後步。二界近故成初<lb n="0439b16"/>
坐臥。復次二界近故成後行立。二界近故成<lb n="0439b17"/>
初懈怠睡眠。二界近故成後精進勇猛。二界<lb n="0439b18"/>
近故成初重。二界近故成後輕。如是以事觀<lb n="0439b19"/>
四大。云何以聚觀四大。聚者。地界水界火<lb n="0439b20"/>
界風界。依此界成色香味觸。此八法或多共<lb n="0439b21"/>
生住不相離。此合和名聚。彼復成四種。地<lb n="0439b22"/>
聚水聚火聚風聚。於是地聚地界成最多。水<lb n="0439b23"/>
界火界風界次第成最少。於水聚水界成最<lb n="0439b24"/>
多。地界風界火界成最少。於火聚火界成<lb n="0439b25"/>
最多。地界風界水界成最少。於風聚風界成<lb n="0439b26"/>
最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚<lb n="0439b27"/>
觀諸界。問云何以散觀四大。答觀於地界從<lb n="0439b28"/>
於最細<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>空微塵生。此地為水所和故不散。<lb n="0439b29"/>
為火所熟成不臭。為風所持成轉。如是觀。復<lb n="0439c01"/>
先師說。中人身地界碎之為塵。成一斛二升。<lb n="0439c02"/>
是時以水和合。成六升五合。以火令熟隨風<lb n="0439c03"/>
起迴轉。如是以散觀諸界。問云何以不相離<lb n="0439c04"/>
觀四大。答地界水所攝火所熟風所持。如是<lb n="0439c05"/>
三界和合。水界者住於地處。火所熟風所持。<lb n="0439c06"/>
如是三界所攝。火界者住於地處。水所攝風<lb n="0439c07"/>
所持。如是三界所熟。風界住於地處。水所攝<lb n="0439c08"/>
火所熟。如是三界所持。於地住三界。水所攝<lb n="0439c09"/>
三界不散。火所熟三界成不臭。風所持三界<lb n="0439c10"/>
得轉直住不散。如是此四界依展轉成住不<lb n="0439c11"/>
散。如是以不離觀諸界。問云何以緣觀諸界。<lb n="0439c12"/>
答四因四緣為起諸界。云何四。所謂業心時<lb n="0439c13"/>
食。云何業從業所生。四界以二緣成緣。以<lb n="0439c14"/>
生緣以業緣。餘界以依緣成緣。心者從心所<lb n="0439c15"/>
生。四界以六緣成緣。以生緣。以共生緣。以依<lb n="0439c16"/>
緣。以食緣。以根緣以有緣成其緣。餘界以緣<lb n="0439c17"/>
以依緣以有緣。於入胎時心。諸色以七緣成<lb n="0439c18"/>
緣。共生緣展轉緣依緣食緣根緣報緣有緣。<lb n="0439c19"/>
後生心為初生。身以三緣成緣。所謂後生緣<lb n="0439c20"/>
依緣有緣。此時為時所成。四大以二緣成緣。<lb n="0439c21"/>
生緣有緣。餘界以二緣成緣。依緣有緣。此食<lb n="0439c22"/>
從為食所成。四大以三緣成緣。生緣食緣有<lb n="0439c23"/>
緣。餘界以二緣成緣。所謂依緣有緣。於是從<lb n="0439c24"/>
業生四界共生界。展轉以四緣成緣。所謂共<lb n="0439c25"/>
生緣展轉緣。依緣有緣。餘界以緣成緣。所謂<lb n="0439c26"/>
依緣有緣。如是從心生。從時生。從食生可<lb n="0439c27"/>
知。地界者為餘界住處緣成緣。水界者為餘<lb n="0439c28"/>
界作結著緣成緣。火界者為餘界作熟緣成<lb n="0439c29"/>
緣。風界者為餘界作持緣成緣。如是以緣觀<lb n="0440a01"/>
諸界。問云何以相觀諸界。答堅相地界。濕相<lb n="0440a02"/>
水界。熱相火界。冷相風界。如是以相觀諸界。<lb n="0440a03"/>
問云何以類非類觀諸界。答地界水界一種<lb n="0440a04"/>
類。以重故。火界風界一種類。以輕故。水界<lb n="0440a05"/>
火界非類。水界能滅火界令燥。是故非類。地<lb n="0440a06"/>
界風界展轉非種類。地界障風界行。風界能<lb n="0440a07"/>
滅地界。是故非種類。復次或四界展轉種類。<lb n="0440a08"/>
以展轉緣故。或展轉非種類。以自相故。如<lb n="0440a09"/>
是以種類非種類觀諸界。問云何一性種種<lb n="0440a10"/>
性觀諸界。答從業生四界。以從業生。所謂<lb n="0440a11"/>
一性以相種種性。如是從心生。從時生。從食<lb n="0440a12"/>
生。可知四因緣地界。以相一性以因。所謂種<lb n="0440a13"/>
種相。如是四因緣風界火界。風界可知。四界<lb n="0440a14"/>
以界一性。以大一性。以法一性。以無常一<lb n="0440a15"/>
性。以苦一性。以無我一性。以相種種性。以事<lb n="0440a16"/>
種種性。以業種種性。以心種種性。成種種性。<lb n="0440a17"/>
以時種種性。成種種性。以食種種性。成種種<lb n="0440a18"/>
性。以種種性。成種種性。以地種種性。成種<lb n="0440a19"/>
種性。以生種種性。成種種性。以趣種種性。<lb n="0440a20"/>
成種種性。如是。以一性種種性觀諸界。問<lb n="0440a21"/>
云何以觀界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>。答如巧<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>師。以材木作人。<lb n="0440a22"/>
一切身分具足。隨逐行走。內繩所連。外假<lb n="0440a23"/>
泥飾。形色如人。寶衣莊嚴。或男或女。以人牽<lb n="0440a24"/>
繩。或行或舞或倚或坐。如是此界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>名身。以<lb n="0440a25"/>
初煩惱為<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>。師所作身分具足為筋。繩所連<lb n="0440a26"/>
以肉為泥。以皮為色。虛空為孔。寶衣莊嚴名<lb n="0440a27"/>
為男女。以其心事為風界所牽。或行或住或<lb n="0440a28"/>
去或來或申或縮或語或說。此界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>人。與識<lb n="0440a29"/>
界共生。以憂惱因緣。成憂悲苦惱。或笑或<lb n="0440b01"/>
戲或相拍肩等。食者支持界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>。命根者受持<lb n="0440b02"/>
界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>。以命終界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>分散。若有業煩惱。復更<lb n="0440b03"/>
起新界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>。如是生界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>。其初不可知。其後<lb n="0440b04"/>
不可知。如是以界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>觀諸界。彼坐禪人。如<lb n="0440b05"/>
是以此門以此行。唯觀此身以界<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>。無眾生<lb n="0440b06"/>
無壽命。是時觀以界事。以生心數法受想<lb n="0440b07"/>
行識。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色。是<lb n="0440b08"/>
苦是貪愛是苦集。觀貪愛滅是苦滅。觀八正<lb n="0440b09"/>
道。是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦。是<lb n="0440b10"/>
時見苦過患。以無常以苦以無我。常思惟不<lb n="0440b11"/>
散。以慧見苦滅功德。以寂寂以妙離。彼坐<lb n="0440b12"/>
禪人。如是現見苦過患見滅功德。正安於根<lb n="0440b13"/>
力覺分。從行相心起。證醍醐界(觀四大已竟)<lb n="0440b14"/>

<p loc="[0440b14]">問云何於食不耐想。何修何相何味何處何<lb n="0440b15"/>
起何功德。云何為修。答以所噉<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>飲食。彼作<lb n="0440b16"/>
意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。彼<lb n="0440b17"/>
想住不亂。此謂修。於食取過患為相。厭為<lb n="0440b18"/>
味。伏氣味愛為起。何功德者。成得八功德。若<lb n="0440b19"/>
修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色<lb n="0440b20"/>
陰。知不淨想。在身念成修滿。從氣味愛縮離<lb n="0440b21"/>
彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人<lb n="0440b22"/>
入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所噉<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>飲食<lb n="0440b23"/>
作不耐意。如是種種百味經營。清淨人所貴<lb n="0440b24"/>
重。色香具足所堪大貴。如此飲食入身。變<lb n="0440b25"/>
成不淨。成不耐成臭腐。成可憎惡。以五行<lb n="0440b26"/>
修行不耐食想。所謂以經營以散用以處以<lb n="0440b27"/>
流以聚。問云何以經營修行不耐食想。此坐<lb n="0440b28"/>
禪人。見諸眾生。為經營飲食困。行種種惡<lb n="0440b29"/>
法。或殺害或偷盜。亦見彼眾生受種種苦。<lb n="0440c01"/>
知彼所殺害所縛。亦見眾生造種種惡事。或<lb n="0440c02"/>
乞索或欺誑。詐現精進。見食如是令起厭患。<lb n="0440c03"/>
以不清淨屎尿流溢。飲食為因。彼作惡業如<lb n="0440c04"/>
是。復見出家人。住清淨山林。種種花香禽獸<lb n="0440c05"/>
吟嘯善人所造。或於田野莊嚴具足。樹影林<lb n="0440c06"/>
水取他人意。平舒淨妙無諸高下。人見驚訝<lb n="0440c07"/>
無諸喧雜。是出家人修菩提處。等梵天居。<lb n="0440c08"/>
如是住處心無貪著。常行禪誦樂修善事。或<lb n="0440c09"/>
於寒熱風塵泥雨諸山嶮處。為經營食因於<lb n="0440c10"/>
捉<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>入家乞食。彼見如是心起厭患。飲食不<lb n="0440c11"/>
淨屎尿流出。此經營食。是彼因故。如是當<lb n="0440c12"/>
捨求第一樂。復次見出家人修行為乞食。或<lb n="0440c13"/>
於馬象惡獸中。或狗野<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>處。或惡人所。或<lb n="0440c14"/>
不淨處。踐踏泥屎。於他家門。少時默住。以<lb n="0440c15"/>
衣護身。為得揣食生疑。或見彼食。猶如狗<lb n="0440c16"/>
食。於食起厭。此經營食。最可憎惡。何用經<lb n="0440c17"/>
營。但從他乞。如是以經營。修行食不耐想。云<lb n="0440c18"/>
何。散用修食不耐想。彼坐禪人。如是所得經<lb n="0440c19"/>
營飲食。於彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手<lb n="0440c20"/>
為簸。以口為臼。以脣收聚。以齒為杵。以舌<lb n="0440c21"/>
翻轉。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如<lb n="0440c22"/>
狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食<lb n="0440c23"/>
想。問云何以處修行不耐食想。答如是此食<lb n="0440c24"/>
所吞入腹。與不淨和合住。生熟藏以百虫種<lb n="0440c25"/>
之所噉食。以煖所熟成第一厭。如人嘔吐置<lb n="0440c26"/>
不淨器。如是以處修行不耐食想。問云何以<lb n="0440c27"/>
流修行不耐食想。答此食煖所熟。與新故不<lb n="0440c28"/>
淨和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流<lb n="0440c29"/>
入於脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流<lb n="0441a01"/>
滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分<lb n="0441a02"/>
火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。<lb n="0441a03"/>
如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐<lb n="0441a04"/>
食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身<lb n="0441a05"/>
分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修<lb n="0441a06"/>
行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是<lb n="0441a07"/>
修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不<lb n="0441a08"/>
亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住<lb n="0441a09"/>
(不耐食想已竟)<lb n="0441a10"/>

<p loc="[0441a10]">無所有處。及非非想處。如初地一切入門所<lb n="0441a11"/>
說。於是說偈<lb n="0441a12"/>

          坐禪人行處                    所說唯面形<lb n="0441a13"/>
                    如人善示導                    波利弗多國<lb n="0441a14"/>
          略說得知廣                    曉了其前後<lb n="0441a15"/>
                    恒觀如非如                    於此已廣說<lb n="0441a16"/>
          如是具足相                    彼一切功德<lb n="0441a17"/>
                    如法當分別                    解脫道行處<lb n="0441a18"/>

<p loc="[0441a18]">(三十八行品已竟)<lb n="0441a19"/>

解脫道論卷第八<lb n="0441a20"/>
<lb n="0441a21"/>

解脫道論卷第九<lb n="0441a22"/>
<lb n="0441a23"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0441a24"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0441a25"/>

五通品第九<lb n="0441a26"/>

<p loc="[0441a26]">爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。<lb n="0441a27"/>
能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿<lb n="0441a28"/>
命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。<lb n="0441a29"/>
他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼<lb n="0441b01"/>
通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應<lb n="0441b02"/>
起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作<lb n="0441b03"/>
變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成<lb n="0441b04"/>
一。以身增長乃至梵世。此謂受持變。云何<lb n="0441b05"/>
作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍<lb n="0441b06"/>
形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意<lb n="0441b07"/>
所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所<lb n="0441b08"/>
造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次<lb n="0441b09"/>
變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生<lb n="0441b10"/>
變。功德人變。明術所造變。方便變。問云何智<lb n="0441b11"/>
變。答以現無常為斷常想。成智辯變。以阿<lb n="0441b12"/>
羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。<lb n="0441b13"/>
如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多<lb n="0441b14"/>
波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪<lb n="0441b15"/>
斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所<lb n="0441b16"/>
有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長<lb n="0441b17"/>
老昆檀若。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。<lb n="0441b18"/>
此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不<lb n="0441b19"/>
耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘<lb n="0441b20"/>
樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若<lb n="0441b21"/>
比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐<lb n="0441b22"/>
想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及<lb n="0441b23"/>
非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。<lb n="0441b24"/>
問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以<lb n="0441b25"/>
不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非<lb n="0441b26"/>
不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。<lb n="0441b27"/>
或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及<lb n="0441b28"/>
不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或<lb n="0441b29"/>
以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及<lb n="0441c01"/>
非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼<lb n="0441c02"/>
見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是<lb n="0441c03"/>
於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。<lb n="0441c04"/>
答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。<lb n="0441c05"/>
飛行虛空作變。此謂從業報生變。問云何<lb n="0441c06"/>
有功德人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長<lb n="0441c07"/>
者。瞿師羅長者。復說有五大功德人變。此<lb n="0441c08"/>
謂有功德人變。問云何明術所造變。答持明<lb n="0441c09"/>
術人。讀誦明術。能飛行虛空。或現作象。或<lb n="0441c10"/>
變作馬。或變作車。或變作步。現種種軍。此<lb n="0441c11"/>
謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷<lb n="0441c12"/>
貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業<lb n="0441c13"/>
具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方<lb n="0441c14"/>
便變。問云何誰修變辯。答於虛空為九。或<lb n="0441c15"/>
於虛空為五。一切入以作第四禪自在。是<lb n="0441c16"/>
其修變辯。復說色界第四禪以作勝故。是其<lb n="0441c17"/>
修變辯。復說四禪二自在。是其修變辯。問<lb n="0441c18"/>
云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如<lb n="0441c19"/>
意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作<lb n="0441c20"/>
變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行<lb n="0441c21"/>
定。受持四種精進。未生惡不善法為不生。<lb n="0441c22"/>
已生惡不善法為斷。未生善法為生。已生善<lb n="0441c23"/>
法為增長為不忘。為更起為修滿。此謂勝行<lb n="0441c24"/>
成就者。唯彼三法為滿語言。六分成就。如<lb n="0441c25"/>
意足者。為得如意作道。唯彼法如意足。復<lb n="0441c26"/>
次是欲定勝行成就。此謂如意足。為得如意。<lb n="0441c27"/>
以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行<lb n="0441c28"/>
成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方<lb n="0441c29"/>
便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝<lb n="0442a01"/>
行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼<lb n="0442a02"/>
心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作<lb n="0442a03"/>
捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有<lb n="0442a04"/>
煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。<lb n="0442a05"/>
是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝<lb n="0442a06"/>
行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以<lb n="0442a07"/>
作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人<lb n="0442a08"/>
於時安身。於心安心於身。以由身心變。以<lb n="0442a09"/>
由心身變。以由身心受持。以由心身受持。<lb n="0442a10"/>
或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人<lb n="0442a11"/>
如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如<lb n="0442a12"/>
鐵丸為火所燒隨意作物。如是以修心成身<lb n="0442a13"/>
輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虛空。<lb n="0442a14"/>
以智受持。如是於虛空此身當起。以智受持。<lb n="0442a15"/>
於虛空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不<lb n="0442a16"/>
當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有<lb n="0442a17"/>
怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以<lb n="0442a18"/>
次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼<lb n="0442a19"/>
相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當<lb n="0442a20"/>
起。問彼坐禪人於虛空或從禪退。彼從虛空<lb n="0442a21"/>
轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠<lb n="0442a22"/>
行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神<lb n="0442a23"/>
通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。<lb n="0442a24"/>
至受持自在作。不一種變。以一成多。以多<lb n="0442a25"/>
成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙<lb n="0442a26"/>
猶如虛空。於地或沒或出猶如在水。於水上<lb n="0442a27"/>
行猶如行地。行於虛空猶如飛鳥。手摸日月。<lb n="0442a28"/>
如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以<lb n="0442a29"/>
一成多者。以一令多。或一百或一千或一<lb n="0442b01"/>
萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。<lb n="0442b02"/>
我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲<lb n="0442b03"/>
轉多為一。以智受持。我當轉多成一。如長老<lb n="0442b04"/>
小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹<lb n="0442b05"/>
過山。行不障礙猶如虛空。彼坐禪人。如是<lb n="0442b06"/>
以修行虛空一切入。入第四禪安詳出。徹過<lb n="0442b07"/>
壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當<lb n="0442b08"/>
成虛空。已成虛空。彼坐禪人於虛空。徹過<lb n="0442b09"/>
壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虛空。或現<lb n="0442b10"/>
者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人<lb n="0442b11"/>
不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障<lb n="0442b12"/>
礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐<lb n="0442b13"/>
禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。<lb n="0442b14"/>
安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐<lb n="0442b15"/>
禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心<lb n="0442b16"/>
不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行<lb n="0442b17"/>
地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以<lb n="0442b18"/>
智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水<lb n="0442b19"/>
行不障礙。如行性地。行於虛空猶如飛鳥。<lb n="0442b20"/>
於是三行步行風行心行。於是坐禪人得地<lb n="0442b21"/>
一切入定。於虛空受持道路以步行。若得風<lb n="0442b22"/>
一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令<lb n="0442b23"/>
滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以<lb n="0442b24"/>
心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日<lb n="0442b25"/>
月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人<lb n="0442b26"/>
有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。<lb n="0442b27"/>
安詳出手摸日月。以智受持。此當成近手。<lb n="0442b28"/>
彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手摸捫<lb n="0442b29"/>
日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心<lb n="0442c01"/>
自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修<lb n="0442c02"/>
行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持<lb n="0442c03"/>
少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞<lb n="0442c04"/>
梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。<lb n="0442c05"/>
以二行行於梵世。是法於一切受持變(受持變已竟)<lb n="0442c06"/>

<p loc="[0442c06]">爾時坐禪人欲起變意。如是修四如意足。以<lb n="0442c07"/>
心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。<lb n="0442c08"/>
以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。<lb n="0442c09"/>
或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著<lb n="0442c10"/>
成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕<lb n="0442c11"/>
堪受持。如鐵丸為火所燒隨意作物。如是坐<lb n="0442c12"/>
禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身<lb n="0442c13"/>
心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入<lb n="0442c14"/>
第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受<lb n="0442c15"/>
持。我當成童子形。如是作意成童子形。如<lb n="0442c16"/>
是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵<lb n="0442c17"/>
形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬<lb n="0442c18"/>
形。步軍形。已轉以智受持。我當成步行軍。<lb n="0442c19"/>
如是作意成步行軍。問受持變作變何差別。<lb n="0442c20"/>
答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。<lb n="0442c21"/>
此謂差別(作變已竟)<lb n="0442c22"/>

<p loc="[0442c22]">爾時坐禪人欲起意所造變。如是心得自在。<lb n="0442c23"/>
修如意足。入第四禪安詳出。於其身內作意。<lb n="0442c24"/>
猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身內<lb n="0442c25"/>
隨其所樂為變化。隨其當成轉。已轉以智<lb n="0442c26"/>
受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方<lb n="0442c27"/>
便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所<lb n="0442c28"/>
化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。<lb n="0442c29"/>
隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神<lb n="0443a01"/>
通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通<lb n="0443a02"/>
人於此若坐臥。現出煙焰。若問若答。彼所<lb n="0443a03"/>
化人亦坐亦臥。亦出煙焰。亦問亦答。是其<lb n="0443a04"/>
神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等<lb n="0443a05"/>
(意所造變已竟)<lb n="0443a06"/>

<p loc="[0443a06]">云何散句變所造色。於至時分別。是時彼不<lb n="0443a07"/>
現。未至時分別於其間樂說。彼受持成不現。<lb n="0443a08"/>
若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。<lb n="0443a09"/>
所化飲食。事變種智。成九事。小事大事不<lb n="0443a10"/>
可說事。過去事未來事現在事。內事外事內<lb n="0443a11"/>
外事(散句已竟)<lb n="0443a12"/>

<p loc="[0443a12]">問天耳誰起云何當起。答八一切入。彼二一<lb n="0443a13"/>
切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。<lb n="0443a14"/>
復說云何色界於四禪得自在。是其能起。復<lb n="0443a15"/>
說於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人<lb n="0443a16"/>
如是修四如意足以心得自在。入第四禪安<lb n="0443a17"/>
詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。<lb n="0443a18"/>
或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細<lb n="0443a19"/>
聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於<lb n="0443a20"/>
一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳<lb n="0443a21"/>
界清淨。令心行增長。彼坐禪人以天耳界清<lb n="0443a22"/>
淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。<lb n="0443a23"/>
於是先師說。初坐禪人先聞於自身眾生聲。<lb n="0443a24"/>
從此復聞身外眾生聲。從此復聞依所住處<lb n="0443a25"/>
眾生聲。如是次第作意增長。復說初坐禪人。<lb n="0443a26"/>
不能如是先聞自身眾生聲。何以故。不能聞<lb n="0443a27"/>
細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺<lb n="0443a28"/>
鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意<lb n="0443a29"/>
於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠<lb n="0443b01"/>
聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應<lb n="0443b02"/>
作意於最可畏。何以故。於可受聲應說欲<lb n="0443b03"/>
愛。於可畏聲應說驚怖耳畏智。彼成三事。小<lb n="0443b04"/>
事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於<lb n="0443b05"/>
是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼緣覺最多。<lb n="0443b06"/>
如來聞無數(天耳已竟)<lb n="0443b07"/>

<p loc="[0443b07]">問他心智誰能起云何應起。答光一切入於<lb n="0443b08"/>
第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起<lb n="0443b09"/>
者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自<lb n="0443b10"/>
在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。<lb n="0443b11"/>
從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。<lb n="0443b12"/>
此依色意識起。如是知。以自心變見色變。<lb n="0443b13"/>
此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從<lb n="0443b14"/>
捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪<lb n="0443b15"/>
酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與<lb n="0443b16"/>
捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應<lb n="0443b17"/>
心現起。成如黃色。若與瞋恚相應心現起。成<lb n="0443b18"/>
如黑色。若與無明相應心現起。成如濁色。<lb n="0443b19"/>
若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼<lb n="0443b20"/>
坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光<lb n="0443b21"/>
令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分<lb n="0443b22"/>
別色變。以色變分別心變。如是分別起他心<lb n="0443b23"/>
智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼<lb n="0443b24"/>
坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有<lb n="0443b25"/>
愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有<lb n="0443b26"/>
瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可<lb n="0443b27"/>
知他心智者。其事八。小事大事道事無量事<lb n="0443b28"/>
過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非<lb n="0443b29"/>
凡夫境界。生無色處眾生心。唯佛境界。若聲<lb n="0443c01"/>
聞得自在。知一千世界心。從此緣覺最多。如<lb n="0443c02"/>
來無量(他心智已竟)<lb n="0443c03"/>

<p loc="[0443c03]">問憶宿命智誰能起。幾種憶宿命智云何應<lb n="0443c04"/>
起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自<lb n="0443c05"/>
在。是其能起憶宿命智。復說云何色界處。答<lb n="0443c06"/>
於第四禪心得自在。是其能起。復說於四禪<lb n="0443c07"/>
得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持<lb n="0443c08"/>
生。二者生所造。三者修行所成。於是多持<lb n="0443c09"/>
生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼<lb n="0443c10"/>
分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多<lb n="0443c11"/>
持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸<lb n="0443c12"/>
龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十<lb n="0443c13"/>
四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應<lb n="0443c14"/>
起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以<lb n="0443c15"/>
信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日<lb n="0443c16"/>
所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。<lb n="0443c17"/>
如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一<lb n="0443c18"/>
月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第<lb n="0443c19"/>
乃至一年所作事。如是二年三年百年所作<lb n="0443c20"/>
事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時<lb n="0443c21"/>
久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。<lb n="0443c22"/>
依初心心數法得生。以心相續生。現觀因<lb n="0443c23"/>
緣。憶識流轉。兩俱不斷。於此世生。於彼世<lb n="0443c24"/>
生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不<lb n="0443c25"/>
一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。<lb n="0443c26"/>
初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能<lb n="0443c27"/>
憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪<lb n="0443c28"/>
善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現<lb n="0443c29"/>
憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。<lb n="0444a01"/>
彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生<lb n="0444a02"/>
及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多<lb n="0444a03"/>
於彼最勝憶宿命智。七種小大不應說過去<lb n="0444a04"/>
內外。內外於過去已所得道果。或國或村當<lb n="0444a05"/>
憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。<lb n="0444a06"/>
憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。<lb n="0444a07"/>
身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。<lb n="0444a08"/>
從彼最大緣覺。從彼如來正遍覺。自他宿命<lb n="0444a09"/>
及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。<lb n="0444a10"/>
正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺<lb n="0444a11"/>
若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘<lb n="0444a12"/>
唯入三昧(憶宿命智已竟)<lb n="0444a13"/>

<p loc="[0444a13]">問天眼誰起。幾種天眼云何能起天眼。答光<lb n="0444a14"/>
明為九。或光明為五。或光明一切入事。於<lb n="0444a15"/>
第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天<lb n="0444a16"/>
眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。<lb n="0444a17"/>
於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏<lb n="0444a18"/>
或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。<lb n="0444a19"/>
云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意<lb n="0444a20"/>
足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入<lb n="0444a21"/>
第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此<lb n="0444a22"/>
夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光<lb n="0444a23"/>
明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障<lb n="0444a24"/>
礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光<lb n="0444a25"/>
明令滿於內。作意色形。以智令滿光明。彼<lb n="0444a26"/>
非天眼。以智見內光明色。此謂天眼。彼坐禪<lb n="0444a27"/>
人以天眼清淨過人眼。見眾生或終或生。或<lb n="0444a28"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡<lb n="0444a29"/>
趣。如業所作。如是一切眾生。於是若能起天<lb n="0444b01"/>
眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠<lb n="0444b02"/>
睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多<lb n="0444b03"/>
語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若<lb n="0444b04"/>
令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見<lb n="0444b05"/>
色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩<lb n="0444b06"/>
惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。<lb n="0444b07"/>
彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是<lb n="0444b08"/>
故世尊說。是時我小定。是時我小眼。我以<lb n="0444b09"/>
小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。<lb n="0444b10"/>
是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無<lb n="0444b11"/>
量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛<lb n="0444b12"/>
色。非可畏怖色。如初說過天眼五種事。所<lb n="0444b13"/>
謂小事現事內事外事內外事。依天眼生四<lb n="0444b14"/>
智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報<lb n="0444b15"/>
智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以<lb n="0444b16"/>
自所作業智。見他人所造業。以此業此人當<lb n="0444b17"/>
往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人<lb n="0444b18"/>
先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。<lb n="0444b19"/>
至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應<lb n="0444b20"/>
熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲<lb n="0444b21"/>
聞得自在。見一千世間。從此緣覺見最多。如<lb n="0444b22"/>
來見無量(天眼已竟)<lb n="0444b23"/>

<p loc="[0444b23]">於是此散句。以天眼為見色。於一種修行定。<lb n="0444b24"/>
唯見色不聲聞。若以天耳為聞聲。於一種修<lb n="0444b25"/>
行定。唯聞聲不見色。若為見聞二俱修行定。<lb n="0444b26"/>
亦見亦聞。若為見聞知他心。修行於定。亦<lb n="0444b27"/>
見聞知他心。若為見一方。修行於定。非見<lb n="0444b28"/>
餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一<lb n="0444b29"/>
切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神<lb n="0444c01"/>
通。有漏色界繫凡夫共。若善神通。學人及凡<lb n="0444c02"/>
夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色<lb n="0444c03"/>
界生(解脫道說神通道已竟)<lb n="0444c04"/>

解脫道論分別慧品第十<lb n="0444c05"/>

<p loc="[0444c05]">問云何慧。何相何味何起何處何功德。慧者<lb n="0444c06"/>
何義。幾功德為得波若。幾種波若。答意事<lb n="0444c07"/>
如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意<lb n="0444c08"/>
莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中說。云何波若。是<lb n="0444c09"/>
波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明<lb n="0444c10"/>
曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根<lb n="0444c11"/>
慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡<lb n="0444c12"/>
擇法正見。此謂波若。如達為相。擇為味。不愚<lb n="0444c13"/>
癡為起。四諦為處。復次了義光明為相。入正<lb n="0444c14"/>
法為味。除無明闇為起。四辯為處。何功德者。<lb n="0444c15"/>
波若無量功德。當以略聞此偈<lb n="0444c16"/>

          以慧淨諸戒                    入禪亦二慧<lb n="0444c17"/>
                    以慧修諸道                    以慧見彼果<lb n="0444c18"/>
          波若為勝善                    慧眼最無上<lb n="0444c19"/>
                    慧退是穢污                    慧增長無上<lb n="0444c20"/>
          慧破諸外論                    非世至所著<lb n="0444c21"/>
                    有慧人最妙                    顯說善語言<lb n="0444c22"/>
          此世及彼世                    解脫聞苦樂<lb n="0444c23"/>
                    諸義及精進                    勇猛有慧人<lb n="0444c24"/>
          悉見此諸法                    因緣諸語言<lb n="0444c25"/>
                    教誡及名色                    彼即四諦語<lb n="0444c26"/>
          是有慧境界                    以慧除眾惡<lb n="0444c27"/>
                    愛瞋恚無明                    以智除生死<lb n="0444c28"/>
          除餘不可除<lb n="0444c29"/>

<p loc="[0444c29]">問慧者何義。答智義。能除為義。幾功德為<lb n="0445a01"/>
得慧者。十一功德。尋修多羅義。多善事。清淨<lb n="0445a02"/>
居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無<lb n="0445a03"/>
蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種<lb n="0445a04"/>
慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所<lb n="0445a05"/>
謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世<lb n="0445a06"/>
慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是<lb n="0445a07"/>
厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。<lb n="0445a08"/>
無漏無結無縛無流無厄無蓋無所觸無趣<lb n="0445a09"/>
無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不<lb n="0445a10"/>
從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於<lb n="0445a11"/>
功乃明處。此謂思慧。於此處從他聞得<lb n="0445a12"/>
慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。<lb n="0445a13"/>
復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是<lb n="0445a14"/>
現作意。此不善法成退。善法成增長。於是<lb n="0445a15"/>
慧此謂來曉了。復作意此不善法增長。善法<lb n="0445a16"/>
成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。<lb n="0445a17"/>
此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非<lb n="0445a18"/>
聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道<lb n="0445a19"/>
慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事<lb n="0445a20"/>
有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自<lb n="0445a21"/>
作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於<lb n="0445a22"/>
是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常<lb n="0445a23"/>
或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。<lb n="0445a24"/>
於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等<lb n="0445a25"/>
分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧<lb n="0445a26"/>
無繫慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色<lb n="0445a27"/>
界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。<lb n="0445a28"/>
此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繫慧。復<lb n="0445a29"/>
次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及<lb n="0445b01"/>
於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。<lb n="0445b02"/>
成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦<lb n="0445b03"/>
智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。<lb n="0445b04"/>
除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧<lb n="0445b05"/>
為聚非為非聚。有慧為非聚非為聚。有慧為<lb n="0445b06"/>
聚亦為非聚。有慧非為聚非非為聚。於是欲<lb n="0445b07"/>
界善慧。是慧為聚非不為聚。於四道慧為非<lb n="0445b08"/>
聚不為聚。於色界及無色界善慧。是慧為聚<lb n="0445b09"/>
亦為非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是<lb n="0445b10"/>
慧非為聚。亦非為非聚。復次四種慧。有慧有<lb n="0445b11"/>
為厭患非為達。有慧為達非為厭患。有慧為<lb n="0445b12"/>
厭患亦為達。有慧不為厭患亦不為達。於是<lb n="0445b13"/>
慧為厭欲。不為通達神通。及不通達四諦。此<lb n="0445b14"/>
謂慧為厭患不為達。現得厭欲。以慧達神通<lb n="0445b15"/>
非達四諦。此謂波若。為達非為厭患。於四道<lb n="0445b16"/>
慧為厭患亦為達。餘慧非為厭患亦非為達。<lb n="0445b17"/>
復次四種慧。義辯法辯辭辯樂說辯。於義智<lb n="0445b18"/>
此謂義辯。於法智此謂法辯。於說辭慧此謂<lb n="0445b19"/>
辭辯。於智智此謂樂說辯。於因果智義辯。<lb n="0445b20"/>
於因智法辯。於法辯樂說辭辯。於智智樂說<lb n="0445b21"/>
辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道<lb n="0445b22"/>
智。此謂法辯。於說法辭。此謂辭辯。於智智。<lb n="0445b23"/>
此謂樂說辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜<lb n="0445b24"/>
闍柯羅界伽陀優陀那伊底(都地反)<lb n="0445b25"/>

<p loc="[0445b25]">跋多伽闍多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法<lb n="0445b26"/>
辯。知彼此義。此所說法是其義。此謂義辯。<lb n="0445b27"/>
說法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂說辯復。<lb n="0445b28"/>
次於眼智。此謂法辯。眼智為見。此謂義辯。於<lb n="0445b29"/>
說法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂說辯。復<lb n="0445c01"/>
次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分<lb n="0445c02"/>
智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅<lb n="0445c03"/>
修行相應智。具足智。道智(解脫道分別慧品已竟)<lb n="0445c04"/>

解脫道論卷第九<lb n="0445c05"/>
<lb n="0445c06"/>
<lb n="0445c07"/>

解脫道論卷第十<lb n="0445c08"/>
<lb n="0445c09"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0445c10"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0445c11"/>

五方便品第十一之一<lb n="0445c12"/>

<p loc="[0445c12]">於是初坐禪人樂脫老死。樂除生死因。樂除<lb n="0445c13"/>
無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方<lb n="0445c14"/>
便。所謂陰方便。入方便。界方便。因緣方<lb n="0445c15"/>
便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受<lb n="0445c16"/>
陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大<lb n="0445c17"/>
所造色。云何四大地界水界火界風界。云何<lb n="0445c18"/>
地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和<lb n="0445c19"/>
合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火<lb n="0445c20"/>
界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以<lb n="0445c21"/>
二行取諸蓋。以略以廣如說觀四大。如是可<lb n="0445c22"/>
知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身<lb n="0445c23"/>
入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身<lb n="0445c24"/>
作口作。虛空界色。輕色軟色。堪受持色。增長<lb n="0445c25"/>
色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。<lb n="0445c26"/>
云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂<lb n="0445c27"/>
眼入。復次依眼睛肉揣白黑眼珠三圓。於肉<lb n="0445c28"/>
血風痰唾。五重內住。如半芥子。大如蟣子<lb n="0445c29"/>
頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨<lb n="0446a01"/>
色。謂為眼入。如大德舍利弗所說。以眼識<lb n="0446a02"/>
清淨見諸色。或小或微。如牖柯喻。云何耳<lb n="0446a03"/>
入。以是聞聲。於是聲有對。依耳識起。此謂耳<lb n="0446a04"/>
入。復次於二孔赤毛為邊。依膜住如青豆莖。<lb n="0446a05"/>
初業所造空大最多。四大所造清淨色。此謂<lb n="0446a06"/>
耳入云何鼻入。以是聞香。於是香有對。依鼻<lb n="0446a07"/>
識起。此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合依細<lb n="0446a08"/>
孔住。如拘毘陀羅形。初業所造。風大最多。<lb n="0446a09"/>
四大所造清淨色。此謂鼻入。云何舌入。以是<lb n="0446a10"/>
知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入。復<lb n="0446a11"/>
次於舌肉上。兩指大住。如<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>波羅花形。初業<lb n="0446a12"/>
所造。水大最多。四大所造清淨色。此謂舌入。<lb n="0446a13"/>
云何身入。以是覺觸。於是觸有對。依身識起。<lb n="0446a14"/>
此謂身入。復次除毛髮爪齒。所餘不受。於一<lb n="0446a15"/>
切受身。初業所造。地大最多。四大所造清<lb n="0446a16"/>
淨色。此謂身入。是可見色。此謂色入。是有對<lb n="0446a17"/>
聲。是謂聲入。是有對香。此謂香入。是有對<lb n="0446a18"/>
味。此謂味入。是女性是女根。是男性是男根。<lb n="0446a19"/>
是隨守護業所成色。此謂命根。是以身令現<lb n="0446a20"/>
諸行名行。此謂身作。是以口令現諸行名行。<lb n="0446a21"/>
此謂口作。是色分別此謂虛空界。是色輕性<lb n="0446a22"/>
此謂色輕。是色輕性此謂色軟。是色堪受<lb n="0446a23"/>
持性此謂色堪受持。此三種是身不懈怠性。<lb n="0446a24"/>
是諸入聚此謂色聚。是色聚此謂色相續。是<lb n="0446a25"/>
色令起此謂色生。是令色熟此謂色老。是色<lb n="0446a26"/>
敗壞所謂色無常。以氣味眾生得立。此謂<lb n="0446a27"/>
氣味揣食。色依界及意識界起。此謂界處<lb n="0446a28"/>
色。是諸界懈怠。此謂睡眠色。此二十六所造<lb n="0446a29"/>
色。及四大。成三十色。問四大及四大所造色。<lb n="0446b01"/>
云何差別。答四大依四大共生。四大所造色<lb n="0446b02"/>
依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四<lb n="0446b03"/>
大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。<lb n="0446b04"/>
如三杖影倚。如是四大所造色可知。此謂差<lb n="0446b05"/>
別。於是坐禪人此三十色。以五行可知所勝。<lb n="0446b06"/>
如是以令起。以聚以生以種種以一。問云何<lb n="0446b07"/>
以令起。答九色業因緣所起。所謂眼入耳入<lb n="0446b08"/>
鼻入舌入身入。女根男根命根處色。二色心<lb n="0446b09"/>
因緣所起。所謂身作口作。一色時節心所起。<lb n="0446b10"/>
所謂聲入。四色時心食因緣所起。所謂色輕<lb n="0446b11"/>
色軟色堪受持眠色。十二色四因緣所起。所<lb n="0446b12"/>
謂色入香入味入。虛空界色聚色相續色。色<lb n="0446b13"/>
生揣食四界。二色無有所起。所謂色老色無<lb n="0446b14"/>
常。復次生緣老老緣無常。如是以令起。所<lb n="0446b15"/>
勝可知。問云何以聚。答九聚業所起。九聚<lb n="0446b16"/>
心所起。六聚時節所起。三聚食所起。問云<lb n="0446b17"/>
何九聚業所起。答所謂眼十耳十鼻十舌十<lb n="0446b18"/>
身十女根十男根十處十命根九。問云何名<lb n="0446b19"/>
眼十。答眼清淨四界是其處。復依四界色香<lb n="0446b20"/>
味觸命根眼清淨。此十法共生不相離此謂<lb n="0446b21"/>
聚。是謂眼十。此起是生此熟謂老。此壞是<lb n="0446b22"/>
無常。此分別。是虛空界。此四法彼聚共起。此<lb n="0446b23"/>
眼依於十老時。生第二眼十。彼二種十聚此<lb n="0446b24"/>
謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起。彼<lb n="0446b25"/>
復第二眼十依於老時。生第三眼十。是第二<lb n="0446b26"/>
及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐。此謂相<lb n="0446b27"/>
續。初十散壞。第二十老。第三十起。彼成一剎<lb n="0446b28"/>
那。如是所起眼十。彼間不可知。剎那輕速<lb n="0446b29"/>
故。不現世間知。有彼坐禪人見眼相續。如<lb n="0446c01"/>
江流如燈焰相續。此謂眼十。如是耳十鼻十<lb n="0446c02"/>
舌十身十女根十男根十命根九。以廣可知。<lb n="0446c03"/>
問云何九聚心所起。答清淨八義。清淨身作<lb n="0446c04"/>
九。清淨口作七。清淨輕九。輕身作十輕口<lb n="0446c05"/>
作十一。清淨眼九。眼身作十。眼口作十一。問<lb n="0446c06"/>
云何名清淨八心所起。答四界依界。色香味<lb n="0446c07"/>
觸。此八法共生不相離。彼十是名清淨八。彼<lb n="0446c08"/>
起是生。彼熟是老。彼壞是無常。彼分別是虛<lb n="0446c09"/>
空界。此四法彼隨起。彼清淨八。於壞時與第<lb n="0446c10"/>
二心共起。第二清淨八。初清淨壞。第二清<lb n="0446c11"/>
淨起。於一剎那起。此非展轉為聚。以與三所<lb n="0446c12"/>
起所聚。如是清淨輕九。及清淨眼九。六作<lb n="0446c13"/>
聚非初壞。非第二起。無一剎那。何故不一<lb n="0446c14"/>
心二作。令起餘如初說。問云何六聚時節所<lb n="0446c15"/>
起。答清淨八。清淨聲九。清淨輕九。輕聲十。<lb n="0446c16"/>
清淨眼九。眼聲十。外聚成二清淨。八及聲九。<lb n="0446c17"/>
問云何三聚食所起。答清淨八。清淨輕九。<lb n="0446c18"/>
清淨眼九。時節食所起聚相續業處。相似可<lb n="0446c19"/>
知。餘如初說。命九天聚。於欲界於業處<lb n="0446c20"/>
所成。八聚以壽命活。鼻舌身男女根如。是<lb n="0446c21"/>
輕等三及眠。此於色界。無有命九。天聚無<lb n="0446c22"/>
想梵天。於其身一切入。以是得活。如是以<lb n="0446c23"/>
聚。問云何以生。答如男女入胎。於剎那生三<lb n="0446c24"/>
十色起。所謂處十。身十。或女根十。或男根<lb n="0446c25"/>
十。不男不女二十色起。所謂處十身十。於欲<lb n="0446c26"/>
界化生。滿根入男女。於生剎那七十色起。<lb n="0446c27"/>
所謂處十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十。或女<lb n="0446c28"/>
根十。或男根十。或於惡趣化生生盲。女人男<lb n="0446c29"/>
人。於其生剎那六十色起除眼十。如是生聾<lb n="0447a01"/>
人六十色起。除耳十。生盲聾人五十色起。<lb n="0447a02"/>
除眼十耳十。惡趣化生滿根入。或非男或<lb n="0447a03"/>
非女。及劫初人。於其生剎那六十色起除男<lb n="0447a04"/>
女根。於彼盲及非男非女。五十色起除眼根<lb n="0447a05"/>
十。除非男非女根。或聾非男非女。亦五十<lb n="0447a06"/>
色起除耳十及非男非女根。或盲聾非男非<lb n="0447a07"/>
女四十色起。處十身十鼻十舌十梵。天於其<lb n="0447a08"/>
生剎那四十九色起。處十眼十耳十身十命<lb n="0447a09"/>
根九。無想天眾生於其生剎那九色起。命根<lb n="0447a10"/>
九。如是以生可知。問云何以種種。答一切<lb n="0447a11"/>
色成二種。所謂大細。於是十二色大內外<lb n="0447a12"/>
色入。以有對義。餘十八色細。以無對義。復二<lb n="0447a13"/>
種色。所謂內外。於是五色成內眼等。五入以<lb n="0447a14"/>
有境界義。餘二十五外色以無境界義。復有<lb n="0447a15"/>
二種色。命根不命根。於是八色名根。五內女<lb n="0447a16"/>
根男根命根。以依義。餘二十二非命根。以<lb n="0447a17"/>
無依義。一切色成三種。所謂受色非受色<lb n="0447a18"/>
有壞色。於是九色。有受八根及處色。以業報<lb n="0447a19"/>
所成義。九色不受聲入。身作口作色。輕色<lb n="0447a20"/>
軟色堪受持色老色。無常及眠。非業報所成<lb n="0447a21"/>
義。餘十二色有壞。彼以二種義。復有三種<lb n="0447a22"/>
色。所謂可見有對。非可見。有對。不可見無<lb n="0447a23"/>
對。於是一色可見有對。所謂色入。以見義<lb n="0447a24"/>
以觸義。十一色不可見有對。除色入餘大色<lb n="0447a25"/>
以。不見義以觸義十。八色不可見無對。餘<lb n="0447a26"/>
細色不可見義。不可觸義。一切色成四種。所<lb n="0447a27"/>
謂自性色形色相色分別色。於是十九自性。<lb n="0447a28"/>
色餘十二大色。女根男根命根水界揣食處<lb n="0447a29"/>
色眠色。以畢竟義。七形色。所謂身作口作色。<lb n="0447b01"/>
輕色軟色堪受持色受色相續自性色。以變<lb n="0447b02"/>
三相色。色生色老色無常。以有為相義。一<lb n="0447b03"/>
色分別色。所謂虛空界。以聚分別義。於是<lb n="0447b04"/>
自性色。彼成分別。餘無分別。如是以種種分<lb n="0447b05"/>
別。問云何以一種當分別。答一切色非因非<lb n="0447b06"/>
無因。因不相應。有緣有為。世所攝。有漏有<lb n="0447b07"/>
縛。有結有流。有厄有蓋。所觸有趣。有煩惱<lb n="0447b08"/>
無記無事。非心數心不相應。小欲界繫不定<lb n="0447b09"/>
非乘。不與樂共起。不與苦共起。不苦不樂<lb n="0447b10"/>
共起。不令聚非不令聚非學非非學。非見所<lb n="0447b11"/>
斷。非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂<lb n="0447b12"/>
色陰<lb n="0447b13"/>

<p loc="[0447b13]">問云何受陰。答以相一受。以彼心受持成一。<lb n="0447b14"/>
由處二受。所謂身受意受。由自性三受。樂<lb n="0447b15"/>
受苦受不苦不樂受。由法四受。善受不善受<lb n="0447b16"/>
報受事受。由根五受。樂根苦根喜根憂根捨<lb n="0447b17"/>
根。由黑白六受。有漏樂受。無漏樂受。有漏苦<lb n="0447b18"/>
受。無漏苦受。有漏不苦不樂受。無漏不苦<lb n="0447b19"/>
不樂受。由門七受從眼觸生受。從耳觸生受。<lb n="0447b20"/>
從鼻觸生受。從舌觸生受。從身觸生受。從意<lb n="0447b21"/>
界觸生受。從意識界觸生受。以廣成。一百八<lb n="0447b22"/>
受。六依愛起受。六依出離起受。六依愛憂起<lb n="0447b23"/>
受。六依出離憂起受。六依愛捨起受。六依<lb n="0447b24"/>
出離捨起受。此六六成三十六。於三時三三<lb n="0447b25"/>
十六。此謂受陰<lb n="0447b26"/>

<p loc="[0447b26]">問云何想陰。答以想一相以心知事。以黑<lb n="0447b27"/>
白二相。謂顛倒想。不顛倒想。以由不善三<lb n="0447b28"/>
想。謂欲想瞋恚想害想。以由善三想。謂出<lb n="0447b29"/>
離想不瞋恚想不害想。以不知義性處門四<lb n="0447c01"/>
想。謂不淨淨想。於苦樂想。於無常常想。於無<lb n="0447c02"/>
我我想。以由知義性處四想。不淨想苦想無<lb n="0447c03"/>
常想無我想。以由毘尼五想。於不淨淨想。於<lb n="0447c04"/>
不淨不淨想。於淨不淨想。於淨淨想。疑想。<lb n="0447c05"/>
以由事六想。色想聲想香想味想觸想法。想<lb n="0447c06"/>
以由門七。想從眼觸生。想從耳觸生想。從<lb n="0447c07"/>
鼻觸生想。從舌觸生想。從身觸生想。從意<lb n="0447c08"/>
界觸生想。從意識界觸生想。如是種種想可<lb n="0447c09"/>
知。此謂想陰<lb n="0447c10"/>

<p loc="[0447c10]">問云何行陰。答觸思覺觀。喜心精進念。定<lb n="0447c11"/>
慧命根蓋。不貪不瞋慚愧。猗欲解脫捨作<lb n="0447c12"/>
意。貪瞋恚無明慢。見調戲疑懈怠無慚無愧。<lb n="0447c13"/>
除受想一切心數法行陰。於是觸者。是心觸<lb n="0447c14"/>
事。如日光觸壁是其想處。思者是心動如<lb n="0447c15"/>
作宅足種法。是其事門足處。覺者是口<lb n="0447c16"/>
行如以心誦經。是彼想足處。觀者。是心觀<lb n="0447c17"/>
事如隨思義。是其覺足處。喜者是心歡喜如<lb n="0447c18"/>
人得物。是其踊躍足處。心者是心清如<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji><lb n="0447c19"/>
令水清。彼四須陀洹分足處。精進者是心勇<lb n="0447c20"/>
猛。如壯牛堪重。彼八事處足處。念者是心守<lb n="0447c21"/>
護如持油<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。彼四念處足處。定者是心專一<lb n="0447c22"/>
如殿裏燈。彼四禪足處。慧者是心見如人有<lb n="0447c23"/>
眼。彼四聖諦足處。命根者是無色法是壽<lb n="0447c24"/>
命。如<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>波羅水。彼名色足處。蓋者是心惡止<lb n="0447c25"/>
離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是<lb n="0447c26"/>
心捨著。如得脫責。彼離出足處。不瞋者是<lb n="0447c27"/>
心不瞋怒如<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>皮。彼四無量足處。慚者是心<lb n="0447c28"/>
羞恥。於作惡如憎惡屎尿。彼自身依足處。<lb n="0447c29"/>
愧者是心畏於作惡。如畏官長。彼世依足處。<lb n="0448a01"/>
猗者是心動搖滅。如夏熱人冷水洗浴。彼<lb n="0448a02"/>
喜足處。欲者樂作善如有信檀越。彼四如意<lb n="0448a03"/>
足處。解脫者是心屈曲。如水流深處。彼覺<lb n="0448a04"/>
觀足處。捨者是心不去來。如人執稱。彼精<lb n="0448a05"/>
進等足處。作意者是心令起法則。如人執<lb n="0448a06"/>
施。彼善不善足處。貪者是心攝受如我鳥。<lb n="0448a07"/>
彼可愛可樂色足處。瞋恚者是心踊躍。如瞋<lb n="0448a08"/>
毒蛇。彼十瞋恚處足處。無明者是心無所<lb n="0448a09"/>
見如盲人。彼四顛倒足處。慢者是心舉如共<lb n="0448a10"/>
相撲。彼三種足處。見者是心取執。如盲人<lb n="0448a11"/>
摸象。彼從他聞聲不正憶足處。調者是心<lb n="0448a12"/>
不寂寂。猶如沸水。彼速。精進足處。悔者是心<lb n="0448a13"/>
退如愛不淨。彼以作惡善退足處。疑者是心<lb n="0448a14"/>
不一取執。如人行遠國或於二道。彼不正<lb n="0448a15"/>
作意足處。懈怠者是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八<lb n="0448a16"/>
懶處足處。無慚者是心於作惡無羞恥。如栴<lb n="0448a17"/>
陀羅人。彼不恭敬足處。無愧者是心於作惡<lb n="0448a18"/>
無畏。如惡王。彼六不恭敬足處。此謂行陰<lb n="0448a19"/>

<p loc="[0448a19]">問云何識陰。答眼識耳識鼻識舌識身識意<lb n="0448a20"/>
界意識界。於是眼識者。依眼緣色生識。是<lb n="0448a21"/>
謂眼識。耳識者依耳緣聲生識。是謂耳識。鼻<lb n="0448a22"/>
識者依鼻緣香生識。是謂鼻識。舌識者依舌<lb n="0448a23"/>
緣味生識。是謂舌識身識者依身。緣觸生<lb n="0448a24"/>
識。是謂身識。意界者依處五事依二事。五識<lb n="0448a25"/>
若前後次第生識。此謂意界。意識界者。除此<lb n="0448a26"/>
六識。餘心。此謂意識界。此七識以三行所勝<lb n="0448a27"/>
可知。如是以處事以事以法。問云何以處事。<lb n="0448a28"/>
答五識種種處種種事。意界及意識界。一處<lb n="0448a29"/>
意界五事意識界。六事五識者。內法內處<lb n="0448b01"/>
外事意界。內法外處外事意識界。內法外處。<lb n="0448b02"/>
內事亦外事。六識者。初生處。初生事意識<lb n="0448b03"/>
界。於入體剎那共生處。初以生處。於無色<lb n="0448b04"/>
有無處一切事。如是以處事可知。問云何以<lb n="0448b05"/>
事。答五識一一受其境界。非一一次第生。不<lb n="0448b06"/>
前不後生不散起。以五識不知所有法。除初<lb n="0448b07"/>
起。以意界不知所有法。除意轉。以六識。不安<lb n="0448b08"/>
威儀。以迅速安之。以六識不受持身業口業。<lb n="0448b09"/>
以六識不受善不善法。以迅速受之。以六識<lb n="0448b10"/>
不入定不安詳起。以迅速入定。以後分安詳。<lb n="0448b11"/>
以六識不終不生。或以後分。或以彼事終。以<lb n="0448b12"/>
果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢。以<lb n="0448b13"/>
後分眠。以轉意覺。以迅速夢見。如是以事<lb n="0448b14"/>
可知。問云何以法。答五識有覺有觀。意界<lb n="0448b15"/>
有覺有觀。意識界設有覺有觀。設無覺少觀。<lb n="0448b16"/>
設無覺無觀。五識與捨共行。身識設與樂共<lb n="0448b17"/>
行。設與苦共行。意識界設與喜共行。設與<lb n="0448b18"/>
憂共行。設與捨共行。五識果報意界。設果<lb n="0448b19"/>
報設方便。意識界設善設不善。設果報設方<lb n="0448b20"/>
便。六識無因無起。世間法有漏有結。有縛<lb n="0448b21"/>
有流有厄有蓋。所觸有取有煩惱。不以見所<lb n="0448b22"/>
斷。不以思惟所斷。非為聚非非為聚。非學<lb n="0448b23"/>
非非學。少欲界繫。不定非乘。意識界一切壞。<lb n="0448b24"/>
如是以法勝可知。此謂識陰。此謂五陰<lb n="0448b25"/>

<p loc="[0448b25]">復次此五陰。以四行所勝可知。如是以句義<lb n="0448b26"/>
以相。以分別以攝。問云何以句義。答色者<lb n="0448b27"/>
現義。受者可受義。想者知義。行者作義。識<lb n="0448b28"/>
者解義。陰者種類集義。如是以句義可知。<lb n="0448b29"/>
問云何以想。答色者自色相如見刺。彼四大<lb n="0448c01"/>
足處。受者彼受相。如癩惡病。彼觸足處。想<lb n="0448c02"/>
者持相為相。如作像貌。彼觸足處。行者和<lb n="0448c03"/>
合為相如轉輪。彼觸足處。識者謂知相如知<lb n="0448c04"/>
味。彼名色足處。如是以相可知。問云何以分<lb n="0448c05"/>
別。答三種陰分別。五陰五受陰五法陰。於<lb n="0448c06"/>
是五陰者。一切有為法。五受陰者。一切有漏<lb n="0448c07"/>
法。五法陰者。戒陰定陰慧陰解脫陰解脫知<lb n="0448c08"/>
見陰。於此五受陰是可樂。如是以分別可知。<lb n="0448c09"/>
問云何以攝。答三種攝。入攝界攝諦攝。於是<lb n="0448c10"/>
色陰十一入所攝。三陰法入所攝。識陰意入<lb n="0448c11"/>
所攝。色陰十一界所攝。三陰法界所攝。識<lb n="0448c12"/>
陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脫知見陰。法<lb n="0448c13"/>
入及法界所攝。解脫陰法入及意入。及法界<lb n="0448c14"/>
意識界所攝。五陰或諦所攝。或非諦所攝。<lb n="0448c15"/>
五受陰苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰道<lb n="0448c16"/>
諦所攝。解脫陰非諦所攝。解脫知見陰苦諦<lb n="0448c17"/>
所攝。有法是陰所攝。非諦所攝。有法是諦<lb n="0448c18"/>
所攝。非陰所攝。有法是陰所攝。亦諦所攝。<lb n="0448c19"/>
有法非陰所攝。亦非諦所攝。於是非根所縛<lb n="0448c20"/>
色。及與道相應。沙門果是陰所攝。非諦所<lb n="0448c21"/>
攝。泥洹是諦所攝。非陰所攝。三諦是陰所<lb n="0448c22"/>
攝。亦諦所攝。制者非陰所攝。亦非諦所攝。<lb n="0448c23"/>
如是以行。於陰知分別方便。此謂陰方便<lb n="0448c24"/>
(陰方便已竟)<lb n="0448c25"/>

<p loc="[0448c25]">問云何入方便。答十二入。眼入色入。耳入聲<lb n="0448c26"/>
入。鼻入香入。舌入味入。身入觸入。意入法<lb n="0448c27"/>
入。於是眼入者。是界清淨以是見色。色入者。<lb n="0448c28"/>
界色形摸是眼境界。耳入者。是界清淨以是<lb n="0448c29"/>
聞聲。聲入者。是界鳴耳境界。鼻入者。是界<lb n="0449a01"/>
清淨以是嗅香。香入者。界香鼻境界。舌入<lb n="0449a02"/>
者。是界清淨以是知味。味入者。是界氣味舌<lb n="0449a03"/>
境界。身入者。是界清淨以是觸細滑。觸入者。<lb n="0449a04"/>
是地界水界火界風界。堅軟冷煖身境界。意<lb n="0449a05"/>
入者。是七識界。法入者。是三無色陰及十八<lb n="0449a06"/>
細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入。以<lb n="0449a07"/>
五行所勝可知。如是以句義。以境界以緣。以<lb n="0449a08"/>
彼夾勝心起以攝。問云何以句義。答眼者見<lb n="0449a09"/>
義。色者現義。耳者聞義。聲者鳴義。鼻者<lb n="0449a10"/>
嗅義。香者芳義。舌者<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>義。味者氣味為義。<lb n="0449a11"/>
身者正持義。觸者可觸義。意者知義。法者無<lb n="0449a12"/>
命義。入者無色法門義。處義受持義。如是以<lb n="0449a13"/>
句義可知。問云何以境界。答眼耳不至境界。<lb n="0449a14"/>
鼻舌身至境界。意俱境界。復有說。耳者至境<lb n="0449a15"/>
界。何故唯有近障不聞聲。如說<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術。復說眼<lb n="0449a16"/>
者於其自境界至境界。何故壁外不見。如是<lb n="0449a17"/>
以境界可知。問云何以緣。答緣眼色光。作<lb n="0449a18"/>
意生眼識。於是眼者為眼識。以四緣成緣。<lb n="0449a19"/>
初生依根有緣色者。以三緣成緣。初生事有<lb n="0449a20"/>
緣光者。以三緣成緣。初生依有緣作意者。以<lb n="0449a21"/>
二緣成緣。次第非有緣。緣耳聲空作。意得<lb n="0449a22"/>
生耳識。以此分別當分別。緣鼻香風作意。<lb n="0449a23"/>
得生鼻識。緣舌味水作意。得生舌識。緣身觸<lb n="0449a24"/>
作。意得生身識。緣意法解脫作意。得生意識。<lb n="0449a25"/>
於是意者是後分心。法者是法事。此成四種。<lb n="0449a26"/>
六內入過去現在未來第一種。五外入過去<lb n="0449a27"/>
未來現在離除非入根。是第二種。法入第三<lb n="0449a28"/>
種。十一種制名者。所謂眾生方時犯罪。頭<lb n="0449a29"/>
陀一切相。無所有入定事滅禪定。實思惟不<lb n="0449b01"/>
實思惟。是第四種。此謂法事。專心者心隨如<lb n="0449b02"/>
昱。作意者於意門轉意。識者速心。於是意<lb n="0449b03"/>
者為意識以依緣成緣。法者以事緣成緣。解<lb n="0449b04"/>
脫者以依緣成緣。作意者以二緣成緣。次第<lb n="0449b05"/>
緣有緣。如是以緣可知。問云何以夾勝心起。<lb n="0449b06"/>
於眼門成三種。除夾上中下。於是上事。以<lb n="0449b07"/>
夾成七心。無間生阿毘地獄。從有分心。轉<lb n="0449b08"/>
見心。所受心。分別心。令起心。速心。彼事心。<lb n="0449b09"/>
於是有分心者。是於此有根心如牽縷。轉心<lb n="0449b10"/>
者。於眼門色事夾緣故。以緣展轉諸界。依<lb n="0449b11"/>
處有分心成起。有分心次第。彼為見色事成<lb n="0449b12"/>
轉生轉心。轉心次第依眼應轉。現得見生見<lb n="0449b13"/>
心。見心次第已見以心。現受生受心。受心次<lb n="0449b14"/>
第以受義。現分別生分別心。分別心次第以<lb n="0449b15"/>
分別義。現令起生令起心。令起心次第以令<lb n="0449b16"/>
起義。由業心速行。速行心次第。以速行義。<lb n="0449b17"/>
不以方便生彼事果報心。從彼更度有分心。<lb n="0449b18"/>
問何譬喻。答如王殿上閉城門臥。傴女摩<lb n="0449b19"/>
王足。夫人坐。大臣及直閣列在王前。聾人<lb n="0449b20"/>
守門依城門住。時守園人取菴羅果打門。王<lb n="0449b21"/>
聞聲覺王。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>僂女。汝當開門。僂女即奉命。<lb n="0449b22"/>
以相貌語聾人言。聾人解意。即開城門。見<lb n="0449b23"/>
菴羅<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。王捉刀。女受<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>將入現於大臣。大臣<lb n="0449b24"/>
授與夫人。夫人洗淨。或熟或生。各安一處。<lb n="0449b25"/>
然後奉王。王得食之。食已即說彼功德非功<lb n="0449b26"/>
德。還復更眠。如是如王臥。如有分心可知。<lb n="0449b27"/>
如守園人取菴羅<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>打門。如是於眼門色事<lb n="0449b28"/>
夾可知。如王聞彼聲王覺。教傴女開門。如<lb n="0449b29"/>
是以緣展轉界。依處有分心起可知。如傴<lb n="0449c01"/>
女以相貌教聾人開門。如是轉心可知。如聾<lb n="0449c02"/>
人開門見菴羅<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。如是眼識可知。如捉刀女<lb n="0449c03"/>
受彼<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>將現大臣。如是受持心可知。如大臣<lb n="0449c04"/>
取<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>授與夫人。如是分別心可知。如夫人<lb n="0449c05"/>
洗淨。或熟或生各安一處然後與王。如是令<lb n="0449c06"/>
起心可知。如王食彼<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。如是速心可知。如<lb n="0449c07"/>
王食已說彼功德非功德利。如是彼事果報<lb n="0449c08"/>
心可知。如王更眠。如是有分心度可知。於<lb n="0449c09"/>
是眼門以中事夾。速心無間度彼有心。以夾<lb n="0449c10"/>
下事。令起心無間度有分心。如是餘於門可<lb n="0449c11"/>
知。於意門無事夾。以作意緣以解脫行。於<lb n="0449c12"/>
意門成取事。於是於上事三心生。有分心轉<lb n="0449c13"/>
心速心。彼事心於中及下事二心生。轉心<lb n="0449c14"/>
及速心。於是可愛不可愛中事。以種種<lb n="0449c15"/>
緣種種受可知。以正作意非正作意。緣種種<lb n="0449c16"/>
善不善可知。如是彼夾勝心起可知。問云何<lb n="0449c17"/>
以攝。答三種攝。陰攝界攝諦攝。於是十入色<lb n="0449c18"/>
陰所攝。意入識陰所攝。法入除泥洹四陰<lb n="0449c19"/>
所攝。十一入十一界所攝。意入七界所攝。五<lb n="0449c20"/>
內入苦諦所攝。五外入。或苦諦所攝。或非苦<lb n="0449c21"/>
諦所攝。意入或苦諦所攝。或非苦諦所攝。法<lb n="0449c22"/>
入或四諦所攝。或非苦諦所攝。如是所攝可<lb n="0449c23"/>
知。如是以此行。於入智令起方便。此謂入方<lb n="0449c24"/>
便(入方便已竟)<lb n="0449c25"/>

<p loc="[0449c25]">問云何界方便。答十八界。眼界色界眼識界。<lb n="0449c26"/>
耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味<lb n="0449c27"/>
界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識<lb n="0449c28"/>
界。於是眼清淨眼界。色形色界。眼識眼識<lb n="0449c29"/>
界。如是餘可知。於五門轉事。意界受果報。<lb n="0450a01"/>
意界唯法入。除法界六識界。餘心意識界。<lb n="0450a02"/>
餘如入廣說。於是十界色陰所攝。法界除<lb n="0450a03"/>
泥洹四陰所攝。七界識陰所攝。十一界十一<lb n="0450a04"/>
入所攝。七界意入所攝。十一界苦諦所攝。五<lb n="0450a05"/>
界或苦諦所攝。或非諦所攝。法界四諦所攝。<lb n="0450a06"/>
或非諦所攝。意識界或苦諦所攝。或非諦所<lb n="0450a07"/>
攝。問云何說化境界。答唯此法陰入界為境<lb n="0450a08"/>
界。諸說法種類和合相為陰說門相為入。說<lb n="0450a09"/>
自性相為界。復次世尊為利根人。以陰門說<lb n="0450a10"/>
苦諦。為中根人以入門說苦諦。為鈍根人以<lb n="0450a11"/>
界門說苦諦。復次於名著相人。以略說色。以<lb n="0450a12"/>
分別名說陰。為著色相人。以分別色以略說<lb n="0450a13"/>
名說入。於名色著相人。以名色分別說界。<lb n="0450a14"/>
復次說自性處說陰說處事說入。以處事說<lb n="0450a15"/>
心起說界。以如是等行界分別方便。此謂界<lb n="0450a16"/>
方便(界方便已竟)<lb n="0450a17"/>

<p loc="[0450a17]">問云何因緣方便。答無明緣行。行緣識。識<lb n="0450a18"/>
緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受<lb n="0450a19"/>
緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂<lb n="0450a20"/>
悲苦惱。如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅。<lb n="0450a21"/>
以行滅則識滅。以識滅則名色滅。以名色<lb n="0450a22"/>
滅則六入滅。以六入滅則觸滅。以觸滅則<lb n="0450a23"/>
受滅。以受滅則愛滅。以愛滅則取滅。以取<lb n="0450a24"/>
滅則有滅。以有滅則生滅。以生滅則老死<lb n="0450a25"/>
憂悲苦惱滅。如是苦陰皆成滅。於是無明<lb n="0450a26"/>
者。不知四諦。行者身口意業。識者入胎一<lb n="0450a27"/>
念心名識。名色者共相續心起心數法。及迦<lb n="0450a28"/>
羅邏色。六入者六內入。觸者六觸身。受者六<lb n="0450a29"/>
受身。愛者六愛身。取者四取。有者是業能<lb n="0450b01"/>
起欲色無色有。生者於有陰起。老者陰熟。<lb n="0450b02"/>
死者陰散壞。問何故無明緣行。何故生緣老<lb n="0450b03"/>
死。答於此無間凡夫。於四諦不知故。五受<lb n="0450b04"/>
陰長夜樂著我物。成彼所觸。此我物此我身<lb n="0450b05"/>
如是有樂著樂。和合為有思惟。彼思惟使非<lb n="0450b06"/>
智所處。為得有成住於有。如種在耕熟田。<lb n="0450b07"/>
無彼識為有滅。此謂無明緣行。彼無明所起<lb n="0450b08"/>
行。思入有著於有相事成為聚。於轉有起相<lb n="0450b09"/>
續。識於有隨心非斷。是故行緣識。如除日<lb n="0450b10"/>
無光明。住地增長。如是除識無名色。於無<lb n="0450b11"/>
體住增長。如荻相猗展轉相依。是故識緣<lb n="0450b12"/>
名色。依處餘名共生起。意入增長依名命四<lb n="0450b13"/>
大。及食時緣餘五入起增長。非餘此緣。是<lb n="0450b14"/>
故名色緣六入。餘根境界識和合起觸。是故<lb n="0450b15"/>
六入緣觸。以觸受或苦或樂。或不苦不樂。非<lb n="0450b16"/>
所觸。是故觸緣受。癡凡夫受樂成著。復更<lb n="0450b17"/>
覓受苦。彼對治覓樂。若受不苦不樂受捨。是<lb n="0450b18"/>
故受緣愛。以渴愛急取愛處。是故愛緣取。彼<lb n="0450b19"/>
有取作事為有種。是故取緣有。以如業所勝<lb n="0450b20"/>
生於諸趣。是故有生。以生成老死。是故生<lb n="0450b21"/>
緣老死。如穀為種緣。如是無明緣行可知。如<lb n="0450b22"/>
種為牙緣。如是行緣識可知。如牙為葉<lb n="0450b23"/>
緣。如是識緣名色可知。如葉為枝緣。如是<lb n="0450b24"/>
名色緣六入可知。如枝為樹緣。如是六入緣<lb n="0450b25"/>
觸可知。如樹為花緣。如是觸緣受可知。如花<lb n="0450b26"/>
為汁緣。如是受緣愛可知。如汁為米緣。如<lb n="0450b27"/>
是愛緣取可知。如米為種緣。如是取緣有可<lb n="0450b28"/>
知。如種為牙緣。有如是緣生可知。如是起<lb n="0450b29"/>
種種相續。如是前際不可知。後際亦不可<lb n="0450c01"/>
知。如是生無明為初因緣相續。其前際不可<lb n="0450c02"/>
知。後際亦不可知。問無明何緣。答唯無明為<lb n="0450c03"/>
無明緣。使為纏緣纏為使緣。初為初後為後。<lb n="0450c04"/>
復次一切諸煩惱。成無明緣。如佛所說。從<lb n="0450c05"/>
漏集起無明集。復次如一心法。以眼見色。癡<lb n="0450c06"/>
人起愛。於此時淨樂者心癡。此謂無明。思<lb n="0450c07"/>
著是無明緣行。心著此行緣識。知相應心數<lb n="0450c08"/>
法。及彼所造色。是識緣名色。從受生喜。緣<lb n="0450c09"/>
喜故。喜色緣故。諸根清淨。是名色緣六入。無<lb n="0450c10"/>
明觸是六入緣觸。喜觸緣受欲。受緣愛以著<lb n="0450c11"/>
取淨樂。是愛緣取。以著思是取緣有。彼法<lb n="0450c12"/>
起是有緣生。住已是老念散壞是死。如是於<lb n="0450c13"/>
一剎那。成十二因緣。問彼十二因緣分幾名<lb n="0450c14"/>
煩惱幾名業。幾果報幾過去幾未來幾現在。<lb n="0450c15"/>
幾因緣。幾已起。云何因緣。云何因緣法。此<lb n="0450c16"/>
二何差別。何因緣染性。答三煩惱。無明愛。<lb n="0450c17"/>
取二業。行有。餘七果報。於是名煩惱者。成因<lb n="0450c18"/>
為有後生。如畫師色。其事不自生。如畫師<lb n="0450c19"/>
色事。煩惱令起。有緣得生。如種種色。二過去<lb n="0450c20"/>
無明及行。二未來生老死。餘八現在。如是<lb n="0450c21"/>
以取三時無始生死相續可知。十二分因緣<lb n="0450c22"/>
者不應說。除十二因緣。亦不應說。爾時云何<lb n="0450c23"/>
因緣。此十二法如次第展轉因故。此謂因緣<lb n="0450c24"/>
起。十二因緣分已起法。此二何差別者。因緣<lb n="0450c25"/>
者諸行異。非成就不可說。或有為或無為。<lb n="0450c26"/>
不應說。以起因緣法行。已成就有為。此二<lb n="0450c27"/>
法差別。何因緣染性者。以是行以是相。成<lb n="0450c28"/>
無明行。緣彼行彼相彼性。彼聖人不他緣。<lb n="0450c29"/>
以慧明通達。如是一切此謂因緣染性。復<lb n="0451a01"/>
次此因緣。以七行可知。如是以三節以四略。<lb n="0451a02"/>
以二十行。以輪以牽。以分別以相攝。云何<lb n="0451a03"/>
以三節。諸行及識。其間第一節。受及愛彼<lb n="0451a04"/>
間第二節。有及生。彼間第三節。於過去以業<lb n="0451a05"/>
煩惱緣現在果報。是第一節。以現在果報。<lb n="0451a06"/>
緣現在煩惱。第二節。以現在煩惱。緣未來果<lb n="0451a07"/>
報。第三節。第一及第三因果節及有節。第二<lb n="0451a08"/>
節果因節非有節。有節者何義。答終無間未<lb n="0451a09"/>
度陰入界。以初業煩惱緣故。於諸趣更有生。<lb n="0451a10"/>
此謂有生節。問云何成。答彼入無明愛。相<lb n="0451a11"/>
應以造功德。惡業凡夫。彼於此時謂死。以死<lb n="0451a12"/>
受苦。臥置死人處。不見此世。不見彼世。失<lb n="0451a13"/>
念不得念。是時受生苦。意念智成退。身勇猛<lb n="0451a14"/>
成退。諸根漸漸失。從身或上或下。命根失<lb n="0451a15"/>
燥失。如多羅葉燥。於此時如眠夢。以葉四<lb n="0451a16"/>
法起。業業相趣趣相。云何業。是其所造。或<lb n="0451a17"/>
功德或非功德。或重或輕或多或少。如近其<lb n="0451a18"/>
初所造。彼業即起。業相者。彼處所依造業。彼<lb n="0451a19"/>
處即起。業伴侶業相起。彼於時或如現作業。<lb n="0451a20"/>
趣者以功德緣善趣起。以非功德緣惡趣起。<lb n="0451a21"/>
名趣相者。入胎時三事和合得生。化生者依<lb n="0451a22"/>
處處生。是其所生處起。或宮殿或坐處。或山<lb n="0451a23"/>
或樹或江。隨其趣及共取相起。彼於此時往<lb n="0451a24"/>
彼。或倚或坐或臥。見彼或取。彼於此時。初所<lb n="0451a25"/>
造業及業相。或趣及趣相。作事以速心現起<lb n="0451a26"/>
滅。命終去速心無間。共命根滅成終。終心<lb n="0451a27"/>
無間次第。以速心起。唯彼業或彼業相。或<lb n="0451a28"/>
趣或取相。作事果報心處度於後有。如燈<lb n="0451a29"/>
燃燈。如從火珠出火。彼節心起故如伴侶。<lb n="0451b01"/>
於母腹依父母不淨。三十色業所成成起。處<lb n="0451b02"/>
身有十。彼於老剎那無心過節。四十六色成<lb n="0451b03"/>
起。業所造三十食節所成。二色及八無心過<lb n="0451b04"/>
節色。於老剎那共第二心。五十四色成起。業<lb n="0451b05"/>
所成三十食時所成。三色及八如是起。識緣<lb n="0451b06"/>
名色。名色緣識。如是成有節。於是成三節<lb n="0451b07"/>
可知。問云何以四略。答無明行於過去業煩<lb n="0451b08"/>
惱略。識名色六入觸受。於現在果報略。愛<lb n="0451b09"/>
取有於現在業煩惱略。生老死於未來果報<lb n="0451b10"/>
略。如是以四略可知。問云何以二十行。答<lb n="0451b11"/>
以取無明過去愛及取。以煩惱相成所取。以<lb n="0451b12"/>
取行過去有以業相成所取。以取識名色六<lb n="0451b13"/>
入觸受。現在以果報相生及老死成所取。以<lb n="0451b14"/>
取愛取現在以煩惱相成所取。以取有現在<lb n="0451b15"/>
行以業相成所取。以取生老死未來識名色<lb n="0451b16"/>
六入觸受成所取。此二十四法。以取其成就<lb n="0451b17"/>
成二十。如阿毘曇所說。於初業有癡是無明。<lb n="0451b18"/>
聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法於<lb n="0451b19"/>
此生有。初所作業是其緣。不了識入癡是<lb n="0451b20"/>
無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五<lb n="0451b21"/>
法於此業有。為未來生時緣。未來生時識度。<lb n="0451b22"/>
是名色清淨。是入所觸是觸取是受。此二法<lb n="0451b23"/>
於未來生有。於此所作業是其緣。如是以二<lb n="0451b24"/>
十行可知。云何以輪。無明緣行行緣識。乃<lb n="0451b25"/>
至生緣老死。如是皆苦陰起於此皆苦陰無<lb n="0451b26"/>
知。此謂無明。無明緣行者。復如是以輪可知。<lb n="0451b27"/>
云何以牽。二牽。所謂無明所初。及老死所初。<lb n="0451b28"/>
於是。問云何無明所初。答是說次第。云何老<lb n="0451b29"/>
死所初。是度次第。復次無明所初。是有邊<lb n="0451c01"/>
際面未來知道。老死所初者。初邊際面過去<lb n="0451c02"/>
知道。如是以牽可知。問云何以分別。答二種<lb n="0451c03"/>
因緣。世間因緣。及出世因緣。於是無明所<lb n="0451c04"/>
初。是世因緣。問云何出世因緣。答苦依苦。信<lb n="0451c05"/>
依信。喜依喜。踊躍依踊躍。倚依倚。樂依<lb n="0451c06"/>
樂。定依定。如實知見依如實知見。厭患依厭<lb n="0451c07"/>
患。無欲依無欲。解脫依解脫滅智。此謂出<lb n="0451c08"/>
世因緣。復說四種因緣。業煩惱為因。種為<lb n="0451c09"/>
因。有作。共業為因。問云何業煩惱為因答無<lb n="0451c10"/>
明所初。云何種為因。如種牙相續。云何有<lb n="0451c11"/>
作。如化色。云何共業為因。如地雪山海日月。<lb n="0451c12"/>
復有說。非此共業因。是諸色心法。時節為因。<lb n="0451c13"/>
無有共業。如世尊說偈<lb n="0451c14"/>

          業不與他共                    是藏他不偷<lb n="0451c15"/>
                    人所作功德                    其自得善報<lb n="0451c16"/>

<p loc="[0451c16]">如是分別可知。問云何以相攝。答四種相攝。<lb n="0451c17"/>
陰相攝。入相攝。界相攝。諦相攝。於是無明行<lb n="0451c18"/>
觸愛取有行陰所攝。識識陰所攝。名色四陰<lb n="0451c19"/>
所攝。六入二陰所攝。受受陰所攝。生老死色<lb n="0451c20"/>
陰所攝。及行陰所攝。無明行觸受愛取有生<lb n="0451c21"/>
老死法入所攝。識意入所攝。名色五內入所<lb n="0451c22"/>
攝。六入六內入所攝。無明行觸受愛取有生<lb n="0451c23"/>
老死法界所攝。識意識界所攝。名色五界所<lb n="0451c24"/>
攝。六入十二諦所攝。無明愛取十諦所攝。餘<lb n="0451c25"/>
九苦諦所攝。出世因緣道分道諦所攝。因緣<lb n="0451c26"/>
滅滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因<lb n="0451c27"/>
緣方便可知。此謂因緣方便(因緣方便已竟)<lb n="0451c28"/>

解脫道論卷第十<lb n="0452a01"/>
<lb n="0452a02"/>

解脫道論卷第十一<lb n="0452a03"/>
<lb n="0452a04"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0452a05"/>

梁扶南三藏僧伽婆羅譯<lb n="0452a06"/>
五方便品之二<lb n="0452a07"/>

<p loc="[0452a07]">問云何聖諦方便。答謂四聖諦。苦聖諦。苦集<lb n="0452a08"/>
聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。問云何苦聖諦。<lb n="0452a09"/>
答生苦老苦死苦。憂苦憂悲苦惱苦。苦苦怨<lb n="0452a10"/>
憎會苦愛別離苦求不得苦。以略五受陰苦。<lb n="0452a11"/>
生苦者。於眾生種類諸陰起。此一切苦集義。<lb n="0452a12"/>
老苦者。以生諸界熟。此失力色諸根念慧義。<lb n="0452a13"/>
死苦者。壽命滅作畏怖義。憂苦者。至苦處<lb n="0452a14"/>
心畏懼。此內燒義。憂悲苦者。苦至語言。此<lb n="0452a15"/>
內外燒義。苦苦者。身苦此因苦身義。惱苦者。<lb n="0452a16"/>
心苦此因苦心義。怨憎會苦者。與不可愛眾<lb n="0452a17"/>
生共和合。此作苦義。愛別離苦者。與可愛<lb n="0452a18"/>
眾生共分散離別。此作憂苦義。求不得苦者。<lb n="0452a19"/>
樂得與不可愛別離樂可愛和合。彼不得失<lb n="0452a20"/>
樂義。已略說五受陰苦者。不離五受陰苦。是<lb n="0452a21"/>
故以略五受陰苦。問云何五受陰。答色受陰<lb n="0452a22"/>
痛受陰想受陰行受陰識受陰。如陰方便廣<lb n="0452a23"/>
說。如是可知。於是二種苦處苦自性苦。於是<lb n="0452a24"/>
生苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。以<lb n="0452a25"/>
略五受陰苦。此謂處苦。憂苦憂悲苦惱苦。<lb n="0452a26"/>
此謂自性苦。三種苦者。苦苦壞苦行苦。於是<lb n="0452a27"/>
身苦心苦。是謂苦苦。有漏樂受彼處壞。是謂<lb n="0452a28"/>
壞苦。五受陰行苦。此謂苦聖諦。問云何苦集<lb n="0452a29"/>
聖諦。答愛令復生。與欲共起。處處起。如是欲<lb n="0452b01"/>
愛有愛不有愛。此愛令復生者。有愛多成令<lb n="0452b02"/>
有生愛。苦集者。唯愛不共故說苦集。與欲共<lb n="0452b03"/>
起者。唯愛令歡喜名起。令染名染。共染起喜。<lb n="0452b04"/>
起者是處處令身性起。是處歡喜。是處可愛<lb n="0452b05"/>
色。是處歡喜。如是欲愛有愛非有愛。除有愛<lb n="0452b06"/>
及不有愛。餘愛是欲愛。有愛者與常見共起。<lb n="0452b07"/>
非有愛者與斷見共起。此謂苦集聖諦。問云<lb n="0452b08"/>
何苦滅聖諦。答唯愛滅無餘。捨遠離解脫無<lb n="0452b09"/>
處。此謂苦滅聖諦。問不然此亦集滅。何故<lb n="0452b10"/>
世尊說苦因滅。答苦因滅故成不生滅。應<lb n="0452b11"/>
作證義。是故集滅。世尊說苦滅。問云何苦<lb n="0452b12"/>
滅道聖諦。答此八正分道。如是正見正思惟<lb n="0452b13"/>
正語正業正命正精進正念正定。正見者四<lb n="0452b14"/>
諦智。正思惟者是三善思惟。正語者離四惡<lb n="0452b15"/>
行。正業者是離三惡行。正命者離邪命。正<lb n="0452b16"/>
精進者四正勤。正念者四念處。正定者四<lb n="0452b17"/>
禪。復次若修行聖道。於泥洹知見。此謂正<lb n="0452b18"/>
見。唯於泥洹覺是正思惟。彼斷邪語是正語。<lb n="0452b19"/>
斷邪業是正業。彼斷邪命是正命。斷邪精進<lb n="0452b20"/>
是正精進。於泥洹念是正念。於泥洹專心是<lb n="0452b21"/>
正定。於是慧根。慧力慧如意足。擇法覺分。<lb n="0452b22"/>
成入內正見。精進根。精進力。精進如意足。欲<lb n="0452b23"/>
如意足。精進覺分。四正勤。成入內精進。念<lb n="0452b24"/>
根念力念覺分四念處。成入內正念。定根定<lb n="0452b25"/>
力。心如意足。信根信力。定覺分。喜覺分。猗<lb n="0452b26"/>
覺分。捨覺分。成入內正定。如是三十七菩提<lb n="0452b27"/>
法。成入八正道內。此謂苦滅道聖諦。此謂<lb n="0452b28"/>
四聖諦。問何故說四聖諦不三不五。答一切<lb n="0452b29"/>
疑。為世間出世間果因故成四。問云何世<lb n="0452c01"/>
諦果苦集世諦因果。滅出世諦果。道出世諦<lb n="0452c02"/>
因。是故四不三不五。復次應知應斷應證應<lb n="0452c03"/>
修。以四句故成四。此四聖諦以十一行可勝<lb n="0452c04"/>
可知。如是以句義以相以次第以略以譬喻<lb n="0452c05"/>
以分別以數以一以種種以次第廣以相攝。<lb n="0452c06"/>
問云何以句義。答聖諦者。聖人所說名聖<lb n="0452c07"/>
諦。通達彼故成聖諦。諦者如是義。不異義。自<lb n="0452c08"/>
相不異義。苦者果義。集者因義。滅者隨滅<lb n="0452c09"/>
義。道者見第一義。如是以句義可知。問云何<lb n="0452c10"/>
以相。答苦者過患相。集者因相。滅者不生<lb n="0452c11"/>
相。道者方便相。復次苦者逼惱相憂相有為<lb n="0452c12"/>
相有邊相。集者聚相因緣相和合相著相。滅<lb n="0452c13"/>
者出離相寂寂相無為相醍醐相。道者乘相<lb n="0452c14"/>
令到相見相依相。如是異相可知。問云何以<lb n="0452c15"/>
次第。答以<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>義及證義。初說苦諦。此苦以<lb n="0452c16"/>
此生第二集。此集滅是此苦滅。第三滅。此方<lb n="0452c17"/>
便為實滅。第四說道。如明了醫。初見病源<lb n="0452c18"/>
後問病緣。為滅病故如病說藥。如是病如苦<lb n="0452c19"/>
可知。如是病因緣如集可知。如是病盡如脫<lb n="0452c20"/>
滅可知。如是藥如道可知。如是以次第可知。<lb n="0452c21"/>
問云何以略。答生是苦。令生是集。苦止是<lb n="0452c22"/>
滅。令止是道。煩惱處是苦。煩惱是集。斷煩惱<lb n="0452c23"/>
是滅。斷方便是道。苦能起開身見門。集能<lb n="0452c24"/>
起開斷見門。滅能起開常見門。道能起開<lb n="0452c25"/>
邪見門。如是以略可知。問云何以譬喻。答如<lb n="0452c26"/>
毒樹如是苦可知。如種如是集可知。如是燒<lb n="0452c27"/>
種。如是滅可知。如火如是道可知。如此岸有<lb n="0452c28"/>
苦有怖畏。如是苦可知。如流如是集可知。<lb n="0452c29"/>
如彼岸無苦無怖畏。如是滅可知。如船能<lb n="0453a01"/>
渡。如是道可知。如擔擔如是苦可知。如取<lb n="0453a02"/>
擔如是集可知。如置擔如是滅可知。如置擔<lb n="0453a03"/>
方便如是道可知。如是以譬喻可知。問云何<lb n="0453a04"/>
以分別可知。答四種諦。語諦。各各諦。第一<lb n="0453a05"/>
義諦。聖諦。於是說實語非不實。是謂語諦。<lb n="0453a06"/>
於各各諦大入諸見。此謂各各諦。彼諦比丘<lb n="0453a07"/>
妄語愚癡法。彼不妄語愚癡法。是諦。泥洹者<lb n="0453a08"/>
是第一義諦。是聖人所修行。是聖諦於此所<lb n="0453a09"/>
樂聖諦。如是以分別可知。問云何以數可<lb n="0453a10"/>
知<lb n="0453a11"/>

<p loc="[0453a11]">答除愛於三地善不善無記法是苦諦。愛是<lb n="0453a12"/>
集諦。斷彼是滅諦。八分道是道諦。復次除<lb n="0453a13"/>
愛餘煩惱。於第三地善不善無記法是苦諦。<lb n="0453a14"/>
愛及餘煩惱是集諦。斷彼是滅諦。道者是道<lb n="0453a15"/>
諦。復次除愛餘煩惱一切不善。於三地善有<lb n="0453a16"/>
記法是苦諦。愛及與煩惱一切不善是集諦。<lb n="0453a17"/>
斷彼是滅諦。道是道諦。復次除愛與煩惱及<lb n="0453a18"/>
一切不善。於三地不善。於三地無記法是苦<lb n="0453a19"/>
諦。愛及餘煩惱及一切不善。於三地善此集<lb n="0453a20"/>
諦。斷彼是滅諦。道是道諦。於是覓有氣味義<lb n="0453a21"/>
是愛。集有結使義。餘煩惱是集。以可斷義。<lb n="0453a22"/>
以令起有義。一切不善是集。以令有義。於三<lb n="0453a23"/>
地善法是集。於是愛及餘煩惱是集。一切不<lb n="0453a24"/>
善於三地及善。或苦諦或集諦。逼惱憂有為<lb n="0453a25"/>
有邊相故成苦諦。聚因緣著和合相故成集<lb n="0453a26"/>
諦。如是以數可知。問云何以一可知。答此<lb n="0453a27"/>
四諦以四行成一。以諦義以如義以法義以<lb n="0453a28"/>
空義。如是以一可知。問云何以種種可知。<lb n="0453a29"/>
答二諦。世諦出世諦。世諦者有漏有結有縛<lb n="0453b01"/>
有流有厄有蓋可觸。有取有煩惱。所謂苦及<lb n="0453b02"/>
集。出世諦者。無漏無結無縛無流無厄無<lb n="0453b03"/>
蓋不可觸無取無煩惱。所謂滅道。三諦有為。<lb n="0453b04"/>
滅諦無為。三諦無色。苦諦有色無色。集諦不<lb n="0453b05"/>
善。道諦善。滅諦無記。苦諦善不善無記。苦諦<lb n="0453b06"/>
可知。集諦可斷。滅諦可證。道諦應修。如是以<lb n="0453b07"/>
種種可知。問云何以次第廣。答以一種。有<lb n="0453b08"/>
識身是苦。集我慢。斷彼是滅。身念是道。以二<lb n="0453b09"/>
種。名色是苦。是無明有愛是集。斷彼是滅。<lb n="0453b10"/>
奢摩他毘婆舍那是道。以三種成。所謂苦苦<lb n="0453b11"/>
是苦諦。三不善根是集。斷彼是滅。戒定慧是<lb n="0453b12"/>
道。以四種成。四身性處是苦。四顛倒是集。<lb n="0453b13"/>
斷顛倒是滅。四念處。是道。以五種成。五趣是<lb n="0453b14"/>
苦。五蓋是集。斷蓋是滅。五根是道。以六種<lb n="0453b15"/>
成。六觸入是苦。六愛身是集。斷愛身是滅。<lb n="0453b16"/>
六出離法是道。以七種成。七識住是苦。七使<lb n="0453b17"/>
是集。斷七使是滅。七菩提分是道。以八種<lb n="0453b18"/>
成。八世間法是苦。八邪邊是集。斷八邪邊是<lb n="0453b19"/>
滅。八正分是道。以九種成。九眾生居是苦。<lb n="0453b20"/>
九愛根法是集。斷彼是滅。九正作意根法是<lb n="0453b21"/>
道。以十種成。十方行是苦。十結使是集。斷結<lb n="0453b22"/>
是滅。十想是道。如是以次第廣可知。問云何<lb n="0453b23"/>
以攝。答三種攝。陰攝入攝界攝。於是苦諦<lb n="0453b24"/>
五陰所攝。集諦及道諦行陰所攝。滅諦非陰<lb n="0453b25"/>
所攝。苦諦十二入所攝。三諦法入所攝。苦<lb n="0453b26"/>
諦十八界所攝。三諦法界所攝。如是以攝可<lb n="0453b27"/>
知。以此行於聖諦知令起。此謂聖諦方便(聖諦方便<lb n="0453b28"/>
已竟)<lb n="0453b29"/>

解脫道論分別諦品第十二之一<lb n="0453c01"/>

<p loc="[0453c01]">爾時坐禪人。已明了陰界入因緣諦。已得聞<lb n="0453c02"/>
戒頭陀禪。以凡夫未解脫怖畏惡趣。已觀<lb n="0453c03"/>
惡趣怖。已觀無始生死怖。已觀一剎那不可<lb n="0453c04"/>
得。已觀三百鉾刺喻。已觀燒頭愛喻。未分<lb n="0453c05"/>
別四聖諦。為分別聖諦。當作方便。當作欲。<lb n="0453c06"/>
當作勇猛精進。專心緣念具足應令滿。問云<lb n="0453c07"/>
何當作。答彼坐禪人初四聖諦當聞。或以略<lb n="0453c08"/>
或以廣或以略廣。以聞以義以誦當受持。是<lb n="0453c09"/>
時坐禪人入寂寂。坐不亂心不去來心。四聖<lb n="0453c10"/>
諦應令起。初苦諦應令起。或以陰或以入或<lb n="0453c11"/>
以界陰法。以自相以陰相應令起。如陰方便<lb n="0453c12"/>
廣說。如是當知。入者以入相應令起。如入<lb n="0453c13"/>
方便廣說。如是當知。界者以界相應令起。如<lb n="0453c14"/>
界方便廣說。如是當知。彼坐禪人。如是已陰<lb n="0453c15"/>
入界。唯有陰入界。無眾生無命。已令起已<lb n="0453c16"/>
得行想。爾時已略作二種令起。所謂名色。<lb n="0453c17"/>
於是色陰十。入十界色。四陰意入七界。是名<lb n="0453c18"/>
法入法界。或名或色餘名餘色。餘名餘色<lb n="0453c19"/>
者以色空。色者以名空。名者以色不離。色者<lb n="0453c20"/>
以名不離。如鼓聲唯依名色生。依色名生。如<lb n="0453c21"/>
盲跛遠行。問名色者何差別。答名者無身。色<lb n="0453c22"/>
者有身。名者有所知。色者無所知。名者輕<lb n="0453c23"/>
轉。色者遲轉。名無聚色有聚。名者覺知思識。<lb n="0453c24"/>
色者無此。色者行倚坐臥屈申。名無此。名者<lb n="0453c25"/>
知我行我倚我坐我臥我屈我申。色無此。色<lb n="0453c26"/>
者飲食噉<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>。名無此。名者知我飲我食我噉<lb n="0453c27"/>
我<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>。色無此。色者拍戲笑啼種種言說。名<lb n="0453c28"/>
無此。名者知我拍我笑我戲我啼我種種言<lb n="0453c29"/>
說。色無此。謂名色差別。彼坐禪人如是名<lb n="0454a01"/>
色。唯以名色無眾生無命。已令起。已得行<lb n="0454a02"/>
想。爾時一切作略。苦諦者令起如實知見清<lb n="0454a03"/>
淨。令名色起。此總語苦諦令起可知。彼坐<lb n="0454a04"/>
禪人如是已令起苦諦。作眾生想。從此苦因<lb n="0454a05"/>
緣應觀。問此苦何因緣何集。答彼坐禪人如<lb n="0454a06"/>
是知。此苦生為因緣。生者有為因緣。有者<lb n="0454a07"/>
取為因緣。取者愛為因緣。愛者受為因緣。<lb n="0454a08"/>
受者觸為因緣。觸者六入為因緣。六入者名<lb n="0454a09"/>
色為因緣。名色者識為因緣。識者行為因緣。<lb n="0454a10"/>
行者無明為因緣。如是無明緣行。行緣識。生<lb n="0454a11"/>
緣老死。成憂悲苦惱。如是悉苦陰成起。彼<lb n="0454a12"/>
坐禪人如是以因緣所縛以廣觀。爾時以作<lb n="0454a13"/>
略。此受緣愛。彼苦集令起。或法住智。或聖<lb n="0454a14"/>
取因緣智。或離疑清淨。此眾語言。集諦令起<lb n="0454a15"/>
智。彼坐禪人以令起苦集。於三昧已度疑。<lb n="0454a16"/>
爾時觀苦滅。誰滅為苦滅誰。滅為此苦滅。彼<lb n="0454a17"/>
坐禪人如是知。從生滅此苦滅。從生滅有滅<lb n="0454a18"/>
從有滅取滅。從取滅愛滅。從無明滅行滅。<lb n="0454a19"/>
如是從無明滅行滅。從行滅識滅。從生滅老<lb n="0454a20"/>
死憂悲苦惱滅。如是此一切苦陰成滅。彼坐<lb n="0454a21"/>
禪人如是因緣所縛滅。已廣已觀。爾時作略。<lb n="0454a22"/>
此受緣愛。從彼滅苦滅令起滅諦。彼坐禪人<lb n="0454a23"/>
如是已令起滅諦。爾時觀苦滅道。何道何具<lb n="0454a24"/>
足為愛滅。彼坐禪人如是知於五受陰觀過<lb n="0454a25"/>
患。此道此具足。為愛滅令起道諦。如諦方<lb n="0454a26"/>
便廣說。如是可知。彼坐禪人如是以次第已<lb n="0454a27"/>
令起四諦。爾時於五受陰。以一百八十法。<lb n="0454a28"/>
次第以聚分別觀。所有色過去未來現在。或<lb n="0454a29"/>
內或外或大或小或<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>或妙或遠或近。一切<lb n="0454b01"/>
色以無常廣觀。以廣觀苦。以廣觀無我。如是<lb n="0454b02"/>
所有受。所有想。所有行。所有識。於一一陰十<lb n="0454b03"/>
二法門。於五陰五十二成六十。六十無常見。<lb n="0454b04"/>
六十苦見。六十無我見。成一百八十。復次一<lb n="0454b05"/>
百八十法門。六內入。六外入。六識身。六觸<lb n="0454b06"/>
身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六覺六<lb n="0454b07"/>
觀。此十六成六十。六十無常見。六十苦見。<lb n="0454b08"/>
六十無我見。三六十成一百八十。彼久遠年<lb n="0454b09"/>
時日月月半日夜時念剎那。以迴轉法行成<lb n="0454b10"/>
新故。如燈焰相續成轉。以無常於行分別觀。<lb n="0454b11"/>
以惡趣受苦。飢渴怖畏。求覓愛別離老病死<lb n="0454b12"/>
憂悲苦惱。此行相應相續。以苦於行觀分別。<lb n="0454b13"/>
從陰入界因緣諦業果報因緣令生所生。無<lb n="0454b14"/>
眾生不動無事自性行成起。以無我於觀分<lb n="0454b15"/>
別。於行色無常。以滅義。以苦怖義。無我不實<lb n="0454b16"/>
義。以作略廣分別。如是受想行識無常滅義。<lb n="0454b17"/>
苦者以怖義。無我以不實義。如是作略廣分<lb n="0454b18"/>
別。於是以無常已分別除常想。以苦分別除<lb n="0454b19"/>
樂想。以無我分別除我想。問云何以無常廣<lb n="0454b20"/>
分別。答如實見一切諸行。無有為邊滅為邊。<lb n="0454b21"/>
於無相或令起心。於無相界為安心。是故<lb n="0454b22"/>
以無常廣分別。問云何以苦分別。答於一切<lb n="0454b23"/>
諸行令心怖畏。從作願令起心。於無作願為<lb n="0454b24"/>
心安。是故以苦廣分別。問云何以無我廣分<lb n="0454b25"/>
別。答於一切法見。從他從此執令起心。於空<lb n="0454b26"/>
界為心安。<lb n="0454b27"/>

<p loc="[0454b27]">是故以無我廣分別。如是分別三有五趣七<lb n="0454b28"/>
識住九眾生居。以滅怖畏。以無實觀之(分別<lb n="0454b29"/>
智已竟)<lb n="0454c01"/>

<p loc="[0454c01]">彼坐禪人於五受陰。已分別於三相。令樂入<lb n="0454c02"/>
欲斷諸行。爾時現在內五受陰。取彼相令通<lb n="0454c03"/>
達起滅。如是此法以無生現生。以生滅如<lb n="0454c04"/>
是通達。於是取相者。取相三種。取煩惱相。<lb n="0454c05"/>
取定相。取毘婆舍那相。於是愚癡凡夫。於<lb n="0454c06"/>
見聞覺知境界。以成樂常想顛倒所。初心以<lb n="0454c07"/>
好取相。於此著煩惱。如蛾投燈。此謂取煩<lb n="0454c08"/>
惱相。問云何取定相。答於此坐禪人。樂得定<lb n="0454c09"/>
以念正智所。初心三十八行。於一一行取相<lb n="0454c10"/>
令繫心。為不亂故如繫象。此謂取定相。問<lb n="0454c11"/>
云何取毘婆奢那相。答常觀人以慧所初心<lb n="0454c12"/>
色受想行識。各各分別其自相。樂欲捨修彼<lb n="0454c13"/>
相。如捉毒蛇。此謂取毘婆奢那相。於此取毘<lb n="0454c14"/>
婆奢那相可樂。問云何取受想行識相。答彼<lb n="0454c15"/>
色識相。或以地界。或以水界。或以火界。或以<lb n="0454c16"/>
風界。或眼入或身入。如是觀彼受受相。或為<lb n="0454c17"/>
樂或為苦。或為不苦不樂。如是觀彼想想<lb n="0454c18"/>
相。或為色想或為法想。如是觀知行行相。或<lb n="0454c19"/>
為觸或為思。或為覺或為觀。或為作意。如是<lb n="0454c20"/>
觀彼識識相。或眼識或意識。如是觀彼彼坐<lb n="0454c21"/>
禪。如是善取彼相。以善令起。令起如是取色<lb n="0454c22"/>
受想行識相。復次以二行取心相。以事以作<lb n="0454c23"/>
意。問云何以事取心相。答以此事我心起。<lb n="0454c24"/>
當觀彼以此色受事。以此想事。以此行事。以<lb n="0454c25"/>
此識事。我心起。如是當觀。彼如是以事取心<lb n="0454c26"/>
相。問云何以作意取心相。答如是我作意色<lb n="0454c27"/>
此心起。如是當觀。如是我作意受想行我心<lb n="0454c28"/>
起。如是當觀。如是已作意取心相。問云何<lb n="0454c29"/>
彼相成善取。答以是行以是相。色受想行識<lb n="0455a01"/>
想以成觀。若復堪更觀彼相。以此行以此<lb n="0455a02"/>
相。是謂彼相成善取。通達生滅者。有起有滅。<lb n="0455a03"/>
有起滅通達。於是色已生現在。彼生相起變<lb n="0455a04"/>
相滅。彼二句以慧眼見。通達起滅。受已生<lb n="0455a05"/>
現在受想行識。彼生相起變相滅。彼二句以<lb n="0455a06"/>
慧眼見通達起滅。復次以三行通達起相。以<lb n="0455a07"/>
三行通達滅相。如是以因以緣。以自味。問<lb n="0455a08"/>
云何以因通達起相。答愛無明業是因為陰<lb n="0455a09"/>
起。以慧眼見以因通達起相。云何以緣通達<lb n="0455a10"/>
起相。食緣為色陰起。觸緣為三陰起。名色<lb n="0455a11"/>
緣為識陰起。以慧眼見以緣通達起相。問云<lb n="0455a12"/>
何以自味通達起相。答如燈焰相續無間。初<lb n="0455a13"/>
後新新起行。以相以慧眼見。以自味通達起<lb n="0455a14"/>
相。於是以因以起見。以集諦相成見。以令<lb n="0455a15"/>
起覺。以緣以自味。以起見苦諦。以相成所<lb n="0455a16"/>
見。以剎那不可得覺。如是以三行通達起相。<lb n="0455a17"/>
問云何以三行通達滅相。答以因滅以緣滅<lb n="0455a18"/>
以自味滅。於是以愛滅以無明。滅以業滅。陰<lb n="0455a19"/>
成滅。以慧眼見。以因滅通達滅相。以食滅色<lb n="0455a20"/>
陰成滅。以觸滅三陰成滅。以名色滅識陰成<lb n="0455a21"/>
滅。以慧眼見。以緣滅通達滅相。如燈焰相續<lb n="0455a22"/>
無間。初有滅行以慧眼見。以自味通達滅相。<lb n="0455a23"/>
於是以因滅見滅諦。以相成所見。以無生相<lb n="0455a24"/>
覺以緣滅。以自味以見滅。以苦諦相成初見。<lb n="0455a25"/>
以剎那不可得覺。問若以起滅見苦諦。以相<lb n="0455a26"/>
得見。何故上智當起。答何用起見滅。以苦諦<lb n="0455a27"/>
相得見未見。彼苦成滿。乃至諸行過盡。如<lb n="0455a28"/>
實已見。從行相已令起心。於非行心成度。如<lb n="0455a29"/>
實已見諸行過患。從行相已令起心。於非行<lb n="0455b01"/>
成度。是處見苦成滿。謂往邊故。猶如飛鳥為<lb n="0455b02"/>
火所圍未免怖畏。若未至虛空。見火圍過<lb n="0455b03"/>
患。成飛虛空。是時彼見火怖圍成滿如是。於<lb n="0455b04"/>
此可知。於是以因以緣以起見。成通達因緣<lb n="0455b05"/>
起相。此有此起。此起故此成起。因滅故及緣<lb n="0455b06"/>
滅。故以見滅因緣生相成通達。此無有此不<lb n="0455b07"/>
成。此滅故此滅。以自味以起滅。見已起成通<lb n="0455b08"/>
達。知因緣法有為法起。彼起得知。彼滅亦知。<lb n="0455b09"/>
彼住亦知。如是以起滅見四法成所知。如是<lb n="0455b10"/>
一相法種種法無事法正法。於是一相續所<lb n="0455b11"/>
著諸行以起。彼見不成。種種執。初後轉諸行。<lb n="0455b12"/>
以彼滅見不成一執。自性離無動諸行。以初<lb n="0455b13"/>
後見不成我執。因緣所轉初後諸行。如是以<lb n="0455b14"/>
法見不成無事執。無聞凡夫以一不覺常斷<lb n="0455b15"/>
說。以種種不覺成常說。以無事不覺成我說。<lb n="0455b16"/>
如是以法不覺。成無事說。於是以平等語言。<lb n="0455b17"/>
以一相勝語言。以種種相攝成一相。以分別<lb n="0455b18"/>
義成種種。以煩惱義成一性。以方便義成種<lb n="0455b19"/>
種性。以愛果成一性。以業果成種種性。彼<lb n="0455b20"/>
坐禪人如是見一性。非於此執種種見。若見<lb n="0455b21"/>
種種性。非於此執常見一性。若現見一性。餘<lb n="0455b22"/>
作餘覺除此見。若現見種種性。彼作彼覺除<lb n="0455b23"/>
此見。若現見一性除此斷見。若現見種種性<lb n="0455b24"/>
除此常見。彼坐禪人如是以起滅。見一性種<lb n="0455b25"/>
種性。法明何以起。現起諸行見彼無事。何故<lb n="0455b26"/>
一切諸行無事不動。無餘所起住。住自性因<lb n="0455b27"/>
緣和合集為因緣。如是以止法生令生。於是<lb n="0455b28"/>
以無命義及不動義。無事法可知。以自性。義<lb n="0455b29"/>
及緣義。如是止法可知。令現空無事。令現<lb n="0455c01"/>
業所作。如是止法令現無事名法。如是令現<lb n="0455c02"/>
止法名行。於是以一性法覺苦相成通達。以<lb n="0455c03"/>
種種性覺無常相成通達。以無事法覺。如是<lb n="0455c04"/>
以止法覺無我相成通達。問彼坐禪人一切<lb n="0455c05"/>
諸行。以無餘處觀起滅為一處當觀耶。答於<lb n="0455c06"/>
初諸行處取其相。通達起滅無餘處。一切諸<lb n="0455c07"/>
行令滿。如人於大海一處以舌舐水。即知一<lb n="0455c08"/>
切水<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>。如是於此可知。以二行諸行令滿。以<lb n="0455c09"/>
事以不愚癡。於是諸行取其相。通達生滅。彼<lb n="0455c10"/>
諸行以其事成滿。於是斷無智故。餘諸行以<lb n="0455c11"/>
不愚癡成滿。於是起滅智。是諸行分別智。一<lb n="0455c12"/>
切諸行以起初邊成分別。以滅後邊成分別。<lb n="0455c13"/>
以起初邊成寂寂。以滅有邊成寂寂。以起從<lb n="0455c14"/>
起無初。以滅從滅無後。是故起滅智。成諸行<lb n="0455c15"/>
分別智(起滅智已竟)<lb n="0455c16"/>

<p loc="[0455c16]">彼坐禪人如是正見生滅相。善分別諸行。樂<lb n="0455c17"/>
得滅樂定。爾時不作意觀生。唯見心滅。以<lb n="0455c18"/>
色事以心生滅。依彼事見心滅。如是以受持。<lb n="0455c19"/>
以想事以行事。以識事以心生滅。依彼事見<lb n="0455c20"/>
心生滅。復次以三行。見滅如是以聚以雙以<lb n="0455c21"/>
分別。問云何以聚。答於威儀威儀所起心心<lb n="0455c22"/>
數法。於其處以聚見彼滅。復次已觀色無常<lb n="0455c23"/>
受無常想無常行無常識無常。爾時以無常<lb n="0455c24"/>
事所起心心數法。以聚見彼滅。如是以苦事<lb n="0455c25"/>
無我事。如是以聚當見問云何以雙。答此色<lb n="0455c26"/>
無常已觀無常。隨無常起心見心生滅。如是<lb n="0455c27"/>
受想行識無常已觀。隨無常事起心見生滅。<lb n="0455c28"/>
如是已苦事已無我事。如是以雙當觀。問云<lb n="0455c29"/>
何以分別。答已觀此色無常。隨無常事起心<lb n="0456a01"/>
見心生滅。如是以分別觀見多心滅。如是觀<lb n="0456a02"/>
受想行識無常。隨無常事起心見心生滅。以<lb n="0456a03"/>
是見心滅復見滅。如是以分別見多心滅。如<lb n="0456a04"/>
是觀苦觀無我。如是已分別。唯現觀彼滅。<lb n="0456a05"/>
其彼苦滅事成專。常覓諸行剎那成得利。彼<lb n="0456a06"/>
坐禪人以此慧非他緣。見一切世間。以自性<lb n="0456a07"/>
如到芥子頭。於一心剎那生老死變。爾時坐<lb n="0456a08"/>
禪人復如是見。如偈所說<lb n="0456a09"/>

          此雙名色性                    展轉於一滅<lb n="0456a10"/>
                    句滅緣彼滅                    及彼因所生<lb n="0456a11"/>
          陰無常滅法                    苦生法滅法<lb n="0456a12"/>
                    如桴打鼓聲                    亦不從眼生<lb n="0456a13"/>
          色香等五法                    亦不從色生<lb n="0456a14"/>
                    亦不離二句                    依緣生有為<lb n="0456a15"/>
          如桴打鼓聲                    亦不從耳生<lb n="0456a16"/>
                    色香等五法                    亦不從聲生<lb n="0456a17"/>
          亦不離二句                    亦不從鼻生<lb n="0456a18"/>
                    色香等五法                    亦不從香生<lb n="0456a19"/>
          亦不離二句                    亦不從舌生<lb n="0456a20"/>
                    色香等五法                    亦不從味生<lb n="0456a21"/>
          亦不離二句                    亦不從身生<lb n="0456a22"/>
                    色香等五法                    亦不從觸生<lb n="0456a23"/>
          亦不離二句                    不從處色生<lb n="0456a24"/>
                    不從法入出                    依因緣依生<lb n="0456a25"/>
          如桴打鼓聲                    彼根最羸出<lb n="0456a26"/>
                    初因亦最羸                    彼因亦最羸<lb n="0456a27"/>
          所起彼亦羸                    共地此最羸<lb n="0456a28"/>
                    相應亦最羸                    和合亦最羸<lb n="0456a29"/>
          展轉此常羸                    展轉法不住<lb n="0456b01"/>
                    亦無性展轉                    無有能令起<lb n="0456b02"/>
          令起彼亦無                    如乾闥婆城<lb n="0456b03"/>
                    是誰初令起                    不以自身生<lb n="0456b04"/>
          不以自力住                    由隨他法生<lb n="0456b05"/>
                    生諸有漏法<lb n="0456b06"/>
                自體臝劣不自生      亦不自因不自事<lb n="0456b07"/>
            不有為處不自性            不自性行相諸有<lb n="0456b08"/>
            為生自身臝無時      無所從來無所行<lb n="0456b09"/>
            處無所生為他國            心無我所命身性<lb n="0456b10"/>
            一心苦樂相應速      剎那山海八萬劫<lb n="0456b11"/>
            一住不再無二心            相應過去及當滅<lb n="0456b12"/>
            現住一切彼諸陰      此等已去無間失<lb n="0456b13"/>
            未來當失於彼間            已沒無異相不起<lb n="0456b14"/>
            以不生故現在生      從於心失世間無<lb n="0456b15"/>
            第一義中無去來            未來無聚唯轉生<lb n="0456b16"/>
            住如芥子生諸法      彼法滅已是其初<lb n="0456b17"/>
            世間以法初不雜            不見去來不見生<lb n="0456b18"/>
            諸法不生如虛空      猶如電起須臾滅<lb n="0456b19"/>

<p loc="[0456b19]">彼坐禪人。如是見滅無盡入定。如鑽火<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起。<lb n="0456b20"/>
菩提品剎那剎那起。光明智起。喜猗樂取解<lb n="0456b21"/>
脫念處起。捨出離於是不明了。坐禪人於彼<lb n="0456b22"/>
法或起亂。或起增上慢。問云何為除亂。答<lb n="0456b23"/>
彼坐禪人於法起喜。彼喜復令更安。如是彼<lb n="0456b24"/>
坐復更令安。成其心法調所攝。若法調所<lb n="0456b25"/>
攝心。從滅觀定其心離常。難常通達。如是<lb n="0456b26"/>
離去。問云何起增上慢。答彼坐禪人於法初<lb n="0456b27"/>
起光相。得出世間法。於未得成得相。常不<lb n="0456b28"/>
更作精進。如是增上慢起。明了坐禪人。知<lb n="0456b29"/>
此煩惱是定亂。知世間法行事。如是知出世<lb n="0456c01"/>
間法泥洹事。如是知已。如是智除亂。除增上<lb n="0456c02"/>
慢。唯見滅是善修行多修(觀滅智已竟)<lb n="0456c03"/>

解脫道論卷第十一<lb n="0456c04"/>
<lb n="0456c05"/>
<lb n="0456c06"/>

解脫道論卷第十二<lb n="0456c07"/>
<lb n="0456c08"/>

阿羅漢優波底沙梁言大光造<lb n="0456c09"/>

梁扶南三藏僧伽波羅譯<lb n="0456c10"/>
分別諦品第十二之二<lb n="0456c11"/>

<p loc="[0456c11]">彼坐禪人如是現觀滅。以由觀滅成畏。陰因<lb n="0456c12"/>
亦畏陰生畏。三有五趣七識住九眾生居成<lb n="0456c13"/>
畏。彼如惡人捉刀可畏。如毒蛇如火聚。如<lb n="0456c14"/>
是以由觀滅成畏陰因畏陰生畏。三有五趣<lb n="0456c15"/>
七識住九眾生居。以無常現作意令畏想。以<lb n="0456c16"/>
安隱令起無想。以苦現作意成畏生。以安隱<lb n="0456c17"/>
令起無生。以無我現作意。成畏相及生。以<lb n="0456c18"/>
安隱令起無相及無生。觀過患觀厭離軟隨<lb n="0456c19"/>
相似忍。是其總語(令起智怖已竟)<lb n="0456c20"/>

<p loc="[0456c20]">彼坐禪人。以怖現修行令起智。樂解脫智<lb n="0456c21"/>
生。彼陰相是怖者。樂解脫智起。陰生為怖<lb n="0456c22"/>
者。樂解脫智起。三有五趣七識住九眾生居<lb n="0456c23"/>
此怖者。樂解脫智起。如火所圍鳥從彼樂解<lb n="0456c24"/>
脫。如人為賊所圍。從彼樂解脫。如是彼坐<lb n="0456c25"/>
禪人陰因陰生。三有五趣七識住九眾生居。<lb n="0456c26"/>
此畏怖者。樂解脫智起。以無常現作意畏<lb n="0456c27"/>
因。以苦現作意畏生。以無我現作意畏因及<lb n="0456c28"/>
生。樂解脫智起。於是凡夫人及學人。於樂<lb n="0456c29"/>
解脫智二種引心。或觀歡喜。於是現觀。於<lb n="0457a01"/>
上成通達現觀歡喜。心成憂惱成修行障礙。<lb n="0457a02"/>
成通達難見思惟行。捨中隨相似忍。此是總<lb n="0457a03"/>
語言(樂解脫智已竟)<lb n="0457a04"/>

<p loc="[0457a04]">彼坐禪人如是現修行樂解脫智。從一切諸<lb n="0457a05"/>
行。樂解脫泥洹諸行。唯作一相欲令起。解<lb n="0457a06"/>
脫門相似智起。以三行得相似智。以三行越<lb n="0457a07"/>
正聚。於五陰無常現見得相似智。五陰滅常<lb n="0457a08"/>
泥洹。如是現見越正聚。於五陰以苦現見得<lb n="0457a09"/>
相似智。五陰滅樂泥洹。現見越正聚。於五陰<lb n="0457a10"/>
以無我現見得相似智。五陰滅第一義泥洹。<lb n="0457a11"/>
現見越正聚。問云何以智現越正聚。云何以<lb n="0457a12"/>
智已越正聚。答以性除智現越正聚。以道智<lb n="0457a13"/>
已越正聚。問相似智者何義。答相似者。四<lb n="0457a14"/>
念處四正勤四如意足五根五力七覺分八正<lb n="0457a15"/>
道分。以彼相似。此謂相似智總語言。無怨<lb n="0457a16"/>
見利相似忍。此是相似智總語言(相似智已竟)<lb n="0457a17"/>

<p loc="[0457a17]">相似智無間次第。從一切諸行相起。作泥洹<lb n="0457a18"/>
事。生性除智。問云何義名性除。答除凡夫<lb n="0457a19"/>
法名性除。非凡夫法所除亦名性除。性者是<lb n="0457a20"/>
泥洹。復次種殖泥洹者名性除。如阿毘曇<lb n="0457a21"/>
所說。除生名性除。度無生亦名性除。復除<lb n="0457a22"/>
生因名性除。度無生無相名性除。於泥洹是<lb n="0457a23"/>
初引路。從外起轉慧。此性除總語言(性除智已竟)<lb n="0457a24"/>

<p loc="[0457a24]">性智無間次第。現知苦現斷集現作證滅現<lb n="0457a25"/>
修道。生須陀洹道智。及一切菩提法。彼坐<lb n="0457a26"/>
禪人於此時以寂寂。現見有邊無為醍醐戒。<lb n="0457a27"/>
於一剎那以一智非初非後。分別四諦。以知<lb n="0457a28"/>
苦分別。以斷集分別。以作滅證分別。以修<lb n="0457a29"/>
道分別。成分別。如譬喻偈所說<lb n="0457b01"/>

          如人捨此岸                    以船度彼岸<lb n="0457b02"/>
                    於彼度諸物                    乘舡者除漏<lb n="0457b03"/>

<p loc="[0457b03]">如船度水。非初非後。於一剎那作四事。捨<lb n="0457b04"/>
此岸除漏到彼岸。度物如捨此岸。如是智分<lb n="0457b05"/>
別苦如除漏。如是分別斷集如度彼岸。如是<lb n="0457b06"/>
作證分別滅如以船度物。如是修道分別。如<lb n="0457b07"/>
燈共生。於一剎那不初不後作四事。如小燈<lb n="0457b08"/>
炷除闇。令油消令光明起。如日共生非初非<lb n="0457b09"/>
後。於一剎那作四事。令現色除闇。令滅寒。<lb n="0457b10"/>
令起光明。如令現色。如是智分別苦如除闇。<lb n="0457b11"/>
如是分別斷集如令滅寒。如是作證分別滅。<lb n="0457b12"/>
如令起光明。如是修道分別如日。如是聖智。<lb n="0457b13"/>
問如實現見苦知苦斷集證滅修道。此相云<lb n="0457b14"/>
何。若不見苦四顛倒生。爾時如所說。有邊<lb n="0457b15"/>
無為醍醐戒。以寂寂現見。以一智非初非後。<lb n="0457b16"/>
分別四諦。此義云何。答於生滅智。是時未<lb n="0457b17"/>
成見苦。滿及至如實見諸行過患。從諸行<lb n="0457b18"/>
相令起心。於無行成度。是故如實見諸行過<lb n="0457b19"/>
患。從諸行相以令起心。於無行成度。是處見<lb n="0457b20"/>
苦漏到最後故。復說若如是以寂寂。以性除<lb n="0457b21"/>
智。成分別諦性除智者。從行相起成度無行。<lb n="0457b22"/>
若性除智從行相起成度於無行。成度於泥<lb n="0457b23"/>
洹。唯著因是其事。以著事得定心。若不得<lb n="0457b24"/>
定。不生奢摩他毘婆舍那。亦不得菩提法滿。<lb n="0457b25"/>
是故以性除智成分別諦。從彼性除智。無間<lb n="0457b26"/>
道智成生。於此時得於泥洹定。心得定成起<lb n="0457b27"/>
奢摩他毘婆舍那。成滿菩提分法。是故唯以<lb n="0457b28"/>
道智成分別諦。如人從燒城出<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>跨門閫。從<lb n="0457b29"/>
城已出一<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。是時未名出。如是性除智。從彼<lb n="0457c01"/>
行相起成度無行。是時未名度煩惱。諸法未<lb n="0457c02"/>
滿故。如人從所燒城兩<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>已出。是時名出燒<lb n="0457c03"/>
城。如是性除智無間。成生道智起。是時名<lb n="0457c04"/>
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別諦。分別諦者何義。答四聖諦於一剎那說<lb n="0457c06"/>
和合。名分別諦。於此時道智和合依義。諸根<lb n="0457c07"/>
成平等不動義。力義。乘義。菩提分因義。道分<lb n="0457c08"/>
令住義。念處勝義。正勤便義。如意足實義。<lb n="0457c09"/>
諦不亂義。奢摩他隨觀義。毘婆舍那義。不相<lb n="0457c10"/>
離義。雙義。覆義。戒清淨不亂義。心性淨見<lb n="0457c11"/>
義。見清淨義。脫義。解脫通達義。明捨義。脫<lb n="0457c12"/>
斷義。滅智根義。欲令起義。作意平等義。觸<lb n="0457c13"/>
受滅出離義。現前義。定依義。念真實義。慧<lb n="0457c14"/>
深勝義。醍醐最後義。泥洹最後平等義。坐禪<lb n="0457c15"/>
人如是現智。如是現見斷三結。所謂身見疑<lb n="0457c16"/>
戒取及彼相應煩惱。問云何身見。答於此無<lb n="0457c17"/>
聞凡夫見色為我。我有色色為我所於色我。<lb n="0457c18"/>
如是受想行識為我。我有識識為我所於識<lb n="0457c19"/>
我。此謂身見。此身已斷。彼斷故六十二見亦<lb n="0457c20"/>
斷。為身見所初六十二見。問云何疑。答或<lb n="0457c21"/>
於苦。或於集。或於滅。或於道。或於佛法僧。<lb n="0457c22"/>
或初邊或後邊。或初後邊疑或。於因緣所<lb n="0457c23"/>
起法彼疑惑。此謂疑。彼亦斷。問云何戒盜。答<lb n="0457c24"/>
戒盜二種。渴愛及癡。我以此戒。以此行。以此<lb n="0457c25"/>
苦行。以此梵行。我當上天。我皆當生一一<lb n="0457c26"/>
天處。此謂渴愛戒盜。從此外沙門婆羅門。<lb n="0457c27"/>
以戒。以清淨。以清淨戒行。彼如是見。此謂癡<lb n="0457c28"/>
戒盜。彼亦斷。問云何彼一處住煩惱。答彼<lb n="0457c29"/>
令往惡趣。婬欲瞋恚癡。此謂彼一處住。煩<lb n="0458a01"/>
惱亦斷。於此間為須陀洹果。作證成向。未<lb n="0458a02"/>
得須陀洹。住須陀洹向地。或第八地。或見<lb n="0458a03"/>
地。或定從兩起轉慧。此須陀洹道智總語言。<lb n="0458a04"/>
須陀洹無間次第。三結斷故。作無為事。與<lb n="0458a05"/>
道等法無異方便起。須陀洹果智果心。或二<lb n="0458a06"/>
或三生無間。彼次第度後分。心從後分起。<lb n="0458a07"/>
觀道。觀果。觀泥洹。觀已斷煩惱。觀餘煩惱。<lb n="0458a08"/>
此謂須陀洹。不退法定向。菩提向。未來果<lb n="0458a09"/>
欲分別。是世尊胸生口生法生法所造。得法<lb n="0458a10"/>
分不與物分。此謂見具足善。修行通達聖法。<lb n="0458a11"/>
至醍醐門住。見具足到此妙法。見此妙法已<lb n="0458a12"/>
覺智成就。已覺明成就。入法流聖通達慧。開<lb n="0458a13"/>
醍醐門住。是故說此偈<lb n="0458a14"/>

          於地一國王                    於天堂一王<lb n="0458a15"/>
                    領一切世間                    須陀洹果勝<lb n="0458a16"/>

<p loc="[0458a16]">彼坐禪人於此地住。於上作精進。為作斯陀<lb n="0458a17"/>
含果證。作見生滅所。初現觀。如初所說。現<lb n="0458a18"/>
修行如已見道。依諸根力菩提覺。如是分別<lb n="0458a19"/>
諦。彼如是修行。向滅斷<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>欲瞋恚及彼一處<lb n="0458a20"/>
住煩惱。從彼道無間作證須陀洹果。彼坐<lb n="0458a21"/>
禪人於此地住。於上作精進。為作阿那含果。<lb n="0458a22"/>
證作見生滅為初。現見如初所說。現修行如<lb n="0458a23"/>
見道。依諸根力菩提覺。如是分別諦。彼如<lb n="0458a24"/>
是向滅斷細欲瞋恚及彼一處住煩惱。從彼<lb n="0458a25"/>
彼道無間。作證阿那含果。彼坐禪人於此地<lb n="0458a26"/>
住。於上作精進。為作證阿羅漢果。作見生<lb n="0458a27"/>
滅為初。現見如初所說。現修行如己見道。依<lb n="0458a28"/>
諸根力菩提覺。如是分別諦。彼如是向斷色<lb n="0458a29"/>
欲無色欲。慢調無明餘煩惱無餘斷。從彼坐<lb n="0458b01"/>
禪人作證阿羅漢果。彼觀道。觀果泥洹。觀<lb n="0458b02"/>
斷煩惱。比丘成阿羅漢。滅漏所作。以立置<lb n="0458b03"/>
擔。到妙義斷有結。正智解脫離五分六分。成<lb n="0458b04"/>
就一守護。不為死所繫。除餘諦等滅。信覓<lb n="0458b05"/>
無濁思惟猗身。行善解脫。心善解脫。慧梵<lb n="0458b06"/>
行已立。成丈夫最勝丈夫。得第一所得。此謂<lb n="0458b07"/>
除瞋恚者。度岸者。離煩惱者。無結礙者。得聖<lb n="0458b08"/>
翻者。除擔者。不相應者。沙門者。婆羅門者。<lb n="0458b09"/>
已浴者。度韋陀者。最上婆羅門者。阿羅漢者。<lb n="0458b10"/>
度者。脫者。伏者。寂寂者。令寂者。是阿羅<lb n="0458b11"/>
漢總語言。於是若須陀洹從其生於上。不更<lb n="0458b12"/>
作精進。以三種得見三種須陀洹。一七生家<lb n="0458b13"/>
家須陀洹。一生須陀洹。於是鈍根成七生。<lb n="0458b14"/>
中根成家家。利根成一生。七生者七時往天<lb n="0458b15"/>
堂來。此作苦邊家家須陀洹。或二時或三<lb n="0458b16"/>
時。往彼家已往作苦邊。一生須陀洹已令生<lb n="0458b17"/>
人有作苦邊。若斯陀含人。從其生於上不作<lb n="0458b18"/>
精進。一時來此世作苦邊。若阿那含從其生<lb n="0458b19"/>
於上。不作精進。從此終生淨居。彼由諸根<lb n="0458b20"/>
勝。以五種得見。成五阿那含。中間般涅槃。生<lb n="0458b21"/>
般涅槃。不行般涅槃。行般涅槃。上流往阿<lb n="0458b22"/>
迦尼吒天。於是名中間般涅槃者。未至所著<lb n="0458b23"/>
無間中間。依壽命時為除殘結使。令起聖道。<lb n="0458b24"/>
生般涅槃者。越中壽命。為除殘結使。已生<lb n="0458b25"/>
令起聖道。不行般涅槃者。無異行。為除殘<lb n="0458b26"/>
結使。令起聖道。行般涅槃者。無異行。為<lb n="0458b27"/>
除殘結使。令起聖道。上流阿迦尼吒天。從不<lb n="0458b28"/>
煩終往不熱。從不熱終往善見。從善見終往<lb n="0458b29"/>
善現。從善現終生阿迦尼吒天。於阿迦尼吒。<lb n="0458c01"/>
為除殘結使起聖道。於是不煩天萬劫壽命。<lb n="0458c02"/>
不熱天二萬劫壽命。善見天四萬劫壽命。善<lb n="0458c03"/>
現天八萬劫壽命。阿迦尼吒天十六萬劫壽<lb n="0458c04"/>
命。於四地成五。五人於阿迦尼吒。四人無<lb n="0458c05"/>
上流人。如是彼成二十四人。阿羅漢已斷一<lb n="0458c06"/>
切煩惱無餘故。不成後有因因。無故阿羅漢<lb n="0458c07"/>
已免壽形命。行滅此苦斷。不起餘苦。此謂<lb n="0458c08"/>
苦邊。是故說此偈<lb n="0458c09"/>

          譬如槌打鐵                    火星流入水<lb n="0458c10"/>
                    次第成寂滅                    彼趣不可知<lb n="0458c11"/>
          如是正解脫                    已度欲縛漏<lb n="0458c12"/>
                    至於無動樂                    彼趣不可知<lb n="0458c13"/>

<p loc="[0458c13]">問於此有師說。次第修道次第斷煩惱。次第<lb n="0458c14"/>
分別諦。答或以十二。或以八或以四。道智<lb n="0458c15"/>
作證果。問云何於此見不相應。答若次第修<lb n="0458c16"/>
行。次第斷煩惱。是故次第作證。以是次第作<lb n="0458c17"/>
證果。可樂與道果相應故。若如是可樂。一須<lb n="0458c18"/>
陀洹果者成耶。若如是不可樂。次第修道。次<lb n="0458c19"/>
第斷煩惱者亦然。復次第二過。若以見苦見<lb n="0458c20"/>
苦所斷煩惱。滅斷可樂。是故已見苦見苦所<lb n="0458c21"/>
斷煩惱已斷。作證四分須陀洹果。作證應可<lb n="0458c22"/>
樂。方便成就故。若如是可樂作證。四分須陀<lb n="0458c23"/>
洹。四分七時生。四分家家生。四分一生。四分<lb n="0458c24"/>
住於果。於此不相應。若如是不可樂。以見<lb n="0458c25"/>
苦見苦所斷煩惱斷耶。此不相應。復次第三<lb n="0458c26"/>
過。若以見苦。見苦所斷煩惱斷者所樂。是<lb n="0458c27"/>
以現見苦。四分須陀洹道住。四分信行。四<lb n="0458c28"/>
分法行。成應可樂。不見餘三諦。若此所樂<lb n="0458c29"/>
住於四須陀洹道。成四信行。成四法行。於此<lb n="0459a01"/>
不相應。若如是不可樂。以見苦見苦所斷<lb n="0459a02"/>
煩惱斷。復次第四過。亦不相應。若現見道成<lb n="0459a03"/>
向以見道成住果。此可樂以是現見苦成向。<lb n="0459a04"/>
以見故成住果。應可樂。見一種故。若如是<lb n="0459a05"/>
可樂向。及住果成多過。於此此不相應。若如<lb n="0459a06"/>
是不可樂。現見道成證。以見道成住於果。此<lb n="0459a07"/>
亦不相應。復次第五過。若以見道作證果。<lb n="0459a08"/>
未見苦集滅。成作證果可樂者。以見苦集苦<lb n="0459a09"/>
滅是無義。復次第六過。若以十二。或以八<lb n="0459a10"/>
或以四道智。作證須陀洹果可樂者。以是作<lb n="0459a11"/>
證。或十二。或八。或四。須陀洹果應成可樂<lb n="0459a12"/>
者。成道智無果。若如是可樂地以成過。於<lb n="0459a13"/>
此此不相應。若如是可樂。或以十二。或以<lb n="0459a14"/>
八。或以四。道智作證須陀洹果者耶。此亦不<lb n="0459a15"/>
相應。復次第七過。若或十二。若八。若四道<lb n="0459a16"/>
智。令起一須陀洹果者可樂。此亦不相應。多<lb n="0459a17"/>
事令起一果。如多菴婆<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>令生一果。問若以<lb n="0459a18"/>
一智一剎那。無前無後。成分別四諦。一智應<lb n="0459a19"/>
成四見取事。若以見苦成見四諦。四諦成苦<lb n="0459a20"/>
諦。若此二義無此不相應。一剎那以一智。無<lb n="0459a21"/>
前無後。成分別四諦。答非一智成四見取事。<lb n="0459a22"/>
亦非四諦成苦諦。坐禪人唯從初四諦。種種<lb n="0459a23"/>
相一相。以前分別故<lb n="0459a24"/>

<p loc="[0459a24]">爾時以聖行苦諦。如是相以通達。成通達四<lb n="0459a25"/>
諦。如其相四諦以如義成一相。如五陰種種<lb n="0459a26"/>
相。一相以前分別為色陰。以無常已見五陰<lb n="0459a27"/>
無常亦常。見無常非色陰為五陰。如是入界。<lb n="0459a28"/>
如是於此可知。於是散法可知。如是觀覺喜<lb n="0459a29"/>
受地根。解脫煩惱正受二定。於是觀者二觀。<lb n="0459b01"/>
禪觀燥觀。問云何禪觀。已得定以定力伏蓋。<lb n="0459b02"/>
以名比分別色觀見禪分。奢摩他為初。修毘<lb n="0459b03"/>
婆舍那。燥觀者。以分別力伏蓋。以色比分<lb n="0459b04"/>
別名見觀諸行。毘婆舍那為初。修行奢摩他。<lb n="0459b05"/>
覺者燥觀。初禪及觀者。觀道及果成有覺。於<lb n="0459b06"/>
三禪毘婆舍那乃至性除成有覺。道及果成<lb n="0459b07"/>
無覺。於覺地道成八分道。於無覺地七分除<lb n="0459b08"/>
思惟。喜者燥觀得苦行。具足毘婆舍那相似<lb n="0459b09"/>
智。成無苦起性除道及果共起喜。燥觀得樂<lb n="0459b10"/>
行具足。於二禪毘婆舍那及道果共起喜。於<lb n="0459b11"/>
第三禪。於第四禪。毘婆舍那道及果不共起<lb n="0459b12"/>
喜。於喜地道及果七覺分起。於無喜地六菩<lb n="0459b13"/>
提覺。除喜菩提覺。受者燥觀得苦行。具足<lb n="0459b14"/>
毘婆舍那乃至相似智。共捨起性。除道及果<lb n="0459b15"/>
共喜起。燥觀得樂行具足。於三禪毘婆舍那<lb n="0459b16"/>
道果共喜起。於第四禪毘婆舍那道果共捨<lb n="0459b17"/>
起。地者二地。見地思惟地。於是須陀洹道<lb n="0459b18"/>
見地。餘三道四沙門果思惟地。未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>見今見<lb n="0459b19"/>
名見地。如是見如是修是思惟地。復次二地<lb n="0459b20"/>
學地不學地。於是四道三沙門果學地。阿<lb n="0459b21"/>
羅漢果無學地。根者三出世間根。未知我當<lb n="0459b22"/>
知根。已知根。知已根。於是須陀洹道智。初<lb n="0459b23"/>
未知今知者成未知智。三道智三果智已知<lb n="0459b24"/>
法。更知知根阿羅漢果智無餘。已知法知者<lb n="0459b25"/>
已知根。解脫者三解脫。無相解脫。無作解<lb n="0459b26"/>
脫。空解脫。於是道相似智。不作相是無相解<lb n="0459b27"/>
脫。不作願是無作解脫。不作執是空解脫。復<lb n="0459b28"/>
次此三解脫。以觀見成於種種道。以得成於<lb n="0459b29"/>
一道。問云何以觀見成於種種道。答已觀見<lb n="0459c01"/>
無常。成無相解脫。以觀見苦。成無作解<lb n="0459c02"/>
脫。以觀見無我。成空解脫。問云何以觀見<lb n="0459c03"/>
無常成無相解脫。答以無常現作意。以滅諸<lb n="0459c04"/>
行起心。成多解脫。得信根及四根。彼種類如<lb n="0459c05"/>
實智相。彼種類一切諸行。成無常起。令起<lb n="0459c06"/>
相怖畏。從相行生智。從相心起。於無相心越。<lb n="0459c07"/>
以無相解脫身得脫。如是以觀無常成無相<lb n="0459c08"/>
解脫<lb n="0459c09"/>

<p loc="[0459c09]">問云何以觀見苦成無作解脫。答以苦現作<lb n="0459c10"/>
意。以怖畏諸行令起心。成心多寂寂。得定<lb n="0459c11"/>
根及四根。彼種類如實知生。以彼種類一切<lb n="0459c12"/>
諸行成苦所見。以怖畏生。令起生智。從生<lb n="0459c13"/>
心起。於無生心越。以無作解脫身得脫。如是<lb n="0459c14"/>
以觀見苦成無作解脫。問云何以觀見無我<lb n="0459c15"/>
成空解脫。答以無我現作意。以空令起諸行。<lb n="0459c16"/>
心成多厭惡。得慧根及四根。彼種類如實知<lb n="0459c17"/>
相及生。以彼種類一切諸法。成無我可見。以<lb n="0459c18"/>
怖畏令起相及生。依相及生智唯起。從相及<lb n="0459c19"/>
生心成離。於無相無生滅。泥洹心越。以空<lb n="0459c20"/>
解脫身得脫。如是以觀見無我成空解脫。如<lb n="0459c21"/>
是此三解脫。以觀成於種種道。問云何以<lb n="0459c22"/>
得三解脫成於一道。答已得無相解脫。成得<lb n="0459c23"/>
三解脫。何故是人以無相。其心得脫。雖解<lb n="0459c24"/>
脫彼已作。以執其已得無作解脫。三解脫成<lb n="0459c25"/>
所得。何故以作其心得脫以解脫。彼以相以<lb n="0459c26"/>
執得空解脫。三解脫亦得。何故若其以執心<lb n="0459c27"/>
得脫。以解脫以相以作。如是已得三解脫成<lb n="0459c28"/>
於一道。解脫者。解脫門者何差別。答唯彼道<lb n="0459c29"/>
智。從煩惱脫名解脫。以入醍醐門義名解<lb n="0460a01"/>
脫門。復次解脫者唯道智。彼事為泥洹。此<lb n="0460a02"/>
謂解脫門。煩惱者。一百三十四煩惱。如是<lb n="0460a03"/>
三不善根三覓。四漏。四結。四流四厄。四取。<lb n="0460a04"/>
四惡趣行。五慳。五蓋。六諍根。七使世間。八<lb n="0460a05"/>
法。九慢。十煩惱處。十不善業道。十結。十邪<lb n="0460a06"/>
邊。十二顛倒。十二不善心起。於是三不善根<lb n="0460a07"/>
者。貪瞋癡。於此三瞋者。以二道成薄。以阿那<lb n="0460a08"/>
含無餘滅。貪癡者。以三道成薄。以阿羅漢道<lb n="0460a09"/>
無餘滅。三覓者。欲覓有覓梵行覓。於此三<lb n="0460a10"/>
中梵行覓者。以須陀洹道無餘滅。欲覓者。<lb n="0460a11"/>
以阿那含道滅。有覓者。以阿羅漢道滅。四漏<lb n="0460a12"/>
者。欲漏。有漏。見漏。無明漏。於此見漏者。以<lb n="0460a13"/>
須陀洹道滅。欲漏者。以阿那含道滅。有漏無<lb n="0460a14"/>
明漏者。以阿羅漢道滅。四結者。貪欲身結。瞋<lb n="0460a15"/>
恚身結。戒盜身結。此諦執身結。於此戒盜身<lb n="0460a16"/>
結者。此諦執身結。以須陀洹道滅。瞋恚身<lb n="0460a17"/>
結以阿那含道滅。貪身結。以阿羅漢道滅。四<lb n="0460a18"/>
流者。欲流有流見流無明流。四厄者。欲厄<lb n="0460a19"/>
有厄見厄無明厄如初。所說滅。四取者。欲取。<lb n="0460a20"/>
見取。戒取。我語取。於此三取以須陀洹道滅。<lb n="0460a21"/>
欲取以阿羅漢道滅。四惡趣行。欲惡趣行。<lb n="0460a22"/>
瞋惡趣行。怖畏惡趣行。癡惡趣行。此四以<lb n="0460a23"/>
須陀洹道滅。四慳者。住處慳。家慳。利養慳。<lb n="0460a24"/>
色慳。法慳。此五以阿那含道滅。五蓋者。欲<lb n="0460a25"/>
欲。瞋恚。懈怠。睡眠。調慢疑。於此疑者。以須<lb n="0460a26"/>
陀洹道滅。欲欲瞋恚慢。以阿那含道滅。懈<lb n="0460a27"/>
怠調以阿羅漢道滅。睡眠隨色。六諍根者。忿<lb n="0460a28"/>
覆嫉諂惡樂見觸。於此諂惡樂見觸。以須陀<lb n="0460a29"/>
洹道滅。忿覆嫉以阿那含道滅。七使者。欲染<lb n="0460b01"/>
使。瞋恚使。慢使。見使。疑使。有欲使。無明使。<lb n="0460b02"/>
於此見使疑使。以須陀洹道滅。欲染使瞋恚<lb n="0460b03"/>
使。以阿那含道滅。慢使有使無明使。以阿<lb n="0460b04"/>
羅漢道滅。世間八世法者。利衰毀譽稱譏苦<lb n="0460b05"/>
樂。於此四不愛處瞋恚。以阿那含道滅。於<lb n="0460b06"/>
四愛處使。以阿羅漢道滅。九慢者。從彼勝<lb n="0460b07"/>
我勝生慢。與勝我等生慢。從勝我下生慢。從<lb n="0460b08"/>
等我等生慢。從等我下生慢。從下我勝生<lb n="0460b09"/>
慢。從下我等生慢。從下我下生慢。九慢者<lb n="0460b10"/>
以阿羅漢道滅。十惱處者。貪瞋癡慢見疑懈<lb n="0460b11"/>
怠調無慚無愧。於此見疑以須陀洹道滅。瞋<lb n="0460b12"/>
恚以阿那含道滅。餘七以阿羅漢道滅。十惱<lb n="0460b13"/>
處者。此人於我已作現作當作非義生惱。我<lb n="0460b14"/>
所愛念人。彼人已作現作當作。其非義生惱。<lb n="0460b15"/>
我所不愛念人。彼人已作現作當作者。於非<lb n="0460b16"/>
處生惱。十惱處以阿那含道滅。十不善業<lb n="0460b17"/>
道者。殺生。不與取。邪行。妄語。惡口。兩舌。綺<lb n="0460b18"/>
語。貪瞋邪見。於此殺生不與取邪行妄語邪<lb n="0460b19"/>
見。以須陀洹道滅。惡口兩舌瞋。以阿那含<lb n="0460b20"/>
道滅。綺語貪。以阿羅漢道滅。十使者。欲染<lb n="0460b21"/>
使。瞋恚使。慢使。見使。疑使。戒取使。有染使。<lb n="0460b22"/>
嫉使。慳使。無明使。於此見疑戒取使。以須陀<lb n="0460b23"/>
洹道滅。欲染瞋恚嫉慳使。以阿那含道滅。慢<lb n="0460b24"/>
有染無明使。以阿羅漢道滅。十邪邊者。邪<lb n="0460b25"/>
見。邪思惟。邪語。邪業。邪命。邪精進。邪念。邪<lb n="0460b26"/>
定。邪智。邪解脫。於此邪見邪語妄語業邪命<lb n="0460b27"/>
邪智邪解脫。以須陀洹道滅。邪思惟邪語惡<lb n="0460b28"/>
語兩舌。以阿那含道滅。邪語綺語邪精進邪<lb n="0460b29"/>
念邪定。以阿羅漢道滅。十二顛倒者。於無<lb n="0460c01"/>
常常想顛倒心顛倒見顛倒。如是於苦樂。於<lb n="0460c02"/>
不淨淨。於無我我。於此無常常三顛倒。於無<lb n="0460c03"/>
我我者。三顛倒。於不淨淨者。見顛倒。於苦樂<lb n="0460c04"/>
者。見顛倒。以須陀洹道滅。於不淨淨者。想<lb n="0460c05"/>
顛倒心顛倒。以阿那含道滅。於苦樂者。想顛<lb n="0460c06"/>
倒心顛倒。以阿羅漢道滅。十二不善心起者。<lb n="0460c07"/>
與喜共起見相應。無行心起。有行心起。與<lb n="0460c08"/>
喜共起見不相應。無行心起。有行心起。與<lb n="0460c09"/>
捨共起見相應。無行心起。有行心起。與捨<lb n="0460c10"/>
共起見不相應。無行心起。有行心起。與憂<lb n="0460c11"/>
共起瞋恚相應。無行心起。有行心。與調共<lb n="0460c12"/>
起心起。與疑共起心起。於此四見相應心起。<lb n="0460c13"/>
與疑共起心起。以須陀洹道滅。二共起心<lb n="0460c14"/>
起。以二道成薄。以阿那含道無餘滅。四見心<lb n="0460c15"/>
不相應起。及調共起心起。以三道成薄。以<lb n="0460c16"/>
阿羅漢道無餘滅。二正受者。二正受不與凡<lb n="0460c17"/>
夫共及果成就想受滅。正受問云何果正受。<lb n="0460c18"/>
何故名果正受。誰修誰令起。何故修。云何<lb n="0460c19"/>
修。云何作意。彼成就幾緣。幾緣住。幾緣為<lb n="0460c20"/>
起。此正受世間耶。出世間耶。答云何果正受<lb n="0460c21"/>
者。此沙門果。心於泥洹安。此謂果正受。何<lb n="0460c22"/>
故果正受者。非善非不善。非事出世道果報<lb n="0460c23"/>
所成。是故此果正受。阿羅漢及阿那含。於<lb n="0460c24"/>
此定作滿。復有說一切聖人得令起。如毘曇<lb n="0460c25"/>
所說。為得須陀洹道。除生名性除。如是一<lb n="0460c26"/>
切。復說一切聖人成就於此定作滿。唯彼<lb n="0460c27"/>
令起。如長老那羅陀說。諸比丘如是長老於<lb n="0460c28"/>
山林井。於彼無繩取水。爾時人來為日所曝<lb n="0460c29"/>
熱乏渴愛。彼人見井知有水。彼不以身觸住。<lb n="0461a01"/>
如是我長老有滅為泥洹。如實正智善見。我<lb n="0461a02"/>
非阿羅漢漏盡。何故令起者。答為現見法樂<lb n="0461a03"/>
住令起。如世尊教阿難。是時阿難如來不作<lb n="0461a04"/>
意。一切諸相唯一受滅。無相心定令起住。<lb n="0461a05"/>
是時阿難如來身成安隱。云何以令起者。答<lb n="0461a06"/>
彼坐禪人入寂寂。住。或住或臥樂得果正受。<lb n="0461a07"/>
作生滅見所。初觀諸行。乃至性除智。性除智<lb n="0461a08"/>
無間。於泥洹果正受令安。依其禪成修道是。<lb n="0461a09"/>
是禪成所作。是名果正受。云何作意者。答<lb n="0461a10"/>
無為醍醐界。以寂作意。彼成就幾緣。幾緣<lb n="0461a11"/>
為住。幾緣為起。答彼正受二緣。不作意一切<lb n="0461a12"/>
諸相。於無相界作意。三緣為住。不作意一<lb n="0461a13"/>
切諸相。於無相界作意。及初行二緣為起。<lb n="0461a14"/>
作意一切相。及無相界不作意。云何此定世<lb n="0461a15"/>
間出世間耶。答此出世正受。非世間正受。問<lb n="0461a16"/>
阿那含人。為果定現觀。何故性除無隔。阿羅<lb n="0461a17"/>
漢道不生。答非樂處故。不生觀見。無力故。<lb n="0461a18"/>
於是二種勝果可知。成有道及性除果。現作<lb n="0461a19"/>
證道無間果現。成無道及性除果。成入果定。<lb n="0461a20"/>
成無道及性除果。從滅定起。成無道無性除<lb n="0461a21"/>
果(果正受已竟)<lb n="0461a22"/>

<p loc="[0461a22]">問云何想受滅正受。誰令起。幾力成就。令<lb n="0461a23"/>
起幾行所除。令起幾初事。何義為起。云何<lb n="0461a24"/>
起。云何從彼起。云何心以起。以起心何所著。<lb n="0461a25"/>
幾觸所觸。云何初起諸行。死人及入滅想受<lb n="0461a26"/>
定。何差別。此定有為無為。答不生心心數法。<lb n="0461a27"/>
此謂滅想受定。誰令起定者。答阿羅漢及阿<lb n="0461a28"/>
那含。於此定作滿。誰不令起者。答凡夫人及<lb n="0461a29"/>
須陀洹斯陀含。及生無色界人。於是非其境<lb n="0461b01"/>
界故。凡夫不能起煩惱障礙定。未斷故。須陀<lb n="0461b02"/>
洹斯陀含。不能起為更起。非其處故。入無色<lb n="0461b03"/>
界不能起。幾力成就令起者。答以二力成就<lb n="0461b04"/>
令起。以奢摩他力。以毘婆舍那力。於是以奢<lb n="0461b05"/>
摩他力者。由八定得自在。以毘婆舍那力者。<lb n="0461b06"/>
由自在隨七觀。云何七隨觀。無常觀。苦觀。無<lb n="0461b07"/>
我觀。厭患觀。無染觀。滅觀。出離觀。奢摩他<lb n="0461b08"/>
力為滅禪分。及為不動解脫。毘婆舍那力為<lb n="0461b09"/>
見生過患。及為無生解脫。幾行所除令起定。<lb n="0461b10"/>
答以除三行令起定。口行身行心行。於是入<lb n="0461b11"/>
二禪覺觀口行成所除。入第四禪出息入息。<lb n="0461b12"/>
身行成所除。入滅想受定人。想受心行成所<lb n="0461b13"/>
除。初幾事者。答初四事。一縛不亂。遠分別。<lb n="0461b14"/>
觀事非事。於是名一縛者。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>袈裟一處<gaiji cb='CB03167' des='[怡-台+(噗-口)]' mojikyo='M074320' mofont='Mojikyo M114' mochar='8F09'>載</gaiji><lb n="0461b15"/>
受持。不亂者。以所有方便。此身願莫生亂受<lb n="0461b16"/>
持。遠分別者。稱其身力。以日作分別受持。於<lb n="0461b17"/>
此久遠過期當起。觀事非事者。未至時分<lb n="0461b18"/>
別。或眾僧為事和合。以彼聲我當起受持於<lb n="0461b19"/>
是一縛者。為守護袈裟。不亂者及久遠分別。<lb n="0461b20"/>
為守護身。觀事非事者。為不妨眾僧和合。住<lb n="0461b21"/>
無所有處。或初作事入初禪。何故令起。答<lb n="0461b22"/>
為現法樂住者。是聖人最後無動定。復為起<lb n="0461b23"/>
神通入廣定。如長老正命羅漢。為守護身。如<lb n="0461b24"/>
長老舍利弗如長老白鷺子底沙。云何令起<lb n="0461b25"/>
者。彼坐禪人入寂寂住。或坐或臥。樂滅意樂<lb n="0461b26"/>
滅入初禪。入已安詳出。無間見彼禪無常苦<lb n="0461b27"/>
無我。乃至行捨智。如第二禪第三禪第四禪。<lb n="0461b28"/>
虛空處識處無所有處。入已安詳出。無間見<lb n="0461b29"/>
正定無常苦無我。乃至行捨智。爾時無間入<lb n="0461c01"/>
非非想處。從彼或二或三。令起非非想心。起<lb n="0461c02"/>
已令心滅。心滅已不生不現入。此謂入滅想<lb n="0461c03"/>
受定<lb n="0461c04"/>

<p loc="[0461c04]">云何從彼起者。彼非如是作意。我當起已至<lb n="0461c05"/>
於初時。所作分別成。云何心以起者。若阿那<lb n="0461c06"/>
含人。以阿那含果心起。若阿羅漢人。以阿羅<lb n="0461c07"/>
漢心起。起已彼心何所著。答心專緣寂寂。幾<lb n="0461c08"/>
觸所觸者。答三觸所觸。以空觸無相觸無作<lb n="0461c09"/>
觸。云何初起諸行。彼從身行。從彼口行。死<lb n="0461c10"/>
人及入滅想定人何差別者。死人三行沒無<lb n="0461c11"/>
現壽命。斷煖斷諸根斷入。受想定人三行斷<lb n="0461c12"/>
沒。壽命不斷。煖不斷。諸根不異。此彼差別。<lb n="0461c13"/>
云何此定有為無為者。答不可說此定有為<lb n="0461c14"/>
無為。問何故此定不可說有為無為。答有為<lb n="0461c15"/>
法於此定無有。無為法入出不可知。是故不<lb n="0461c16"/>
可說此定有為無為(滅禪定已竟)<lb n="0461c17"/>

<p loc="[0461c17]">解脫分別諦十二品已竟<lb n="0461c18"/>

<p loc="[0461c18]">於此品數因緣。戒頭陀定求善友。分別行行<lb n="0461c19"/>
處行門五神通。分別慧五方便。分別諦。此十<lb n="0461c20"/>
二品。是解脫道品次第<lb n="0461c21"/>

      無邊無稱不可思            無量善才善語言<lb n="0461c22"/>
            於此法中誰能知            唯坐禪人能受持<lb n="0461c23"/>
      微妙勝道為善行            於教不惑離無明<lb n="0461c24"/>

解脫道論卷第十二