《五苦章句經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.16 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第十七冊 No.741

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

五苦章句經(一名淨除罪盍娛樂佛法經一名諸天五苦經)<lb n="0543c04"/>
<lb n="0543c05"/>

東晉西域沙門竺曇無蘭譯<lb n="0543c06"/>

世尊曰。三界五道。生死不絕。凡有五苦。何謂<lb n="0543c07"/>
五苦。一曰諸天苦。二曰人道苦。三曰畜生<lb n="0543c08"/>
苦。四曰餓鬼苦。五曰地獄苦。何謂諸天苦。從<lb n="0543c09"/>
第一天上至二十八天。除中阿那含天。皆是<lb n="0543c10"/>
持五戒。守十善行。四禪者得生其上。無道<lb n="0543c11"/>
慧意故。有生老病死。亦有不盡其天壽者。隨<lb n="0543c12"/>
其先世所作故。壽命有長短。諸天有二大<lb n="0543c13"/>
災。一曰命盡。二曰劫盡。劫盡有三因緣。<lb n="0543c14"/>
一曰大火。二曰大風。三曰大水。命盡有七<lb n="0543c15"/>
證。一曰項中光滅。二曰頭上華萎。三曰顏色<lb n="0543c16"/>
為變。四曰衣上塵土。五曰腋下汗出。六曰身<lb n="0543c17"/>
形<gaiji cb='CB03039' des='[木*員]' mojikyo='M080676' mofont='Mojikyo M115' mochar='5B58'>存</gaiji>瘦。七曰蠅著自然離於本座。遭水災<lb n="0543c18"/>
時。大洪水起。齊十五天。其中所有無不盡<lb n="0543c19"/>
者。遭風災時。隨藍大風四起。吹須彌山及<lb n="0543c20"/>
諸名山。山山相摶。令如粉塵。無不盡者。遭<lb n="0543c21"/>
火災時。七日<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>出。凝住不行。燒滅天地。皆<lb n="0543c22"/>
如融金。欲界所有其中皆盡。最上四天。雖<lb n="0544a01"/>
壽八十億四千萬劫。要當皆死屬八惡道。是<lb n="0544a02"/>
謂一苦。二曰人道苦。有百千種。人實為疲勞。<lb n="0544a03"/>
從奴婢下使乞兒賤人。中間富貴。上至帝王<lb n="0544a04"/>
轉輪聖王。皆有生老病死飢渴寒熱苦痛愁<lb n="0544a05"/>
惱憂患災變。或有兵賊牢獄刑戮火燒水溺<lb n="0544a06"/>
墜落堆廅塼石刀杖奔車逸馬。怨家劫盜。<lb n="0544a07"/>
更相傷害。其死萬端。一切眾生。未脫三界。<lb n="0544a08"/>
皆共有之。是謂二苦。三曰畜生苦。蜎蜚蠕<lb n="0544a09"/>
動蚑行喘息飛鳥走獸。上至象龍金翅鳥<lb n="0544a10"/>
王。皆是畜生。亦有飢渴寒熱。憂患勤苦。強者<lb n="0544a11"/>
伏弱。更相噉食。或有屠殺田獵網羅。以肉<lb n="0544a12"/>
供人。其變萬端。不可具說。是謂三苦。四曰餓<lb n="0544a13"/>
鬼苦。有九種餓鬼。第一輩者。身長一由旬。頸<lb n="0544a14"/>
所咽處。如一鍼孔。行步之時。支節骨解。如五<lb n="0544a15"/>
百車。聲咽火炎出。自相燒然。若見流水。往<lb n="0544a16"/>
即枯竭。不得一咽。或得一咽。化為膿血。或為<lb n="0544a17"/>
沸屎。或為銅銷。咽自然大。熱爛下過。無<lb n="0544a18"/>
不洞徹。罪過未畢。身自然復如是。皆先時<lb n="0544a19"/>
為人。治生暴逆。恐怛迫脅。不以道理。慳貪<lb n="0544a20"/>
獨食。故受此殃。是謂四苦。五曰地獄苦。鐵城<lb n="0544a21"/>
鑊湯。劍樹刀山。鐵柱消銅膿血寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>。沸屎<lb n="0544a22"/>
<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>水。竹葉火車。爐炭火釘。十六毒刺。烏鵲<lb n="0544a23"/>
狡狗。鶉鳥屈鳥。其鳥喙<gaiji cb='CB00047' des='[口*(隹/乃)]' nor='嘴' mojikyo='M067042' mofont='Mojikyo M112' mochar='81A3'>嘴</gaiji>。純是剛鐵。飛入<lb n="0544a24"/>
人口。表裏洞徹。食人五藏。東西南北。無有<lb n="0544a25"/>
避處。苦毒罪獄。凡有十八。諸受罪者。不問尊<lb n="0544a26"/>
卑。隨惡輕重。各自受之。或有一劫半劫畢者。<lb n="0544a27"/>
不能不翅者。罪畢還生世間。受諸餘殃。是<lb n="0544a28"/>
謂五苦。八惡處者。一曰地獄。二曰餓鬼。三<lb n="0544a29"/>
曰畜生。四曰邊地。五曰長壽天。六曰雖得人<lb n="0544b01"/>
身。盲聾瘖<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>。手足殘跛。不能聽受。七曰<lb n="0544b02"/>
雖得人身。六情完具。世智辯聰。學世經典。信<lb n="0544b03"/>
邪倒見。祠祀鬼妖。或屠殺田獵肆心放意。<lb n="0544b04"/>
欺偽萬端不信三尊。從是後身。還入地獄。<lb n="0544b05"/>
從冥入冥。無有脫時。時得為人。復不信正<lb n="0544b06"/>
不奉三尊。誹謗聖道。八曰生佛故處。是謂<lb n="0544b07"/>
八惡。亦謂八難。三惡道者。是一切眾生<lb n="0544b08"/>
之家。暫得為人。暫得為天。譬如作客日<lb n="0544b09"/>
少。歸家日多。學者思之。勤力精進。可得<lb n="0544b10"/>
脫苦。人身難得。六情難具。口辯難中。才聰難<lb n="0544b11"/>
致。壽命難獲。明人難遭。直信難有。大心難<lb n="0544b12"/>
發。經法難聞。如來難值。世間有樹。名優曇<lb n="0544b13"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。但有實無有華。如來出世。乃有華耳。已<lb n="0544b14"/>
得人身。六情完具。口辯才聰。壽命延長。<lb n="0544b15"/>
遭值明人。發菩薩心直信不還。具聞經法。<lb n="0544b16"/>
遇如來世。此皆宿行。覆福德人。從明入明。<lb n="0544b17"/>
尋如來<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。累行不止。會於道場。無毀其根。<lb n="0544b18"/>
忘失前功。一失道意。動有劫數。慎之慎之。<lb n="0544b19"/>
一切眾生。常在長獄。有十二重城圍之。以<lb n="0544b20"/>
三重棘籬籬之。常有六拔刀賊伺之。能於其<lb n="0544b21"/>
中。得脫出者。甚難甚難。何謂長獄。謂三界<lb n="0544b22"/>
也。何謂十二重城。謂十二因緣也。何謂三重<lb n="0544b23"/>
棘籬。謂三毒也。何謂六拔刀賊。謂六情也。已<lb n="0544b24"/>
發道心。當具禁戒。四等大慈。六波羅蜜。安般<lb n="0544b25"/>
守意。三十七品。諸禪三昧。總持之門等。一切<lb n="0544b26"/>
法意無高無下。無想無願。出三脫門。得三<lb n="0544b27"/>
治法。分別三向。曉三達智。無縛無解。不求<lb n="0544b28"/>
諸天人中之尊轉輪王位。不動其心。不畏罪<lb n="0544b29"/>
苦。不計有勞。志在一切。無所榮<gaiji cb='CB00042' des='[八/異]' uni='517E' nor='冀' mojikyo='M001494' mofont='Mojikyo M101' mochar='6570'>兾</gaiji>。解三界<lb n="0544c01"/>
空不習三有。是謂得出十二長獄。知十二<lb n="0544c02"/>
因緣。所起所滅。能斷癡本。是謂得出十二<lb n="0544c03"/>
重城。知婬怒癡。三垢無原。意不復著。是謂<lb n="0544c04"/>
得拔三重棘籬。曉了六情。皆無本末。譬如<lb n="0544c05"/>
芭蕉。意不縛愛。是謂得離六拔刀賊。要當<lb n="0544c06"/>
先解。無我無人。都無所作。無所不作。所作<lb n="0544c07"/>
功德。億劫不惓。譬如鳥飛虛空。無有足<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<lb n="0544c08"/>
作無跡行。無能見者。不與罪事。諸惡因緣。<lb n="0544c09"/>
大如毛髮。是謂發菩薩心者。能度苦厄。<lb n="0544c10"/>
居家為牢獄。妻色兒息財物珍寶為下。為<lb n="0544c11"/>
是銀鐺杻械。恩愛癡著。為是重擔<lb n="0544c12"/>

佛告諸弟子。一切善男子善女人。汝已出<lb n="0544c13"/>
家。為得離獄。棄捐妻子。為得脫械。如何不能<lb n="0544c14"/>
放捨重擔。諸沙門曰。我無所擔。佛言汝<lb n="0544c15"/>
沙門。著吾我人。貪身計壽。是汝重擔。專求<lb n="0544c16"/>
供養。畜積所有。是汝重擔。同學不和。反親<lb n="0545a01"/>
白衣。是汝重擔。自大種姓。貢高憍綺。是<lb n="0545a02"/>
汝重擔恃智慢愚。輕邈他人。是汝重擔。<lb n="0545a03"/>
很戾自用。不受人諫。是汝重擔。食無節度。飲<lb n="0545a04"/>
酒貪味。是汝重擔。法服不具。著俗衣裳。是汝<lb n="0545a05"/>
重擔。外似如法。內懷諛諂。是汝重擔。不制<lb n="0545a06"/>
六情。毀戒犯欲。是汝重擔。賦斂百姓。興起<lb n="0545a07"/>
寺廟。是汝重擔。祠祀鬼母。所請福願。是汝<lb n="0545a08"/>
重擔。假託佛法。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術治病。是汝重擔。違負<lb n="0545a09"/>
眾祐。犯四重禁。是汝重擔。栖息無恒。不還廟<lb n="0545a10"/>
房。是汝重擔。不捨擔者。後入地獄<lb n="0545a11"/>

佛言。有大白象。力壯移山。壞地成澗。拔樹<lb n="0545a12"/>
碎石。象力無雙。有人以髮絆繫其<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。象為之<lb n="0545a13"/>
躄。不能復動。佛告諸弟子。當解此譬。當善<lb n="0545a14"/>
思之。若有賢者。居家為道。厭世所有。苦空<lb n="0545a15"/>
非身。常欲出身。為道辭家妻子。當就明師。<lb n="0545a16"/>
受持法服。臨出之日。妻子戀泣。悲訴聲哀。其<lb n="0545a17"/>
辭辛苦。賢者<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>之。心為悵然。意即迴變。為<lb n="0545a18"/>
妻子所惑。無復出家之志。是如髮繫象不<lb n="0545a19"/>
能復動。長受衰矣。佛言。一切壯無過<lb n="0545a20"/>
心。心是怨家。常欺誤人。心取地獄。心取餓<lb n="0545a21"/>
鬼。心取畜生。心取天人。作形貌者。皆心<lb n="0545a22"/>
所為。能伏心為道者。其力最多。吾與心<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0545a23"/>
其劫無數。今乃得佛。獨步三界。皆心所<lb n="0545a24"/>
為。一切眾香。莫過栴檀。其香無量。香價貴<lb n="0545a25"/>
於閻浮提金。又療人病。人有中毒。頭痛<lb n="0545a26"/>
體熱。磨栴檀屑。以塗其上。若以服之。病即<lb n="0545a27"/>
除愈。一切眾生。莫不願得。有人大得栴檀香<lb n="0545a28"/>
樹。束薪賣之。無買之者。佛在世時。所說<lb n="0545a29"/>
經法。令人得道。無不度者。般泥洹後。十二<lb n="0545b01"/>
部經。留在世間。動有卷數。無人視者。亦如<lb n="0545b02"/>
栴檀。束薪賣之。無有買之者也。一切臭<lb n="0545b03"/>
木。莫過伊蘭。其臭毒惡。人見惡之。畏聞其<lb n="0545b04"/>
氣。伊蘭栴檀生有四輩。何謂為四。一曰有栴<lb n="0545b05"/>
檀樹。伊蘭遶之。二曰有伊蘭樹。栴檀圍之。三<lb n="0545b06"/>
曰有栴檀。栴檀自為叢林。四曰有伊蘭。伊蘭<lb n="0545b07"/>
以相圍遶。何謂栴檀伊蘭遶之。有家長者。直<lb n="0545b08"/>
信為道。妻子室內不從其教。奉邪倒見。祠<lb n="0545b09"/>
祀鬼妖。不從教令。是謂栴檀伊蘭繞之者<lb n="0545b10"/>
也。何謂伊蘭栴檀圍之。有家長者。信邪倒<lb n="0545b11"/>
見。祠祀鬼妖。妻子兒婦。家內大小。直信三<lb n="0545b12"/>
尊。不失八齋。布施為德。六度不廢。長者呵<lb n="0545b13"/>
止。不從其教。竊避為之。是謂伊蘭為主<lb n="0545b14"/>
栴檀圍之者也。何謂栴檀栴檀以為叢林。有<lb n="0545b15"/>
家長者為道。室家眷屬。皆隨其教。不相違<lb n="0545b16"/>
戾。直信三尊。心意和同。是謂栴檀栴檀<lb n="0545b17"/>
以為叢林者也。何謂伊蘭伊蘭自相圍遶。<lb n="0545b18"/>
有家長者。信邪倒見。具行十惡。祠祀鬼妖。<lb n="0545b19"/>
闔門烹殺。意同歡喜。是謂伊蘭伊蘭自相圍<lb n="0545b20"/>
繞者也。此四輩因緣。皆由宿命意行不同。<lb n="0545b21"/>
故令不和。是以律經明曉因緣。獲罪福<lb n="0545b22"/>
事。若祠祀家殺生鬼飼不與從事。不食其<lb n="0545b23"/>
飲食。若入山澤。見飛鳥走獸聚食。終不驚怛<lb n="0545b24"/>
斷其食味。若見屠殺<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>羊網獵刑戮罪人。<lb n="0545b25"/>
不得看視。當避捨之。縱不得避。當起大慈。誓<lb n="0545b26"/>
願僧那。我得佛時。使我剎中。飲食自然無<lb n="0545b27"/>
令有此諸惡因緣。曰昔者國王夫人。付香<lb n="0545b28"/>
不與屠者之妻。生死作對因緣。展轉相緣。<lb n="0545b29"/>
或罪緣福。或福緣罪。罪福之會。有二栽果<lb n="0545c01"/>
心以生想為行種栽以有根孽。後受報果。<lb n="0545c02"/>
此屠者之妻。為罪緣福。後相經歷。輒當過<lb n="0545c03"/>
生為種苦本。是以不與香也。夫父子夫<lb n="0545c04"/>
婦。兄弟家室。知識奴婢。有五因緣。何謂為<lb n="0545c05"/>
五。一曰怨家。二曰債主。三曰償債。四曰本<lb n="0545c06"/>
願。五曰真友。何謂怨家。父子夫婦。兄弟宗<lb n="0545c07"/>
親。知識奴婢。相遇相殺。是謂怨家。何謂債<lb n="0545c08"/>
主。父母致財。子散用之。是謂債主。何謂償<lb n="0545c09"/>
債。子主致財。供給父母。是謂償債。何謂<lb n="0545c10"/>
本願。先世發意。欲為家室善心歡喜。厚相敬<lb n="0545c11"/>
從。是謂本願。何謂真友。先世宿命。以道法因<lb n="0545c12"/>
緣共相承事。後相經過。生則明法。精進志<lb n="0545c13"/>
和。是謂真友。昔者阿難邠邸家。有五<lb n="0545c14"/>
福德因緣。何謂為五。一曰時節。二曰身教。三<lb n="0545c15"/>
曰口言。四曰一味。五曰和順。何謂時節。晝<lb n="0545c16"/>
夜六時。不失禮敬。是謂時節。何謂身教。長者<lb n="0546a01"/>
起時。室內大小無不隨者。是謂身教。何謂<lb n="0546a02"/>
口言長者欲有所作。興福事時先報家中皆<lb n="0546a03"/>
從其教。是謂口言。何謂一味。衣食平等。奴婢<lb n="0546a04"/>
亦然。是謂一味。何謂和順。上下相從。不相違<lb n="0546a05"/>
戾。是謂和順。以是五福。家中奴婢。牛馬六<lb n="0546a06"/>
畜。蜎飛蠕動。死皆生天。其有人家。宿止經<lb n="0546a07"/>
歷。飛鳥走獸。過其居屋者。死皆亦生天。<lb n="0546a08"/>
用長者家。合門之內。能言之屬口誦法者。<lb n="0546a09"/>
經聲不絕。其有聞音入耳中者。無不歡喜。<lb n="0546a10"/>
心則是本。是故生天。亦是長者本願所致。從<lb n="0546a11"/>
無數劫來。口言篤信。不欺慢人。不與諸惡。共<lb n="0546a12"/>
作因緣。功德純淑大。僧那力故使其然。<lb n="0546a13"/>
天地境界。遭三災時。其中所有一切皆盡。<lb n="0546a14"/>
不及彼界。大劫盡時。一佛境界。其中凡有百<lb n="0546a15"/>
億須彌山。百億鐵圍山。一切皆盡。不及彼<lb n="0546a16"/>
佛國也。如是十方諸佛國。無極虛空。無極眾<lb n="0546a17"/>
生。無極佛國。無邊虛空。無際眾生。無原大<lb n="0546a18"/>
千國土。如來滿中。以億劫之壽。不說眾生有<lb n="0546a19"/>
始有終。如來之智。了知一切眾生無底故。言<lb n="0546a20"/>
般若波羅蜜無底眾生無底。曰佛又說有<lb n="0546a21"/>
四種生。一曰胎生。二曰卵生。三曰濕生。四<lb n="0546a22"/>
曰化生。此分別說耳。示語一切使知種類。<lb n="0546a23"/>
三界五道眾生。一切所有。皆是化生。故言<lb n="0546a24"/>
一切如化如夢如影如響如水月形。無有<lb n="0546a25"/>
作者。先了此意。乃可為道。道亦如化。一切<lb n="0546a26"/>
無原無造無作無始無終。新學聞之。其意驚<lb n="0546a27"/>
疑。諸驚疑者。有三因緣。一曰本功德少。二<lb n="0546a28"/>
曰不得明師。三曰不勤於經學。自用意著於<lb n="0546a29"/>
吾我。逐於名色。貪求利養。所行諛諂。無有<lb n="0546b01"/>
至信。如是不能近深法忍。曰空無所有。無<lb n="0546b02"/>
相無願。是道之要。慧道以空為上。學以無<lb n="0546b03"/>
為為先。此三句者。不可為新學人說之。聞<lb n="0546b04"/>
無所有。便曠其意。不復修戒。無所罣礙。<lb n="0546b05"/>
於六德中。事事懈廢。言一切空。當何所作。<lb n="0546b06"/>
口但說空。行在有中。墮四顛倒故言無功德。<lb n="0546b07"/>
菩薩不應使聞無所從生法忍。夫善知識。<lb n="0546b08"/>
欲教新學。稍稍以漸教。語魔事令護魔。因<lb n="0546b09"/>
緣生死罪苦。五道分明。令信罪福。事事了<lb n="0546b10"/>
了。乃可語道。昔分和檀王。與佛捔智。佛告<lb n="0546b11"/>
王曰。以海水磨墨。斫樹為筆。寫吾所<lb n="0546b12"/>
知為經卷。海水竭盡。樹枝了索。吾經不盡。<lb n="0546b13"/>
所以爾者佛有三達之智。來今往古。靡不通<lb n="0546b14"/>
焉。佛經眾多。以虛空為量。佛智弘深。以無<lb n="0546b15"/>
造為原。經中所演。不可思議。或有反覆。難<lb n="0546b16"/>
了難明。粗以六事。可知其要。一曰正道。二<lb n="0546b17"/>
曰善權。三曰至教。四曰誘導。五曰福德。六<lb n="0546b18"/>
曰禁戒。何謂正道。說無端緒。無造無作。虛<lb n="0546b19"/>
無所有。無所從生。無行無得。自然如也。是<lb n="0546b20"/>
謂正道。何謂善權。變化無方。或出或處。隨<lb n="0546b21"/>
類而入。與為因緣。時宜而說。不合章句。趣<lb n="0546b22"/>
化度之。是謂善權。何謂至教。指示罪福。作<lb n="0546b23"/>
是得是皆行所致。無橫與者。其事明白。是<lb n="0546b24"/>
謂至教。何謂誘導。開童蒙人。有護有德。增<lb n="0546b25"/>
壽益算。現世可獲。是謂誘導。何謂福德。六<lb n="0546b26"/>
度無極。主治六情。制守根門。可得天人。轉輪<lb n="0546b27"/>
聖王。長樂無極。是謂福德。何謂禁戒。守口<lb n="0546b28"/>
攝意。身不殺不盜不婬不欺。奉孝不醉。三<lb n="0546b29"/>
惡趣苦。不可久處。是謂禁戒。先了此意。乃<lb n="0546c01"/>
可為道。譬如捉網先攝其綱。諸目皆正。不<lb n="0546c02"/>
曉持綱。先理其目。顛倒錯亂。互相絆繞。無有<lb n="0546c03"/>
解已。學亦如是。不達其要。聞經中說。不解權<lb n="0546c04"/>
宜。不能分別。便相譏恃。遂執所守。興起恚<lb n="0546c05"/>
意。失本忘義。毀正逐邪。學者雷同。追逐音<lb n="0546c06"/>
響。不相匡正。識真者少。墮落滋多。如此之<lb n="0546c07"/>
輩。徒載學名。曰四諦者。一曰苦諦。二曰<lb n="0546c08"/>
習諦。三曰盡諦。四曰道諦。一切眾生。不覺<lb n="0546c09"/>
此苦。以苦為樂。於罪苦中。求欲得安。賊醫<lb n="0546c10"/>
偽說。迷惑人心。便言所作可現世得學者聞<lb n="0546c11"/>
之莫不喜隨聞中至之言逆耳不受故言<lb n="0546c12"/>
正言似反。誰能受者。復不知習知習者<lb n="0546c13"/>
死。死不敢復作。復不知盡。知盡者死。死不<lb n="0546c14"/>
敢復作。復不知道。知道者聞道。便能為道。一<lb n="0546c15"/>
切世間人。作罪事易。為福事難。一切學士。<lb n="0546c16"/>
作福事易。為道事難。為道復易。解道者難。<lb n="0547a01"/>
說道者易。行之者難。故言甚難甚難。曰如<lb n="0547a02"/>
來眾經禁戒律法。凡有八億四千萬卷。為<lb n="0547a03"/>
一切之良藥。治人身口意。療人生老病死<lb n="0547a04"/>
耳。教眾生有二要。何謂為二。一者作是得<lb n="0547a05"/>
是。二者不作是不得是。如佛所說。三界五道。<lb n="0547a06"/>
罪垢苦惱。不離於作一切無橫。非天授與。<lb n="0547a07"/>
亦非鬼神。亦非帝王。亦非父母亦非沙門梵<lb n="0547a08"/>
志授與。所作罪福。如影隨形。如響應聲。不<lb n="0547a09"/>
失如毛髮者也<lb n="0547a10"/>

佛言。昔者為鹽樓王。有弘普之慈諸墮<lb n="0547a11"/>
罪獄者。王盡現之。王曰。汝等何為是間。罪<lb n="0547a12"/>
人對曰。我等死時。不知如行。諸惡自然。追<lb n="0547a13"/>
逐送我。來到是間。願王哀我赦除罪過。王<lb n="0547a14"/>
曰。汝等皆作何惡。罪人對曰我等生時。不<lb n="0547a15"/>
孝父母。殺盜婬欺飲酒<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>亂持刀強勢。侵<lb n="0547a16"/>
易善人。誹謗聖道。所作眾惡。不可具說。又信<lb n="0547a17"/>
惡師。祠祀鬼神。謂當有福。烹殺三生。禱賽神<lb n="0547a18"/>
靈。我今自首。悔所作惡。王曰。汝等在世間時<lb n="0547a19"/>
吾遣五使者。案行天下。告語汝曹。汝曹何<lb n="0547a20"/>
以不受其教。諸罪人曰。我等生時。實不見<lb n="0547a21"/>
聞。王曰。諦聽當為汝曹說五使者。一曰世<lb n="0547a22"/>
間母人。懷妊十月。身為之病。臨當產時<lb n="0547a23"/>
曰。父母怖危。既得<gaiji cb='CB01661' des='[孑*免]' nor='娩' mojikyo='M006988' mofont='Mojikyo M102' mochar='6A1F'>娩</gaiji>身。從死得生。乳哺<lb n="0547a24"/>
懷抱。推燥居濕。遲得長大。憂慮萬端。汝見<lb n="0547a25"/>
之不。罪人曰見之。王曰。是吾一使者。二曰世<lb n="0547a26"/>
間老人。顏色壞敗。頭白齒落。目冥耳聾。肉<lb n="0547a27"/>
韁皮縮。傴僂而行。汝見之不。罪人曰見之。<lb n="0547a28"/>
王曰。是吾二使者。三曰世間病人。困劣著<lb n="0547a29"/>
床。百痛普至。美食為惡。汝見之不。罪人曰見<lb n="0547b01"/>
之。王曰。是吾三使者。四曰世間死人。刀風<lb n="0547b02"/>
斷脈。拔其命根。身體正直。不滿十日。肉壞血<lb n="0547b03"/>
流。<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]' uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹爛臭無可取者生時相愛死皆相<lb n="0547b04"/>
惡。汝見之不罪人曰見之。王曰是吾四使者。<lb n="0547b05"/>
五曰世間犯罪。縛束送獄。桁械鞭笞。五<lb n="0547b06"/>
毒普至。戮之都市。或截手足。火燒鈇質。<lb n="0547b07"/>
斬之梟<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>五刑汝見之不。罪人曰見之。王曰。<lb n="0547b08"/>
是吾五使者。王復告罪人曰。汝見是已。<lb n="0547b09"/>
當自思惟。汝身亦更生更老更病更死。汝犯<lb n="0547b10"/>
逆罪。亦當如彼。現受其殃。汝何不孝順父<lb n="0547b11"/>
母謙敬長老慈仁為首。心所不欲亦勿施<lb n="0547b12"/>
人。世有賢明。當從啟受。歸命三尊。迮心<lb n="0547b13"/>
奉道。節情止欲。可得度苦。自汝所作。今當<lb n="0547b14"/>
受之。吾不<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>汝。罪人白王。我等生時。實作<lb n="0547b15"/>
苦劇。不暇得為。王告獄卒。汝便將去。到其<lb n="0547b16"/>
劇處。獄卒名傍。牛頭人手。兩<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>牛蹄。力壯<lb n="0547b17"/>
排山。持鋼鐵叉。叉有三股。一叉罪人<lb n="0547b18"/>
數百千萬。內著鑊中。其鑊縱廣等四十里。<lb n="0547b19"/>
自然制持。令不墮落。罪過未畢故令不死。<lb n="0547b20"/>
從口至底百歲。乃至從底至上。亦復百歲。是<lb n="0547b21"/>
名劇處。諸罪人受罪。更苦楚毒。遍十八處。中<lb n="0547b22"/>
有罪畢當得出者。王復現之曰。汝等今去。或<lb n="0547b23"/>
當為人家作子生。當念孝順報父母恩。曼年<lb n="0547b24"/>
盛時。當忍惡為善。篤信三尊。守戒奉道。修<lb n="0547b25"/>
諸功德。莫復作惡。還來入此。夫地獄者。終<lb n="0547b26"/>
不呼人。善自思之。諸罪人歡喜皆稱萬歲<lb n="0547b27"/>

佛言。諸有聞法乍信乍不信。狐疑進退還入<lb n="0547b28"/>
邪者。皆從地獄來出。受閻王教者。信根淺<lb n="0547b29"/>
少。故令其然。雖爾所作功德。終不唐捐。佛之<lb n="0547c01"/>
弘慈。亦不遺忘。但劫數彌之耳。久後亦<lb n="0547c02"/>
當度世<lb n="0547c03"/>

爾時佛告阿難。受是經典。持諷誦讀。廣為<lb n="0547c04"/>
人說。疾令時遠。普法澤流布來世。阿難白<lb n="0547c05"/>
佛言。唯當受之。今斯經典。所號云何奉行<lb n="0547c06"/>

佛言阿難。是經名淨除罪蓋娛樂佛法。一名<lb n="0547c07"/>
授無思議光菩薩道決。當奉持之。族姓子及<lb n="0547c08"/>
族姓女。盡其形壽。供養如來。隨之宜。從其<lb n="0547c09"/>
所安。若以天華。如須彌山。用散佛上。及以名<lb n="0547c10"/>
香澤香雜香。繒蓋幢幡。謙敬貢上<lb n="0547c11"/>

精進不懈。不如族姓女。受是經法。奉持諷<lb n="0547c12"/>
誦。廣為人說遵修法行。如是所教。功德福<lb n="0547c13"/>
祐。過彼供養巨億萬倍。佛言。阿難。常當以法<lb n="0547c14"/>
供養如來。若欲奉敬無上大聖。當受斯經。持<lb n="0547c15"/>
諷誦為他人說。及應法卷。佛說如是。無思<lb n="0547c16"/>
議光菩薩。賢者阿難。一切眾會。阿須倫。世間<lb n="0548a01"/>
人民。聞佛所說。莫不歡喜。作禮而去<lb n="0548a02"/>

天上福已盡 墮為牛領蟲<lb n="0548a03"/>
 譬如大田家 收入甚大豐<lb n="0548a04"/>
 但食不復種 穀盡亦飢窮<lb n="0548a05"/>
 食福亦如是 福盡墮罪中<lb n="0548a06"/>
 人身甚難得 根具亦甚難<lb n="0548a07"/>
 百劫復百劫 時乃得為人<lb n="0548a08"/>
 失戒離人本 但坐著因緣<lb n="0548a09"/>
 不知厭足故 受苦如彌連<lb n="0548a10"/>
 蜎飛蠕動類 其神同一原<lb n="0548a11"/>
 坐犯不與取 借貸無還心<lb n="0548a12"/>
 受寄而拒抵 持頭觸突人<lb n="0548a13"/>
 展轉畜生中 其苦難縷陳<lb n="0548a14"/>
 佛說餓鬼苦 但有飢渴患<lb n="0548a15"/>
 東西求飲食 不聞水穀聲<lb n="0548a16"/>
 軀體一由旬 裸形髮繞身<lb n="0548a17"/>
 但坐慳獨食 故墮黑繩城<lb n="0548a18"/>
 鐵圍兩山間 窈窈何冥冥<lb n="0548a19"/>
 識神墮其中 不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>日月精<lb n="0548a20"/>
 展轉不相見 但聞叫呼聲<lb n="0548a21"/>
 一切眾惡聲 苦痛傷人情<lb n="0548a22"/>
 既得生為人 當受身諸殃<lb n="0548a23"/>
 盲聾瘖<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>痾 跛躄不能行<lb n="0548a24"/>
 雖有度世法 不得聽受聞<lb n="0548a25"/>
 長夜受是苦 宛轉如車輪<lb n="0548a26"/>
 受身雖根具 端政辯聰明<lb n="0548a27"/>
 邪見墮顛倒 不信有佛經<lb n="0548a28"/>
 或行屠網獵 酒樂著情欲<lb n="0548a29"/>
 沒身見閻王 罪至乃怖驚<lb n="0548b01"/>
 邊地無義理 父子相噬汝<lb n="0548b02"/>
 室家更相賣 屬人為奴虜<lb n="0548b03"/>
 恒畜給驅使 動靜加杖楚<lb n="0548b04"/>
 雖得為人形 畜生共同侶<lb n="0548b05"/>
 世間純淑善 無有師法則<lb n="0548b06"/>
 當生長壽天 無形但有識<lb n="0548b07"/>
 壽命雖延長 三塗為<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>側<lb n="0548b08"/>
 後作曲<gaiji cb='CB03053' des='[虫*善]' uni='87EE' mojikyo='M033624' mofont='Mojikyo M106' mochar='8B14'>蟮</gaiji>蟲 泥沙為飲食<lb n="0548b09"/>
 以在八難處 難得復為人<lb n="0548b10"/>
 譬如海盲鱉 欲值浮木孔<lb n="0548b11"/>
 先死墮須河 甫來已過去<lb n="0548b12"/>
 值法已沒盡 輒生佛故處<lb n="0548b13"/>
 為法船欲壞 思惟入甘露<lb n="0548b14"/>
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 精進為大力 慧明踰日光<lb n="0548b16"/>
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 若人已有信 住在佛教戒<lb n="0548b18"/>
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 叉手持頭腦 三界皆禮佛<lb n="0548b25"/>
五苦章句經