《佛說大乘造像功德經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.16 完成日期：2001/07/27

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第十六冊 No.694

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

佛說大乘造像功德經卷上<lb n="0790a13"/>
<lb n="0790a14"/>

大唐于闐三藏提雲般若奉　制譯<lb n="0790a15"/>

如是我聞。一時佛在三十三天波利質多羅<lb n="0790a16"/>
樹下。與無量大比丘眾及無量大菩薩眾俱。<lb n="0790a17"/>
彌勒菩薩摩訶薩而為上首<lb n="0790a18"/>

爾時世尊在彼天上。三月安居為母說法。於<lb n="0790a19"/>
諸天眾多所利益。令無量諸天離苦解脫。無<lb n="0790a20"/>
量諸天皆蒙法利獲大福果。時彼眾中有一<lb n="0790a21"/>
天子。壽將欲盡五衰相現。以聞法力命終之<lb n="0790a22"/>
後還生此天永離惡道<lb n="0790a23"/>

爾時閻浮提中無有如來。譬如暗夜星中無<lb n="0790a24"/>
月。如國無君如家無主。歡娛戲樂一切都息。<lb n="0790a25"/>
是時眾生孤獨無依。皆於如來心懷戀慕生大<lb n="0790a26"/>
憂惱。如喪父母如箭入心。共往世尊曾所住<lb n="0790a27"/>
處。園林庭宇悉空無佛。倍加悲戀不能自止<lb n="0790a28"/>

爾時優陀延王住在宮中。常懷悲感渴仰於<lb n="0790a29"/>
佛。夫人婇女諸歡樂事皆不涉心。作是念<lb n="0790b01"/>
言。我今憂悲不久當死。云何令我未捨命間<lb n="0790b02"/>
得見於佛。尋復思惟。譬若有人心有所愛而<lb n="0790b03"/>
不得見。見其住處及相似人或除憂惱。復更<lb n="0790b04"/>
思惟。我今若詣佛先住處不見於佛。哀號感<lb n="0790b05"/>
切或致於死。我觀世間無有一人能與如來<lb n="0790b06"/>
色相福德智慧等者。云何令我得見是人除<lb n="0790b07"/>
其憂惱。作是念已。即更思惟。我今應當造佛<lb n="0790b08"/>
形像禮拜供養。復生是念。若我造像不似於<lb n="0790b09"/>
佛。恐當令我獲無量罪。復作念言。假使世間<lb n="0790b10"/>
有智之人。咸共稱揚如來功德猶不能盡。若<lb n="0790b11"/>
有一人隨分讚美獲福無量。我今亦然當隨<lb n="0790b12"/>
分造。即時告<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>國內所有工巧之人並令來<lb n="0790b13"/>
集。人既集已而語之言。誰能為我造佛形像。<lb n="0790b14"/>
當以珍寶重相酬償。諸工巧人共白王言。王<lb n="0790b15"/>
今所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>甚為難事。如來相好世間無匹。我今<lb n="0790b16"/>
何能造佛形像。假使毘首羯磨天而有所作。<lb n="0790b17"/>
亦不能得似於如來。我若受命造佛形像。但<lb n="0790b18"/>
可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸餘相好光明<lb n="0790b19"/>
威德誰能作耶。世尊會當從天來下。所造<lb n="0790b20"/>
形像若有虧誤。我等名稱並皆退失。竊共<lb n="0790b21"/>
籌量無能敢作。其王爾時復告之曰。我心決<lb n="0790b22"/>
定勿有所辭。如人患渴欲飲河水。豈以飲不<lb n="0790b23"/>
能盡而不飲耶。是時諸人聞王此語。皆前拜<lb n="0790b24"/>
跪共白王言。當依所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。然請大王垂許我等。<lb n="0790b25"/>
今夜思審明晨就作。復白王言。王今造像應<lb n="0790b26"/>
用純紫栴檀之木文理體質堅密之者。但其<lb n="0790b27"/>
形相為坐為立高下若何。王以此語問諸臣<lb n="0790b28"/>
眾。有一智臣前白王言。大王當作如來坐像。<lb n="0790b29"/>
何以故。一切諸佛得大菩提。轉正法輪。現大<lb n="0790c01"/>
神通。降伏外道。作大佛事。皆悉坐故。是以<lb n="0790c02"/>
應作坐師子座結加之像<lb n="0790c03"/>

爾時毘首羯磨天遙見其事。審知王意欲造<lb n="0790c04"/>
佛像。於其夜中作是思惟。我身所解最為<lb n="0790c05"/>
巧妙。世間之中無如我者。我若為作應少<lb n="0790c06"/>
似佛。即變其身而為匠者。持諸利器至明<lb n="0790c07"/>
清旦住王門側。令守門人具白王言。我今<lb n="0790c08"/>
欲為大王造像。我之工巧世中無匹。唯願大<lb n="0790c09"/>
王莫使餘人。王聞此語心大欣慶。命之令入<lb n="0790c10"/>
觀其容止知是巧匠。便生念言。世間之中何<lb n="0790c11"/>
有此人。將非毘首羯磨天。或其弟子而來此<lb n="0790c12"/>
耶。王於爾時即脫身上所著瓔珞。手自捧持<lb n="0790c13"/>
以挂其頸。仍更許以種種無量諸珍寶物。時<lb n="0790c14"/>
王即與主藏大臣。於內藏中選擇香木。肩自<lb n="0790c15"/>
荷負持與天匠。而謂之言。善哉仁者。當用<lb n="0790c16"/>
此木為我造像。令與如來形相相似。爾時天<lb n="0790c17"/>
匠即白王言。我之工巧雖云第一。然造佛形<lb n="0790c18"/>
相終不能盡。譬如有人以炭畫日言相似者<lb n="0790c19"/>
無有是處。設以真金而作佛像亦復如是。有<lb n="0790c20"/>
外道言。梵王能作一切世間。然亦不能造<lb n="0790c21"/>
佛形像盡諸相好。但我工巧世中為上。是<lb n="0790c22"/>
故我今為王作耳。今晨即是月初八日。弗<lb n="0790c23"/>
沙宿合毘婆訶底出現之時。佛初誕生還有<lb n="0790c24"/>
此應。此日祥慶宜應起作。發是語已操斧<lb n="0790c25"/>
斫木。其聲上徹三十三天至佛會所。以佛<lb n="0790c26"/>
神力聲所及處。眾生聞者罪垢煩惱皆得銷<lb n="0790c27"/>
除。爾時如來即便微笑。種種歎美其王功<lb n="0790c28"/>
德。乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記<lb n="0790c29"/>

爾時三十三天主白佛言。世尊。今在人間頗<lb n="0790c30"/>
亦有人。曾於曩生作佛像不。佛言。天主。諸<lb n="0791a01"/>
有曾經作佛像者。皆於過去先已解脫。在天<lb n="0791a02"/>
眾中尚復無有。況於餘處。唯有北方毘沙門<lb n="0791a03"/>
子那履沙婆。曾於往昔造菩薩像。以斯福故<lb n="0791a04"/>
後得為王。名頻婆娑羅。復因見我今得生天。<lb n="0791a05"/>
有大勢力永離惡道。優樓頻螺迦葉。伽耶迦<lb n="0791a06"/>
葉。那提迦葉。並曾於往世修故佛堂。由此<lb n="0791a07"/>
因緣永得解脫。憍梵波提昔作牛身追求水<lb n="0791a08"/>
草。右遶精舍食諸草竹。因見尊容發歡喜心。<lb n="0791a09"/>
乘茲福故今得解脫。尸毘羅曾持寶蓋供養<lb n="0791a10"/>
佛像。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓<gaiji cb='CB00501' des='[馬*犬]' mojikyo='M067059' mofont='Mojikyo M112' mochar='81C8'>臈</gaiji>然一支燈亦以供養。輸鞞那<lb n="0791a11"/>
曾掃佛堂。阿婆摩那於佛像前燃燈施明。難<lb n="0791a12"/>
陀比丘愛重尊儀香水洗沐。有如是等無量<lb n="0791a13"/>
諸阿羅漢。皆悉曾於佛像之所薄申供養。乃<lb n="0791a14"/>
至極下如那伽波羅。於像座前以少許黃丹<lb n="0791a15"/>
畫一像身而為供養。由此福故皆永離苦而<lb n="0791a16"/>
得解脫。天主。若復有人能於我法未滅。盡<lb n="0791a17"/>
來造佛像者。於彌勒初會皆得解脫。若有眾<lb n="0791a18"/>
生非但為已而求出離。乃為欲得無上菩提<lb n="0791a19"/>
造佛像者。當知此則為三十二相之因。能令<lb n="0791a20"/>
其人速致成佛<lb n="0791a21"/>

爾時優陀延王心自思惟。云何令我所造之<lb n="0791a22"/>
像速得成就。作是念已語彼匠言。汝可勤心<lb n="0791a23"/>
令功速畢。使我早得瞻仰禮敬。是時天匠運<lb n="0791a24"/>
其工巧。專精匪懈不日而成。其像加趺坐高<lb n="0791a25"/>
七尺。面及手足皆紫金色。時優陀延王見像<lb n="0791a26"/>
得成相好端嚴。心生淨信獲柔順忍。既得忍<lb n="0791a27"/>
已益加欣慶。所有業障及諸憂惱並得銷除。<lb n="0791a28"/>
譬如日出霧露皆盡。唯除一業現身受者。以<lb n="0791a29"/>
曾於聖人起惡語故。其王爾時即以種種殊<lb n="0791b01"/>
珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言。王今<lb n="0791b02"/>
造像我心隨喜。願與大王同修此福。今王<lb n="0791b03"/>
所賜非我敢受。若要相與待餘吉日。作是語<lb n="0791b04"/>
已即於其夜還昇本天<lb n="0791b05"/>

爾時諸大國王阿闍世等。並先於佛心懷渴<lb n="0791b06"/>
慕。聞王造像功已獲成。皆生喜慶共至王所。<lb n="0791b07"/>
各以無量花香音樂供養佛像。復以種種諸<lb n="0791b08"/>
珍寶物贈奉於王。咸作是言。大王所作甚為<lb n="0791b09"/>
希有。能拔我等愁憂毒箭<lb n="0791b10"/>

爾時如來在彼天中為母說法。及諸天眾咸<lb n="0791b11"/>
得利喜。所應作事皆已作訖。復告眾言。諸<lb n="0791b12"/>
天子。諸佛世尊是常住身。若諸眾生有可度<lb n="0791b13"/>
者。即為出現教化說法。若所作事畢。更無<lb n="0791b14"/>
有能受法化者。如來於此即便不現。無智之<lb n="0791b15"/>
人謂佛實滅。如來身者法身常身實不滅度。<lb n="0791b16"/>
諸天子。一切諸佛法皆如是。為化眾生有現<lb n="0791b17"/>
不現<lb n="0791b18"/>

爾時如來復作是言。汝等當知。此諸天眾所<lb n="0791b19"/>
應度者皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。汝等<lb n="0791b20"/>
諸天若念我者。當勤精進勿復放逸。所以者<lb n="0791b21"/>
何。放逸過失故。令汝等不得阿耨多羅三藐<lb n="0791b22"/>
三菩提。然汝等以於往昔曾種善根。今得在<lb n="0791b23"/>
此受天快樂。便著放逸不修福行。此諸快樂<lb n="0791b24"/>
無常所隨。一從隕墜長淪惡道。又汝等諸<lb n="0791b25"/>
天煩惱尤重。見有勝己便生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。曾不念言<lb n="0791b26"/>
彼天勝樂由多福業之所感致。我若勤修必<lb n="0791b27"/>
亦當得。又今汝等身色光澤如日初輝。若懷<lb n="0791b28"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心黯如死炭。復當令墮大黑闇中。乃<lb n="0791b29"/>
至不能自見手掌。後復當作食吐之鬼。又汝<lb n="0791c01"/>
等諸天受眾福報。身相嚴潔威勢勇猛。由嫉<lb n="0791c02"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>故當受女身。永失丈夫威猛之力諸天子。<lb n="0791c03"/>
我念昔者有無量諸王。皆為汝等嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>之心<lb n="0791c04"/>
非理所害。諸天子。昔有阿修羅王名曰鄔羅。<lb n="0791c05"/>
修行苦行戒品清潔。而汝諸天等遣一天女<lb n="0791c06"/>
名鄔婆尸。惑彼王心令虧淨行。其王染著威<lb n="0791c07"/>
德損減。被那羅延天之所殺害。并無量阿修<lb n="0791c08"/>
羅眾同時敗滅。其那羅延天既殺此王又誅<lb n="0791c09"/>
其眾。困即收取鄔婆尸女而往天宮。復有一<lb n="0791c10"/>
王名曰那訶受。汝等諸天誑惑之語。助諸天<lb n="0791c11"/>
眾伐阿修羅。修羅破已。汝等諸天反加其害。<lb n="0791c12"/>
又汝等諸天以舍支夫人故心生忿<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>構行讒<lb n="0791c13"/>
毀。令阿伽娑仙人無故被嫌而興惡願。又汝<lb n="0791c14"/>
等諸天曾為誑惑。謂曀荼王曰。仙人之處<lb n="0791c15"/>
多有真金。王信此言。逼之令出。仙人由是心<lb n="0791c16"/>
生憤恚。即時猛火燒殺其王。昔復有王名曰<lb n="0791c17"/>
提婆。<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>設大會。以為供養。以斯福業威力<lb n="0791c18"/>
自在。上此天中受天快樂。汝諸天等心懷嫉<lb n="0791c19"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。令從忉利退墮閻浮。所有威勢並皆喪失。<lb n="0791c20"/>
如月無光。如河無水。諸天子。世中有人威<lb n="0791c21"/>
德自在。或得諸定。或得神通。或有成就四<lb n="0791c22"/>
神足等。若起一念嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>之心。如是功德一時<lb n="0791c23"/>
退失。如提婆達多愚癡厚重。乃於我所生嫉<lb n="0791c24"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>意。即時自失五種神通<lb n="0791c25"/>

爾時天帝釋白佛言。世尊。我今有疑欲有所<lb n="0791c26"/>
問。言嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>者云何是耶。復作是言。世尊。若<lb n="0791c27"/>
有眾生見他勝己生如是念。云何令我獲彼<lb n="0791c28"/>
所得。如是之心。是嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>不。佛言不也。此是<lb n="0791c29"/>
貪心非為嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。天主其嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>者。自求名利不<lb n="0792a01"/>
欲他有。於有之人而生憎恚是為嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。爾時<lb n="0792a02"/>
諸天眾皆從座起。右膝著地合掌向佛而作<lb n="0792a03"/>
是言。如佛所誨我諸天眾皆當奉行。如來世<lb n="0792a04"/>
尊為父為主。為尊重者為最勝者。能於我等<lb n="0792a05"/>
起大慈悲而來至此。令諸天眾皆得利益。我<lb n="0792a06"/>
等所願猶為未滿。欲於如來重請一事。世尊。<lb n="0792a07"/>
世間之人於我等諸天多生輕慢。何以故。以<lb n="0792a08"/>
諸佛如來人中生故。復於人中成正覺故。人<lb n="0792a09"/>
中多有諸阿羅漢而得果故。諸大威德辟支<lb n="0792a10"/>
佛。復於人間而出現故。如來今者。若不住<lb n="0792a11"/>
此下閻浮提。世間之人謂我等諸天。不知如<lb n="0792a12"/>
來有大威德。應受諸天如法供養。復謂我等<lb n="0792a13"/>
不能供養諸佛世尊。唯願如來少住於此受<lb n="0792a14"/>
我微供。令彼人間知我等諸天供養於佛。于<lb n="0792a15"/>
時世尊默然許可<lb n="0792a16"/>

爾時佛告大目揵連。汝可先往閻浮提。問<lb n="0792a17"/>
訊四眾作如是言。一切眾生憶念我者。咸應<lb n="0792a18"/>
集會僧伽尸國。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日皆當見我<lb n="0792a19"/>

爾時大目揵連頂禮佛足。禮佛足已。如一<lb n="0792a20"/>
瞬頃到閻浮提。以佛所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>告諸四眾。時優陀<lb n="0792a21"/>
延王等及一切眾生。聞佛此言若身若心歡<lb n="0792a22"/>
喜踊躍。皆除憂惱普得清涼<lb n="0792a23"/>

爾時四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲共<lb n="0792a24"/>
往詣僧伽尸國。並先來集王舍城中。互相謂<lb n="0792a25"/>
言如來世尊下閻浮提。誰能先得恭敬禮拜。<lb n="0792a26"/>
法未盡來恒為上首。爾時摩訶迦旃延聞此<lb n="0792a27"/>
語已。心懷不悅恐比丘尼得為上首。何以故。<lb n="0792a28"/>
彼眾之中。有優波難陀蓮花色二比丘尼。善<lb n="0792a29"/>
能通達諸佛法藏。所得神通唯除目連更無<lb n="0792b01"/>
等故。作是念已。種種訶責比丘尼眾。時蓮花<lb n="0792b02"/>
色比丘尼告諸尼言。我等女人在於俗間常<lb n="0792b03"/>
被尊貴。縱使種族卑賤之者。仍得丈夫恭敬<lb n="0792b04"/>
禮重承事供養。又佛法中諸比丘尼。父母眷<lb n="0792b05"/>
屬多是王種。精進持戒不犯威儀具諸德業。<lb n="0792b06"/>
仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延。今復作<lb n="0792b07"/>
此種種呵責。我為汝等設諸方便。令比丘尼<lb n="0792b08"/>
出過於彼。作是語已。與諸四眾即時往赴<lb n="0792b09"/>
僧伽尸城<lb n="0792b10"/>

爾時波斯匿王阿闍世王。及毘舍離國嚴熾<lb n="0792b11"/>
王等。各將四兵前後導從。有大勢力所乘象<lb n="0792b12"/>
馬。皆以種種寶物莊嚴。幡蓋香花并眾妓樂。<lb n="0792b13"/>
威容肅穆狀若諸天。皆亦往詣僧伽城所<lb n="0792b14"/>

爾時優陀延王嚴整四兵以為侍從。乘大白<lb n="0792b15"/>
象珍寶綺飾。躬自荷戴所造之像。花幡音樂<lb n="0792b16"/>
隨逐供養。從其本國向僧伽尸城<lb n="0792b17"/>

爾時毘首羯磨天并諸天眾。知佛將欲下閻<lb n="0792b18"/>
浮提。作三道寶階。從僧伽尸城至忉利天。其<lb n="0792b19"/>
階中道<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃所成。兩邊階道悉用黃金。足所<lb n="0792b20"/>
踐處布以白銀。諸天七寶而為間飾<lb n="0792b21"/>

爾時帝釋遣使往詣夜摩天。兜率陀天。化樂<lb n="0792b22"/>
天。他化自在天。及于梵世而告之曰。如來<lb n="0792b23"/>
不久下閻浮提。欲有供養願來至此。復遣使<lb n="0792b24"/>
往四天王天。大海龍王揵闥婆緊那羅夜<lb n="0792b25"/>
叉等眾。而謂之言。世尊今欲下閻浮提。可<lb n="0792b26"/>
持所有來此供養。時彼諸天及龍神等聞此<lb n="0792b27"/>
語已。靡不雲集忉利天中<lb n="0792b28"/>

爾時世尊在須彌山頂。與諸天眾將欲下時。<lb n="0792b29"/>
一切諸天前後翼從。威德熾盛光明赫奕。如<lb n="0792c01"/>
滿月在空眾星共遶。如旭日初出彩霞紛映。<lb n="0792c02"/>
時佛眾會其狀如是<lb n="0792c03"/>

爾時閻浮提中。以佛威神有五種希有之事。<lb n="0792c04"/>
一者令彼諸天不見人間不淨之物。二者令<lb n="0792c05"/>
諸女人見彼天男而無欲想。三者亦令丈夫<lb n="0792c06"/>
見諸天女不生染意。四者令於人間遙見諸<lb n="0792c07"/>
天種種供養。五者諸天之身光潔細妙非人<lb n="0792c08"/>
所<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。以佛神力顯然明著皆可得見。爾時世<lb n="0792c09"/>
尊從天初下足蹈寶階。梵王在右手執白蓋。<lb n="0792c10"/>
帝釋在左手持白拂。其餘諸天皆乘虛空隨<lb n="0792c11"/>
佛而下。一時同奏種種音樂。各自捧持幢幡<lb n="0792c12"/>
寶蓋散花供養。淨居天眾側塞虛空。無量<lb n="0792c13"/>
百千諸天婇女。持寶珠瓔珞歌讚佛德。復<lb n="0792c14"/>
有諸天。於虛空中雨種種香及種種花。諸龍<lb n="0792c15"/>
雨於微細香雨。于時空中淨無雲曀。雷聲美<lb n="0792c16"/>
妙聞者喜悅。揵闥婆神。緊那羅神。奏提婆<lb n="0792c17"/>
那伽微妙之曲。歌讚如來本生之事。于時閻<lb n="0792c18"/>
浮提內。王及臣人并四眾等。周匝遍滿僧伽<lb n="0792c19"/>
尸城。或散香花或持幡蓋。吹螺擊鼓種種音<lb n="0792c20"/>
樂向空供養。舉手合掌瞻仰於佛。人天名花<lb n="0792c21"/>
上下交散。繽紛而下積至於膝。諸外道眾見<lb n="0792c22"/>
斯事者。咸亦發心歸依禮敬<lb n="0792c23"/>

爾時世尊足蹈寶階。次第而下至於半路。四<lb n="0792c24"/>
天王天即於其所廣設供養。此供殊妙劫初<lb n="0792c25"/>
已來未曾有也<lb n="0792c26"/>

爾時如來受天供畢。復與大眾巡階而下。至<lb n="0792c27"/>
最下級欲踐地時。其蓮花色比丘尼。即變其<lb n="0792c28"/>
身作轉輪王。領四種兵七寶前導。從空來下<lb n="0792c29"/>
疾至佛所。諸國王等各興是念。此轉輪王從<lb n="0793a01"/>
何所來。于時尊者須菩提在自房中見佛下<lb n="0793a02"/>
來。即整衣服遙申禮敬。時蓮花色比丘尼。捨<lb n="0793a03"/>
輪王身還復本形。遽即頂禮佛世尊足。爾時<lb n="0793a04"/>
世尊種種呵責彼比丘尼。而謂之曰。汝今知<lb n="0793a05"/>
不。須菩提已先禮我。汝得誰教變作輪王。汝<lb n="0793a06"/>
得預出家受具足戒已過其分。汝智慧微少<lb n="0793a07"/>
諂詐無邊。慈悲報恩如露一滴。豈能於我<lb n="0793a08"/>
法中而為上首。時蓮花色比丘尼。聞佛教誨<lb n="0793a09"/>
深生愧恥。即白佛言。世尊。我今自知為過<lb n="0793a10"/>
不少。從今以往不敢復更變現神通<lb n="0793a11"/>

爾時閻浮提內國王大臣并四部眾。皆以所<lb n="0793a12"/>
持種種供具供養於佛。時優陀延王頂戴佛<lb n="0793a13"/>
像并諸上供珍異之物。至如來所而以奉獻。<lb n="0793a14"/>
佛身相好具足端嚴。在諸天中殊特明顯。譬<lb n="0793a15"/>
如滿月離眾雲曀。所造之像而對於佛。猶<lb n="0793a16"/>
如堆阜比須彌山不可為喻。但有螺髻及以<lb n="0793a17"/>
玉毫少似於佛。而令四眾知是佛像<lb n="0793a18"/>

爾時優陀延王白佛言。世尊。如來過去於生<lb n="0793a19"/>
死中為求菩提。行無量無邊難行苦行。獲<lb n="0793a20"/>
是最上微妙之身無與等者。我所造像不似<lb n="0793a21"/>
於佛。竊自思惟深為過咎<lb n="0793a22"/>

爾時世尊告彼王言。非為過咎。汝今已作無<lb n="0793a23"/>
量利益。更無有人與汝等者。汝今於我佛法<lb n="0793a24"/>
之中初為軌則。以是因緣故。令無量眾生得<lb n="0793a25"/>
大信利。汝今已獲無量福德廣大善根。時天<lb n="0793a26"/>
帝釋復告王言。王今於此勿懷憂懼。如來先<lb n="0793a27"/>
在天上及此人間。皆稱讚於王造像功德。凡<lb n="0793a28"/>
諸天眾悉亦隨喜。未來世中有信之人。皆因<lb n="0793a29"/>
王故造佛形像而獲勝福。王今宜應歡喜自<lb n="0793b01"/>
慶<lb n="0793b02"/>

佛說大乘造像功德經卷上<lb n="0793b03"/>
<lb n="0793b04"/>

佛說大乘造像功德經卷下<lb n="0793b05"/>
<lb n="0793b06"/>

大唐于闐三藏提雲般若奉　制譯<lb n="0793b07"/>

爾時世尊於僧伽尸道場坐師子座。時諸四<lb n="0793b08"/>
眾心各念言。我等願聞如來演說造像功德。<lb n="0793b09"/>
若有眾生作佛形像。設不相似得幾所福。爾<lb n="0793b10"/>
時彌勒菩薩摩訶薩知其念。即從座起偏袒<lb n="0793b11"/>
右肩。長跪合掌白佛言。世尊。今優陀延王<lb n="0793b12"/>
造佛形像。若佛在世若已涅槃。其有信心能<lb n="0793b13"/>
隨造者所獲功德。唯願世尊廣說其相<lb n="0793b14"/>

佛告彌勒菩薩言。彌勒。諦聽諦聽。善思念<lb n="0793b15"/>
之。當為汝說。若有淨信善男子善女人。於<lb n="0793b16"/>
佛功德專精繫念。常觀如來威德自在。具足<lb n="0793b17"/>
十力。四無所畏。十八不共法。大慈大悲。一<lb n="0793b18"/>
切智智。三十二種大人之相。八十隨形好。一<lb n="0793b19"/>
一毛孔皆有無量異色光明。百千億種殊勝<lb n="0793b20"/>
福德莊嚴成就。無量智慧明了通達。無量三<lb n="0793b21"/>
昧。無量法忍。無量陀羅尼。無量神通。如是<lb n="0793b22"/>
等一切功德皆無有量。離眾過失無與等者。<lb n="0793b23"/>
此人如是諦念思惟深生信樂。依諸相好而<lb n="0793b24"/>
作佛像。功德廣大無量無邊不可稱數。彌勒。<lb n="0793b25"/>
若有人以眾雜綵而為繢飾。或復鎔鑄金銀<lb n="0793b26"/>
銅鐵鉛錫等物。或有雕刻栴檀香等。或復<lb n="0793b27"/>
雜以真珠螺具綿繡織成。丹土白灰若泥若<lb n="0793b28"/>
木如是等物。隨其力分而作佛像。乃至極小<lb n="0793b29"/>
如一指大。能令見者知是尊容。其人福報我<lb n="0793c01"/>
今當說。彌勒。如是之人於生死中雖復流轉。<lb n="0793c02"/>
終不生在貧窮之家。亦不生於邊小國土下<lb n="0793c03"/>
劣種姓孤獨之家。又亦不生迷戾車等。商估<lb n="0793c04"/>
販賃屠膾等家。乃至不生卑賤伎巧不淨<lb n="0793c05"/>
種族。外道苦行邪見等家。除因願力並不生<lb n="0793c06"/>
彼。是人常生轉輪聖王。有大勢力種姓之家。<lb n="0793c07"/>
或生淨行婆羅門。富貴自在無過失家。所生<lb n="0793c08"/>
之處常遇諸佛承事供養。或得為王。能持正<lb n="0793c09"/>
法以法教化不行非道或作轉輪聖王。七寶<lb n="0793c10"/>
成就千子具足。騰空而行化四天下。盡其壽<lb n="0793c11"/>
命自在豐樂。或作帝釋。夜摩天王。兜率天<lb n="0793c12"/>
王。化樂天王。他化自在天王。人天快樂靡<lb n="0793c13"/>
不皆受。如是福報相續不絕。所生之處常作<lb n="0793c14"/>
丈夫不受女身。亦復不受黃門二形卑賤之<lb n="0793c15"/>
身。所受之身無諸醜惡。目不盲眇。耳不聾<lb n="0793c16"/>
聵。鼻不曲戾。口不喎斜。脣不下垂。亦不<lb n="0793c17"/>
皺<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。齒不<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>缺。不黑不黃。舌不短急。項<lb n="0793c18"/>
無瘤癭。形不傴僂。色不斑駮。臂不短促。足<lb n="0793c19"/>
不<gaiji cb='CB00492' des='[病-丙+戀]' nor='癵' mojikyo='M022654' mofont='Mojikyo M105' mochar='852D'>癵</gaiji>跛。不甚瘦。不甚肥。亦不太長。亦不太<lb n="0793c20"/>
短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正<lb n="0793c21"/>
面貌圓滿。髮紺青色軟澤光淨。脣如丹果。目<lb n="0793c22"/>
若青蓮。舌相廣長。齒白齊密。發言巧妙能<lb n="0793c23"/>
令聞者無不喜悅。臂肘傭長。掌平坦厚腰<lb n="0793c24"/>
髀充實胸臆廣大。手足柔軟如兜羅綿。諸相<lb n="0793c25"/>
具足無所缺減。如那羅延天有大筋力。彌勒。<lb n="0793c26"/>
譬如有人墮圊廁中從彼得出。刮除糞穢淨<lb n="0793c27"/>
水洗沐。以香塗身著新潔衣。如是此人比在<lb n="0793c28"/>
廁中猶未得出。淨穢香臭相去幾何。此事懸<lb n="0793c29"/>
隔無有等倍。彌勒。若有人於生死中。能發<lb n="0794a01"/>
信心造佛形像。比未造時相去懸隔。亦復如<lb n="0794a02"/>
是。當知此人在在所生淨除業障。種種伎術<lb n="0794a03"/>
無師自解。雖生人趣得天六根。若生天中超<lb n="0794a04"/>
越眾天。所生之處無諸疾苦。無疥癩。無癰<lb n="0794a05"/>
疽不為鬼魅之所染著。無有癲狂乾痟等病<lb n="0794a06"/>
<gaiji cb='CB00487' des='[病-丙+黃]' uni='7640' mojikyo='M022493' mofont='Mojikyo M104' mochar='8EAC'>癀</gaiji>瘧癥瘕惡瘡隱疾。吐痢無度飲食不消。舉<lb n="0794a07"/>
體酸疼半身痿躄。如是等病四百四種皆悉<lb n="0794a08"/>
無有。亦復不為毒藥兵仗虎狼師子水火怨<lb n="0794a09"/>
賊如是橫緣之所傷害。常得無畏不犯諸罪。<lb n="0794a10"/>
彌勒若有眾生宿造惡業。當受種種諸苦惱<lb n="0794a11"/>
事。所謂枷鎖杻械。打罵燒炙。剝皮拔髮。反<lb n="0794a12"/>
繫高懸。乃至或被分解支節。若發信心造佛<lb n="0794a13"/>
形像。如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾城邑<lb n="0794a14"/>
破壞。惡星變怪飢饉疾疫。如是之處不生其<lb n="0794a15"/>
中。若言生者斯則妄說<lb n="0794a16"/>

爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如來<lb n="0794a17"/>
常說善不善業皆不失壞。若有眾生作諸重<lb n="0794a18"/>
罪。當生卑賤種姓之家。貧窮疾苦壽命夭促。<lb n="0794a19"/>
後發信心造佛形像。此眾罪報為更當受為<lb n="0794a20"/>
不受耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今諦聽<lb n="0794a21"/>
當為汝說。若彼眾生作諸罪已。發心造像求<lb n="0794a22"/>
哀懺悔。決定自斷誓不重犯。先時所作皆<lb n="0794a23"/>
得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒。譬若有<lb n="0794a24"/>
人宿行慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。以是緣故。受貧窮苦無諸財寶<lb n="0794a25"/>
資用匱乏。忽遇比丘先入滅定從定初起。即<lb n="0794a26"/>
以飲食恭敬奉施。此人施已永捨貧窮。凡有<lb n="0794a27"/>
所須悉如其意。彌勒。彼貧窮人先世惡業。及<lb n="0794a28"/>
所得報今何在耶。彌勒菩薩言。世尊。由施<lb n="0794a29"/>
食故。先世惡業皆悉滅盡。永離貧窮大富充<lb n="0794b01"/>
足。佛言彌勒。如汝所言。當知此人亦復如<lb n="0794b02"/>
是。由造像故。彼諸惡業永盡無餘。所應受<lb n="0794b03"/>
報皆不復受。彌勒。業有三種。一者現受。二<lb n="0794b04"/>
者生受。三者後受。此三種業中一一皆有定<lb n="0794b05"/>
與不定。若人信心造佛形像。唯現定業少分<lb n="0794b06"/>
容受餘皆不受<lb n="0794b07"/>

爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如來<lb n="0794b08"/>
常說有五種業最為深重。決定墮於無間地<lb n="0794b09"/>
獄。所謂殺父害母殺阿羅漢。以惡逆心出佛<lb n="0794b10"/>
身血。破和合僧。若有眾生先作此罪。後於<lb n="0794b11"/>
佛所生淨信心造佛形像。此人為更墮於地<lb n="0794b12"/>
獄為不墮耶<lb n="0794b13"/>

佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今為汝重說譬喻。<lb n="0794b14"/>
如或有人手執強弓。於樹林間向上射葉。其<lb n="0794b15"/>
箭徹往曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪。後作<lb n="0794b16"/>
佛像誠心懺悔得無根信。我想微薄。雖墮地<lb n="0794b17"/>
獄還即出離。如箭不停。此亦如是。又如比<lb n="0794b18"/>
丘得神足通。從海此岸到於彼岸。周旋四洲<lb n="0794b19"/>
無能礙者。此人亦爾。由先所犯暫墮地獄。非<lb n="0794b20"/>
彼宿業所能為礙<lb n="0794b21"/>

爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。諸佛<lb n="0794b22"/>
如來是法性身非色相身。若以色相為佛身<lb n="0794b23"/>
者。難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛。以悉具<lb n="0794b24"/>
有諸相好故。或有眾生壞佛法身。法說非法<lb n="0794b25"/>
非法說法。後發信心而造佛像。此之重罪為<lb n="0794b26"/>
亦銷滅為不得滅<lb n="0794b27"/>

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生法說非法<lb n="0794b28"/>
非法說法。唯以口言而不壞見。後生信樂造<lb n="0794b29"/>
佛形像。此先惡業但於現身。而受輕報不墮<lb n="0794c01"/>
惡道。然於生死未即解脫<lb n="0794c02"/>

爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。若有<lb n="0794c03"/>
人盜佛塔物。盜僧祇物。四方僧物現前僧物。<lb n="0794c04"/>
自用與人如己物想。世尊。常說用佛塔物及<lb n="0794c05"/>
僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已深自<lb n="0794c06"/>
悔責。起淨信心而造佛像。如是等罪為滅不<lb n="0794c07"/>
耶<lb n="0794c08"/>

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生曾用此物。<lb n="0794c09"/>
後自省察深懷愧悔。依數酬倍誓更不犯。我<lb n="0794c10"/>
今為汝說一譬喻。如有貧人先多負債。忽遇<lb n="0794c11"/>
伏藏得無量寶。還其債已長有餘財。當知此<lb n="0794c12"/>
人亦復如是酬倍彼物。又造佛像免諸苦患<lb n="0794c13"/>
永得安樂<lb n="0794c14"/>

爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如佛<lb n="0794c15"/>
所說於佛法中。犯波羅夷不名為生。或復有<lb n="0794c16"/>
人作斯罪已。發心憶念諸佛功德而造佛像。<lb n="0794c17"/>
於佛法中得再生不。又於今生第二第三第<lb n="0794c18"/>
四生中獲證法不<lb n="0794c19"/>

佛告彌勒菩薩言。彌勒。譬如有人身被五縛。<lb n="0794c20"/>
若得解脫如鳥出網至無礙處。此人亦爾。若<lb n="0794c21"/>
發信心念佛功德而造佛像。一切業障皆得<lb n="0794c22"/>
銷除。於生死中速出無礙。彌勒當知。乘有<lb n="0794c23"/>
三種。所謂聲聞乘獨覺乘及以佛乘。此人隨<lb n="0794c24"/>
於何乘而起願樂。即於此乘而得解脫。若但<lb n="0794c25"/>
為成佛不求餘報。雖有重障而得速滅。雖在<lb n="0794c26"/>
生死而無苦難。乃至當證無上菩提。獲清淨<lb n="0794c27"/>
土具諸相好。所得壽命常無有盡<lb n="0794c28"/>

爾時會中有未發大乘心者。皆生疑念。如來<lb n="0794c29"/>
過去為造佛像為不作耶。設若作者云何壽<lb n="0795a01"/>
命而有限極有病有苦。所居國土多諸穢濁<lb n="0795a02"/>
不得清淨。時波斯匿王承佛威神。即從座起<lb n="0795a03"/>
長跪合掌白佛言。世尊。我見如來諸根相好。<lb n="0795a04"/>
及以種族皆悉第一。其心決定無有所疑。然<lb n="0795a05"/>
佛世尊曾於一時。被佉陀羅木刺傷其足。又<lb n="0795a06"/>
於一時遇提婆達多推山迸石傷足出血。昔<lb n="0795a07"/>
復一時唱言有病。命遣耆婆調下利藥。又一<lb n="0795a08"/>
時中曾患背病。令摩訶迦葉誦七菩提分所<lb n="0795a09"/>
苦得除。復於一時曾有所患。使阿難陀往婆<lb n="0795a10"/>
羅門家。乞求牛乳。往復一時於娑羅村中。<lb n="0795a11"/>
三月安居唯食馬麥。復曾一時乞食不得空<lb n="0795a12"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>而還。如世尊言。若有人作佛像者。所有<lb n="0795a13"/>
業障皆得除滅。離眾苦惱無諸疾病。世尊往<lb n="0795a14"/>
昔為曾作像。為不曾作。若於昔時作佛像者。<lb n="0795a15"/>
何因而有如是等事<lb n="0795a16"/>

佛告波斯匿王言。諦聽諦聽。善思念之。當<lb n="0795a17"/>
為大王分別解說。大王。我於往世為求菩提。<lb n="0795a18"/>
以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像。過此會中<lb n="0795a19"/>
人天之數。以斯福故雖在生死未盡諸惑。然<lb n="0795a20"/>
所受身堅如金剛不可損壞。大王。我念過去<lb n="0795a21"/>
於無量劫生死之中。造佛形像。爾時尚有貪<lb n="0795a22"/>
瞋等無量煩惱而共想應。然未曾於一念之<lb n="0795a23"/>
間以罪業故有四大不調及惡鬼神諸少病<lb n="0795a24"/>
苦。所須之物莫不充備。況我於今已得阿耨<lb n="0795a25"/>
多羅三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。<lb n="0795a26"/>
若我昔時曾作佛像。今有殘業受斯報者。我<lb n="0795a27"/>
復云何作無畏說。言造佛像決定能盡諸惡<lb n="0795a28"/>
業耶。大王。我於過去給施無量飲食財寶。云<lb n="0795a29"/>
何今時乞求不得。而食馬麥。儻今此事而<lb n="0795b01"/>
有實者。云何我於無量經中。種種讚歎檀波<lb n="0795b02"/>
羅蜜。說其福業終不虛也。大王。我是真實<lb n="0795b03"/>
語者。不誑語者。我若欺誑況餘人乎。大王。<lb n="0795b04"/>
我已久斷一切惡業。能捨難捨。能行難行。所<lb n="0795b05"/>
捨身命過百千億。已造無量諸佛形像。已悔<lb n="0795b06"/>
無量諸罪惡業。豈得有斯毀傷病苦食噉馬<lb n="0795b07"/>
麥飢渴等事。若曾得勝果今還退失。何假勸<lb n="0795b08"/>
修此眾福善。大王。諸佛如來常身法身。為<lb n="0795b09"/>
度眾生故現斯事非為實也。傷足患背乞乳<lb n="0795b10"/>
服藥。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是<lb n="0795b11"/>
如來方便善巧。令諸眾生見如是相。大王。我<lb n="0795b12"/>
於世間現於如是眾患事者。欲示眾生業報<lb n="0795b13"/>
不失令生怖畏。斷一切罪修諸善行。然後了<lb n="0795b14"/>
知常身法身。壽命無限國土清淨。大王。諸<lb n="0795b15"/>
佛如來無有虛妄。純一大悲智慧善巧。故能<lb n="0795b16"/>
如是種種示現。是時波斯匿王聞此說已。歡<lb n="0795b17"/>
喜踊躍與無量百千眾生。皆發阿耨多羅三<lb n="0795b18"/>
藐三菩提心<lb n="0795b19"/>

爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。有諸<lb n="0795b20"/>
女人志意狹小。多懷嫉恚輕薄諂曲。有恨不<lb n="0795b21"/>
捨知恩不報。設求菩提莫能堅守。常欲誑惑<lb n="0795b22"/>
一切眾生。亦復為他之所誑惑。世尊。若此<lb n="0795b23"/>
女人造佛形像。如是諸業得除滅不。當來得<lb n="0795b24"/>
作勇健丈夫求佛果不。得作知恩報恩人不。<lb n="0795b25"/>
得具智慧大慈悲不。於生死法能厭離不。除<lb n="0795b26"/>
因願力得更不受女人之身。如瞿曇彌及佛<lb n="0795b27"/>
母摩耶夫人不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若<lb n="0795b28"/>
有女人能造佛像。永不復受女人之身。設受<lb n="0795b29"/>
其身則為女寶尊勝第一。然諸女人有五種<lb n="0795c01"/>
德。此女所得出過諸女。何等為五。一者生<lb n="0795c02"/>
孕子息。二者種族尊貴。三者稟性貞良。四<lb n="0795c03"/>
者質相殊絕。五者姿容美正。彌勒。一切女<lb n="0795c04"/>
人有八種因緣恒受女身。云何為八。一者愛<lb n="0795c05"/>
好女身。二者貪著女欲。三者口常讚美女人<lb n="0795c06"/>
容質。四者心不正直覆藏所作。五者厭薄自<lb n="0795c07"/>
夫。六者念重他人。七者知人有恩而已背逆。<lb n="0795c08"/>
八者邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八<lb n="0795c09"/>
事而造佛像。乃至成佛常作丈夫。更受女身<lb n="0795c10"/>
無有是處。彌勒。有四種因緣。令諸男子受<lb n="0795c11"/>
女人身。何等為四。一者以女人聲。輕笑喚<lb n="0795c12"/>
佛及諸菩薩一切聖人。二者於淨持戒人。以<lb n="0795c13"/>
誹謗心說言犯戒。三者好行諂媚誑惑於人。<lb n="0795c14"/>
四者見他勝己心生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。若有丈夫行此四<lb n="0795c15"/>
事。命終之後必受女身。復經無量諸惡道苦。<lb n="0795c16"/>
若深發信心悔先所作。而造佛像則其罪皆<lb n="0795c17"/>
滅。必更不受女人之報。彌勒。有四種因緣。<lb n="0795c18"/>
令諸男子受黃門身。何等為四。一者殘害他<lb n="0795c19"/>
形乃至畜生。二者於持戒沙門瞋笑謗毀。三<lb n="0795c20"/>
者情多貪欲故心犯戒。四者親犯戒人復勸<lb n="0795c21"/>
他犯。若有男子先行此事。後起信心造佛形<lb n="0795c22"/>
像。乃至成佛不受斯報。常作丈夫諸根具足。<lb n="0795c23"/>
彌勒。有四種業。能令丈夫受二形身。一切<lb n="0795c24"/>
人中最為其下。何等為四。一者於尊敬所而<lb n="0795c25"/>
有烝穢。二者於男子身非處染著。三者即<lb n="0795c26"/>
於自己而行欲事。四者<gaiji cb='CB01783' des='[言*玄]' uni='8A43' mojikyo='M035351' mofont='Mojikyo M107' mochar='662F'>詃</gaiji>賣女色而與他人。<lb n="0795c27"/>
若有眾生曾行此事。深自咎責悔先所犯。起<lb n="0795c28"/>
淨信心造佛形像。乃至成佛不受此身。彌勒。<lb n="0795c29"/>
復有四緣令諸男子其心。常生女人愛欲。樂<lb n="0796a01"/>
他於己行丈夫事。何等為四。一者或嫌或戲<lb n="0796a02"/>
謗毀於人。二者樂作女人衣服莊飾。三者於<lb n="0796a03"/>
親族女行婬穢事。四者實無勝德妄受其禮。<lb n="0796a04"/>
以此因緣令諸丈夫起於如是別異煩惱。若<lb n="0796a05"/>
悔先犯更不造新。心生信樂作佛形像。其罪<lb n="0796a06"/>
既滅此心亦息。彌勒。有五種慳能壞眾生。何<lb n="0796a07"/>
等為五。一者慳惜所住<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>邑。由此當於曠野<lb n="0796a08"/>
中生。二者慳惜所居宅宇。當作蠱身恒居<lb n="0796a09"/>
糞穢。三者慳惜端正好色。當感醜惡不如<lb n="0796a10"/>
意形。四者慳惜所有資財。當受貧窮衣食<lb n="0796a11"/>
乏少。五者慳惜所知之法。當有頑鈍畜生<lb n="0796a12"/>
等報。若悔己先業造佛尊儀。則永離慳心無<lb n="0796a13"/>
前所受。彌勒。復有五緣。令諸眾生生邊夷<lb n="0796a14"/>
之處及無佛法時。何者為五。一者於三寶良<lb n="0796a15"/>
田不生淨信。二者背實虧理妄行教誡。三<lb n="0796a16"/>
者不如理實而有教授。四者破和合僧令成<lb n="0796a17"/>
二部。五者極少乃至破二比丘令不和合。若<lb n="0796a18"/>
永斷斯業造佛形像。則常遇佛興恒聞法要。<lb n="0796a19"/>
彌勒。眾生復有五種因緣。常被於人之所厭<lb n="0796a20"/>
逐。乃至至親亦不喜見。云何為五。一者兩<lb n="0796a21"/>
舌。二者惡口。三者多諍。四者多瞋。五者巧<lb n="0796a22"/>
說相似之言以行誹謗。後若發心造佛形像。<lb n="0796a23"/>
悔先惡業誓不重作。其所作罪並得除滅。為<lb n="0796a24"/>
一切人之所愛敬。何以故。諸佛有無量無邊<lb n="0796a25"/>
勝福德故。無量無邊大智慧故。無量無邊三<lb n="0796a26"/>
昧解脫等。種種希有功德法故。善男子。假<lb n="0796a27"/>
使有人以三千大千國土末為微塵。復碎彼<lb n="0796a28"/>
塵。一一塵分等彼三千大千國土微塵之數。<lb n="0796a29"/>
有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有<lb n="0796b01"/>
人取一碎塵。以神通力往於東方。一剎那頃<lb n="0796b02"/>
過彼所碎微塵數三千大千國土第二第三。<lb n="0796b03"/>
後後剎那皆亦如是。乃至終彼碎塵數劫。彼<lb n="0796b04"/>
諸劫中所有剎那一一剎那各為一劫。經爾<lb n="0796b05"/>
許劫剎那剎那。皆度如前碎微塵數三千大<lb n="0796b06"/>
千國土。如是畢已乃下此塵。是人還來更取<lb n="0796b07"/>
一塵。復往東方過前一倍下塵而返。至第三<lb n="0796b08"/>
塵倍於第二。如是次第轉倍於前。乃至盡此<lb n="0796b09"/>
碎微塵數。如說東方南西北方皆亦如是。是<lb n="0796b10"/>
人四方所經之處。一切國土盡末為塵。此諸<lb n="0796b11"/>
微塵。一切眾生共挍計籌量容可知數。於如<lb n="0796b12"/>
來身一毛孔分所有功德不可知也。何以故。<lb n="0796b13"/>
諸佛如來所有功德。無有限量不思議故。善<lb n="0796b14"/>
男子。假使如前微塵等數。舍利弗等。所有<lb n="0796b15"/>
智慧不及如來一念之智。何以故。如來於念<lb n="0796b16"/>
念中常能出現過前塵數三昧解脫陀羅尼等<lb n="0796b17"/>
種種無量勝功德故。諸佛功德一切聲聞辟<lb n="0796b18"/>
支佛。於其名字亦不能知。是故若有淨信之<lb n="0796b19"/>
心造佛形像。一切業障莫不除滅。所獲功德<lb n="0796b20"/>
無量無邊乃至當成阿耨多羅三藐三菩提。<lb n="0796b21"/>
永拔眾生一切苦惱。佛說此經已。彌勒菩薩<lb n="0796b22"/>
及三十三天。優陀延王一切世間天人阿修<lb n="0796b23"/>
羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行<lb n="0796b24"/>

佛說大乘造像功德經卷下