《賢愚經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.14 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經 第四冊 No.202

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

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No. 202<lb n="0349a03"/>

賢愚經卷第一<lb n="0349a04"/>
<lb n="0349a05"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0349a06"/>

（一）梵天請法六事品第一<lb n="0349a07"/>

<p loc="[0349a07]">如是我聞。一時佛在摩竭國善勝道場。初始<lb n="0349a08"/>
得佛。念諸眾生。迷網邪倒。難可教化。若我<lb n="0349a09"/>
住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾<lb n="0349a10"/>
時梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。<lb n="0349a11"/>
頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉于法輪<lb n="0349a12"/>
莫般涅槃。佛答梵天。眾生之類。塵垢所<lb n="0349a13"/>
弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞<lb n="0349a14"/>
其功。如吾所念。唯滅為快。爾時梵天。復更<lb n="0349a15"/>
傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢<lb n="0349a16"/>
已立。潤濟開導。今正是時。又諸眾生應可度<lb n="0349a17"/>
者。亦甚眾多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌<lb n="0349a18"/>
類。永失覆護。世尊。往昔無數劫時。恒為眾<lb n="0349a19"/>
生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募<lb n="0349a20"/>
求。云何不念便欲孤棄。過去久遠。於閻浮<lb n="0349a21"/>
提有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四<lb n="0349a22"/>
千諸小國邑。六萬山川。八千億聚落。王有<lb n="0349a23"/>
二萬夫人一萬大臣。時妙色王。德力無比。<lb n="0349a24"/>
覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。<lb n="0349a25"/>
唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。<lb n="0349a26"/>
此是我咎。何其苦哉。今當推求堅實法財<lb n="0349a27"/>
普令得脫。即時宣令閻浮提內。誰能有法<lb n="0349a28"/>
與我說者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。<lb n="0349a29"/>
無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王。<lb n="0349b01"/>
見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜<lb n="0349b02"/>
叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。頭髮悉<lb n="0349b03"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。火從口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞<lb n="0349b04"/>
法。我當為說。王聞是語。喜不自勝。躬自<lb n="0349b05"/>
出迎。前為作禮。敷施高座。請令就坐。即<lb n="0349b06"/>
集群僚。前後圍遶。欲得聽聞。爾時夜叉復<lb n="0349b07"/>
告王曰。學法事難。云何直爾欲得聞知。王<lb n="0349b08"/>
叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若<lb n="0349b09"/>
以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾<lb n="0349b10"/>
時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。<lb n="0349b11"/>
夜叉得已。於高座上眾會之中取而食之。<lb n="0349b12"/>
爾時諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛<lb n="0349b13"/>
轉在地。勸請大王令捨此事。王為法故。<lb n="0349b14"/>
心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡。為說一<lb n="0349b15"/>
偈<lb n="0349b16"/>

          一切行無常                    生者皆有苦<lb n="0349b17"/>
                    五陰空無相                    無有我我所<lb n="0349b18"/>

<p loc="[0349b18]">說是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。<lb n="0349b19"/>
即便書寫。遣使頒示閻浮提內。咸使誦習。<lb n="0349b20"/>
時毘沙門王還復本形。讚言。善哉甚奇甚特。<lb n="0349b21"/>
夫人太子。猶存如故。爾時王者今佛身是。世<lb n="0349b22"/>
尊。昔日為法尚爾。云何今欲便捨眾生早<lb n="0349b23"/>
入涅槃而不救濟<lb n="0349b24"/>

<p loc="[0349b24]">又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提<lb n="0349b25"/>
作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國八萬<lb n="0349b26"/>
四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有<lb n="0349b27"/>
慈悲。矜及一切。人民蒙賴。穀米豐賤。感<lb n="0349b28"/>
佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位<lb n="0349b29"/>
居豪首。人民於我各各安樂。雖復有是。未<lb n="0349c01"/>
盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。<lb n="0349c02"/>
思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙<lb n="0349c03"/>
法。與我說者當給所須。隨其所欲。時有<lb n="0349c04"/>
婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有法。王<lb n="0349c05"/>
聞之喜。即出奉迎。前為作禮。敷好床褥。<lb n="0349c06"/>
請令就座。王與左右合掌白言。唯願大師。<lb n="0349c07"/>
垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差<lb n="0349c08"/>
復報王曰。我之智慧。追求遐方。積學不易。<lb n="0349c09"/>
云何直爾。便欲得聞。王復報曰。一切所須。<lb n="0349c10"/>
悉見告<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。皆當供給。勞度差曰。大王今日。<lb n="0349c11"/>
能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝說。<lb n="0349c12"/>
王聞此語。倍用歡喜。即時遣人乘八萬<lb n="0349c13"/>
里象。告語一切閻浮提內。虔闍婆梨大國王<lb n="0349c14"/>
者。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日。為於法故。當剜其身以燃<lb n="0349c15"/>
千燈。時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷<lb n="0349c16"/>
愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此<lb n="0349c17"/>
世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒<lb n="0349c18"/>
仰母。王薨之後。當何所怙。若於身上剜千<lb n="0349c19"/>
燈者。必不全濟。云何為此一婆羅門棄此<lb n="0349c20"/>
世界一切眾生。是時宮中。二萬夫人。五百太<lb n="0349c21"/>
子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時王報<lb n="0349c22"/>
曰。汝等諸人慎勿<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>我無上道心。吾為是<lb n="0349c23"/>
事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時眾<lb n="0349c24"/>
人。見王意正。啼哭懊惱。自投於地王意不<lb n="0349c25"/>
改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋為<lb n="0349c26"/>
剜之。各著脂炷。眾會見已。絕而復穌。以身<lb n="0349c27"/>
投地。如大山崩。王復白言。唯願大師。垂哀<lb n="0349c28"/>
矜採。先為說法。然後燃燈。我命儻斷。不<lb n="0349c29"/>
及聞法。時勞度差。便唱法言<lb n="0350a01"/>

            常者皆盡                        高者必墮                        合會有離<lb n="0350a02"/>
                        生者皆死<lb n="0350a03"/>

<p loc="[0350a03]">說是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。<lb n="0350a04"/>
心無悔恨。自立誓願。我今求法。為成佛<lb n="0350a05"/>
道。後得佛時。當以智慧光明照悟眾生結<lb n="0350a06"/>
縛黑闇。作是誓已。天地大動。乃至淨居諸<lb n="0350a07"/>
天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供<lb n="0350a08"/>
養。毀壞身體。不顧軀命。僉然俱下。側塞虛<lb n="0350a09"/>
空。啼哭之淚。猶如盛雨。又雨天華而以<lb n="0350a10"/>
供養。時天帝釋。下至王前。種種讚歎。復問<lb n="0350a11"/>
之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨<lb n="0350a12"/>
事不。王即言無。帝釋復白。今觀王身。戰<lb n="0350a13"/>
掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。<lb n="0350a14"/>
若我從始乃至於今。心不悔者。身上眾瘡。<lb n="0350a15"/>
即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者<lb n="0350a16"/>
今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆為眾生。<lb n="0350a17"/>
今者滿足。云何捨棄欲入涅槃。永使一切<lb n="0350a18"/>
失大法明<lb n="0350a19"/>

<p loc="[0350a19]">又復世尊。過去世中。於閻浮提作大國王。<lb n="0350a20"/>
名毘楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬<lb n="0350a21"/>
夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。<lb n="0350a22"/>
視民如子。爾時大王。心好正法。即時遣臣。<lb n="0350a23"/>
宣令一切。誰有經法為我說者。當隨其<lb n="0350a24"/>
意給足所須。有婆羅門名勞度差。來詣宮<lb n="0350a25"/>
門言。有大法誰欲聞者。我當為說。王聞<lb n="0350a26"/>
此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足為禮。問訊<lb n="0350a27"/>
起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合<lb n="0350a28"/>
掌白言。唯願大師。當為說法。勞度差曰。我<lb n="0350a29"/>
之所知。四方追學。勞苦積年。云何大王。直<lb n="0350b01"/>
爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>及。於<lb n="0350b02"/>
大師所不敢有惜。尋報王言若能於汝身<lb n="0350b03"/>
上。<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>千鐵釘。乃與汝法。王即可之。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0350b04"/>
後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人<lb n="0350b05"/>
乘八萬里象。遍告一切閻浮提內。毘楞竭<lb n="0350b06"/>
梨大王。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日。當於身上<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>千鐵釘。<lb n="0350b07"/>
臣民聞之。悉來雲集。白大王言。我等四遠。<lb n="0350b08"/>
承王恩德。各獲安樂。唯願大王。為我等故。<lb n="0350b09"/>
莫於身上<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>千鐵釘。爾時宮中。夫人婇<lb n="0350b10"/>
女。太子大臣。一切眾會。咸皆同時。向王求<lb n="0350b11"/>
哀。唯願大王。以我等故。莫為一人便取<lb n="0350b12"/>
命終。孤棄天下一切眾生。爾時國王報謝<lb n="0350b13"/>
之曰。我於久遠生死之中殺身無數。或為<lb n="0350b14"/>
貪欲瞋恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首<lb n="0350b15"/>
流血過於五江。啼哭之淚多於四海。如是<lb n="0350b16"/>
種種。唐捐身命。未曾為法。吾今<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>釘。以<lb n="0350b17"/>
求佛道。後成佛時。當以智慧利劍。斷除<lb n="0350b18"/>
汝等結使之病。云何乃欲遮我道心。爾時眾<lb n="0350b19"/>
會。默然無言。於時大王。語婆羅門。唯願大<lb n="0350b20"/>
師。垂恩先說。然後下釘。我命儻終。不及聞<lb n="0350b21"/>
法。時勞度差。便說偈言<lb n="0350b22"/>

          一切皆無常                    生者皆有苦<lb n="0350b23"/>
                    諸法空無生                    實非我所有<lb n="0350b24"/>

<p loc="[0350b24]">說是偈已。即於身上<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>千鐵釘。時諸小<lb n="0350b25"/>
王群臣之眾。一切大會。以身投地。如大山<lb n="0350b26"/>
崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震<lb n="0350b27"/>
動。欲色諸天。怪其所以。僉然俱下。見於菩<lb n="0350b28"/>
薩困苦為法傷壞其身。同時啼哭。淚如盛<lb n="0350b29"/>
雨。又雨天花。而以供養。時天帝釋。來到王<lb n="0350c01"/>
前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚苦<lb n="0350c02"/>
痛。為於法故。欲何所求。欲作帝釋轉輪<lb n="0350c03"/>
王乎。為欲求作魔王梵王。王答之曰。我<lb n="0350c04"/>
之所為。不求三界受報之樂。所有功德。用<lb n="0350c05"/>
求佛道。天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧<lb n="0350c06"/>
悔恨意耶。王言無也。天帝復言。今觀王身。<lb n="0350c07"/>
不能自持。言無悔恨。以何為證。王尋立<lb n="0350c08"/>
誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復<lb n="0350c09"/>
如故。作是語已。即時平復。天及人民欣勇<lb n="0350c10"/>
無量。世尊。今者法海已滿。功德悉備。云何<lb n="0350c11"/>
欲捨一切眾生。疾入涅槃而不說法<lb n="0350c12"/>

<p loc="[0350c12]">又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻<lb n="0350c13"/>
浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字<lb n="0350c14"/>
曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了<lb n="0350c15"/>
不能得<lb n="0350c16"/>

<p loc="[0350c16]">爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。時天帝釋。<lb n="0350c17"/>
知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門。言我知<lb n="0350c18"/>
法。誰欲聞者。吾當為說。太子聞之。即出<lb n="0350c19"/>
奉迎。接足為禮。將至大殿。敷好床座。請<lb n="0350c20"/>
令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍為說。婆<lb n="0350c21"/>
羅門言。學事甚難。追師積久。爾乃得之。<lb n="0350c22"/>
云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。<lb n="0350c23"/>
大師所須。願見告<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。身及妻子。一皆不惜。<lb n="0350c24"/>
婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。<lb n="0350c25"/>
滿中熾火。自投於中以供養者。吾乃與法。<lb n="0350c26"/>
爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。<lb n="0350c27"/>
群臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。<lb n="0350c28"/>
詣太子宮。諫喻太子。曉婆羅門。唯願慈愍。<lb n="0350c29"/>
以我等故。勿令太子投於火坑。若其所須。<lb n="0351a01"/>
國城妻子。及與我身。當為給使。婆羅門言。<lb n="0351a02"/>
吾不相逼隨太子意。能如是者我為說法。<lb n="0351a03"/>
不者不說。觀其志固。各自默然。爾時大王。<lb n="0351a04"/>
即遣使者。乘八萬里象。宣告一切閻浮提<lb n="0351a05"/>
內。曇摩鉗太子。為於法故。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日。身投<lb n="0351a06"/>
火坑。其欲見者。宜早來會。時諸小王。四遠<lb n="0351a07"/>
士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所。長跪<lb n="0351a08"/>
合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑<lb n="0351a09"/>
太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無<lb n="0351a10"/>
所怙。願愍我曹。莫為一人孤棄一切。爾時<lb n="0351a11"/>
太子。語眾人言。我於久遠生死之中喪身<lb n="0351a12"/>
無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂<lb n="0351a13"/>
苦。地獄之中。火燒湯煮。斧鋸刀戟。灰河劍<lb n="0351a14"/>
樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可<lb n="0351a15"/>
具陳。餓鬼之中。百毒鑽軀。畜生中苦。身供<lb n="0351a16"/>
眾口。負重食草。苦亦難數。空荷眾苦。唐<lb n="0351a17"/>
失身命。未曾善心為於法也吾今以此臭<lb n="0351a18"/>
穢之身。供養法故。汝等云何復欲<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>我無<lb n="0351a19"/>
上道心。我捨此身。為求佛道。後成佛時。<lb n="0351a20"/>
當施汝等五分法身。眾人默然。是時太子。<lb n="0351a21"/>
立火坑上。白婆羅門。唯願大師。為我說法。<lb n="0351a22"/>
我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即便為說<lb n="0351a23"/>
此偈<lb n="0351a24"/>

          常行於慈心                    除去恚害想<lb n="0351a25"/>
                    大悲愍眾生                    矜傷為雨淚<lb n="0351a26"/>
          修行大喜心                    同己所得法<lb n="0351a27"/>
                    救護以道意                    乃應菩薩行<lb n="0351a28"/>

<p loc="[0351a28]">說是偈已。便欲投火。爾時帝釋并梵天王。<lb n="0351a29"/>
各捉一手。而復難之。閻浮提內一切生類。<lb n="0351b01"/>
賴太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪<lb n="0351b02"/>
父。何為自沒。孤棄一切。爾時太子。報謝天<lb n="0351b03"/>
王及諸臣民。何為遮我無上道心。天及人<lb n="0351b04"/>
眾。即各默然。輒自并身。投於火坑。天地大<lb n="0351b05"/>
動。虛空諸天。同時號哭。淚如盛雨。即時火<lb n="0351b06"/>
坑變成花池。太子於中坐蓮花臺。諸天雨<lb n="0351b07"/>
華乃至於膝。爾時梵天大王今父王淨飯<lb n="0351b08"/>
是。爾時母者今摩耶是。爾時太子曇摩鉗者<lb n="0351b09"/>
今世尊是。世尊。爾時如是求法。為教眾<lb n="0351b10"/>
生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之類。云何便<lb n="0351b11"/>
欲捨至涅槃不肯說法<lb n="0351b12"/>

<p loc="[0351b12]">又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji><lb n="0351b13"/>
國。有五百仙士。時仙人師。名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。恒思<lb n="0351b14"/>
正法。欲得修學四方推求。宣告一切。誰有<lb n="0351b15"/>
正法。為我說者。隨其所欲。悉當供給。有婆<lb n="0351b16"/>
羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當<lb n="0351b17"/>
為說。時仙人師。合掌白言。唯願矜愍垂哀<lb n="0351b18"/>
為說。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今云<lb n="0351b19"/>
何直爾欲聞。於理不可。汝若至誠欲得法<lb n="0351b20"/>
者。當隨我教。仙人白言。大師所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>不敢<lb n="0351b21"/>
違逆。尋即語曰。汝今若能剝皮作紙。析骨<lb n="0351b22"/>
為筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝說。是<lb n="0351b23"/>
時<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅。聞此語已。歡喜踊躍。敬如<lb n="0351b24"/>
來教。即剝身皮。析取身骨。以血和墨。仰<lb n="0351b25"/>
白之曰。今正是時。唯願速說。時婆羅門。便<lb n="0351b26"/>
說此偈<lb n="0351b27"/>

          常當攝身行                    而不殺盜淫<lb n="0351b28"/>
                    不兩舌惡口                    妄言及綺語<lb n="0351b29"/>
          心不貪諸欲                    無瞋恚毒想<lb n="0351c01"/>
                    捨離諸邪見                    是為菩薩行<lb n="0351c02"/>

<p loc="[0351c02]">說是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提內<lb n="0351c03"/>
一切人民。咸使誦讀如說修行。世尊。爾時<lb n="0351c04"/>
如是求法。為於眾生心無悔恨。今者云何<lb n="0351c05"/>
欲捨一切。入於涅槃而不說法。又復世<lb n="0351c06"/>
尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國<lb n="0351c07"/>
王。名曰尸毘。王所住城號提婆拔提。豐樂<lb n="0351c08"/>
無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國<lb n="0351c09"/>
土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人<lb n="0351c10"/>
婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及<lb n="0351c11"/>
一切。時天帝釋。五德離身。其命將終。愁憒<lb n="0351c12"/>
不樂。毘首羯摩。見其如是。即前白言。何為<lb n="0351c13"/>
慷慨。而有愁色。帝釋報言。吾將終矣。死證<lb n="0351c14"/>
已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大<lb n="0351c15"/>
菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。毘首<lb n="0351c16"/>
羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩<lb n="0351c17"/>
薩道。名曰尸毘。志固精進。必成佛道。宜往<lb n="0351c18"/>
投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復白。若是<lb n="0351c19"/>
菩薩。當先試之。為至誠不。汝化為鴿。我<lb n="0351c20"/>
變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便<lb n="0351c21"/>
求擁護。以此試之。足知真偽。毘首羯摩。<lb n="0351c22"/>
復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。<lb n="0351c23"/>
不須以此難事逼也。爾時帝釋。便說偈言<lb n="0351c24"/>

          我亦非惡心                    如真金應試<lb n="0351c25"/>
                    以此試菩薩                    知為至誠不<lb n="0351c26"/>

<p loc="[0351c26]">說是偈已。毘首羯摩。自化為鴿。帝釋作鷹。<lb n="0351c27"/>
急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。飛趣大王。<lb n="0351c28"/>
入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。<lb n="0351c29"/>
語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。<lb n="0352a01"/>
宜速還我。我飢甚急。尸毘王言。吾本誓願。<lb n="0352a02"/>
當度一切。此來依我。終不與汝。鷹復言<lb n="0352a03"/>
曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得<lb n="0352a04"/>
濟。如我之類非一切耶。王時報言。若與<lb n="0352a05"/>
餘肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。<lb n="0352a06"/>
我乃食之。王復念曰。今求新殺熱肉者。害<lb n="0352a07"/>
一救一。於理無益。內自思惟。唯除我身。<lb n="0352a08"/>
其餘有命。皆自護惜。即取利刀。自割股<lb n="0352a09"/>
肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王為施<lb n="0352a10"/>
主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲<lb n="0352a11"/>
以肉貿此鴿者。宜稱使停。王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右。疾<lb n="0352a12"/>
取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。<lb n="0352a13"/>
安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉<lb n="0352a14"/>
盡。故輕於鴿。復割兩臂兩<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。身肉都盡。<lb n="0352a15"/>
故不等鴿。爾時大王舉身自起。欲上稱<lb n="0352a16"/>
盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久<lb n="0352a17"/>
乃穌。自責其心。我從久遠。為汝所困。輪<lb n="0352a18"/>
迴三界。酸毒備<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>。未曾為福。今是精進立<lb n="0352a19"/>
行之時。非懈怠時也。種種責已。自強起立。<lb n="0352a20"/>
得上稱盤。心中歡喜。自以為善。是時天地<lb n="0352a21"/>
六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸<lb n="0352a22"/>
天。同時來下。於虛空中見於菩薩行於難<lb n="0352a23"/>
行。傷壞軀體。心期大法。不顧身命。各共啼<lb n="0352a24"/>
哭。淚如盛雨。又雨天華而以供養。爾時<lb n="0352a25"/>
帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作<lb n="0352a26"/>
如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪<lb n="0352a27"/>
聖王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩<lb n="0352a28"/>
答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作<lb n="0352a29"/>
福報欲求佛道。天帝復言。汝今壞身。乃<lb n="0352b01"/>
徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復<lb n="0352b02"/>
曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰掉<lb n="0352b03"/>
不停。言氣斷絕。言無悔恨。以何為證。王<lb n="0352b04"/>
即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大<lb n="0352b05"/>
如毛髮。我所求願。必當果獲。至誠不虛如<lb n="0352b06"/>
我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身<lb n="0352b07"/>
便平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡<lb n="0352b08"/>
喜踊躍。不能自勝。尸毘王者今佛身是也。<lb n="0352b09"/>
世尊。往昔為於眾生不顧身命。乃至如是。<lb n="0352b10"/>
今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建。<lb n="0352b11"/>
法炬已照。潤益成立。今正得時。云何欲<lb n="0352b12"/>
捨一切眾生。入於涅槃而不說法。爾時梵<lb n="0352b13"/>
王。於如來前。合掌讚歎。說於如來先身求<lb n="0352b14"/>
法。為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王<lb n="0352b15"/>
請。即便往詣波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國鹿野苑中轉于法<lb n="0352b16"/>
輪。三寶因是乃現於世。時諸人天諸龍鬼<lb n="0352b17"/>
神。八部之眾。聞說是已。莫不歡喜。頂戴奉<lb n="0352b18"/>
行<lb n="0352b19"/>

（二）摩訶薩埵以身施虎品第二<lb n="0352b20"/>

<p loc="[0352b20]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0352b21"/>
爾時世尊。乞食時到。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。獨將阿難。<lb n="0352b22"/>
入城乞食。時有一老母。唯有二男。偷盜無<lb n="0352b23"/>
度。財主捕得。便將詣王。平事案律。其罪<lb n="0352b24"/>
應死。即付旃陀羅。將至殺處。遙見世尊。<lb n="0352b25"/>
母子三人。俱共向佛。叩頭求哀。唯願天尊。<lb n="0352b26"/>
垂濟苦厄。救我子命。誠心<gaiji cb='CB00001' des='[肄-聿+欠]' uni='6B35' nor='款' mojikyo='M016085' mofont='Mojikyo M103' mochar='7D46'>欵</gaiji>篤。甚可憐愍。<lb n="0352b27"/>
如來慈矜。即遣阿難。詣王請命。王聞佛教。<lb n="0352b28"/>
即便放之。得脫此厄。感戴佛恩。欣踊無量。<lb n="0352b29"/>
尋詣佛所。頭面禮足。合掌白言。蒙佛慈恩。<lb n="0352c01"/>
得濟餘命。唯願天尊。慈愍我等。聽在道<lb n="0352c02"/>
次。佛即可之。告曰。善來比丘。鬚髮自墮。身<lb n="0352c03"/>
所著衣。變成袈裟。敬心內發。志信益固。佛<lb n="0352c04"/>
為說法。諸垢永盡。得阿羅漢道。其母聞法。<lb n="0352c05"/>
得阿那含。爾時阿難。目見此事。歎未曾有。<lb n="0352c06"/>
讚說如來若干德行。又復呰嗟。母子三人。<lb n="0352c07"/>
宿有何慶。值遇世尊。得免重罪。獲涅槃<lb n="0352c08"/>
安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿<lb n="0352c09"/>
難。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往過<lb n="0352c10"/>
去。亦蒙我恩。而得濟活。阿難白佛。不審世<lb n="0352c11"/>
尊。過去世中。濟活三人。其事云何。佛告阿<lb n="0352c12"/>
難。乃往久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國<lb n="0352c13"/>
王。名曰摩訶羅檀囊。秦言大寶。典領小<lb n="0352c14"/>
國。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩<lb n="0352c15"/>
訶富那寧。次名摩訶提婆。秦言大天。次<lb n="0352c16"/>
名摩訶薩埵。此小子者。少小行慈。矜愍一<lb n="0352c17"/>
切。猶如赤子。爾時大王。與諸群臣夫人太<lb n="0352c18"/>
子。出外遊觀。時王疲懈。小住休息。其王三<lb n="0352c19"/>
子。共遊林間。見有一虎適乳二子。飢餓<lb n="0352c20"/>
逼切。欲還食之。其王小子。語二兄曰。今<lb n="0352c21"/>
此虎者。酸苦極理。羸瘦垂死。加復初乳。<lb n="0352c22"/>
我觀其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所<lb n="0352c23"/>
云。弟復問兄。此虎今者。當復何食。二兄報<lb n="0352c24"/>
曰。若得新殺熱血肉者。乃可其意。又復問<lb n="0352c25"/>
曰。今頗有人。能辦斯事救此生命。令得<lb n="0352c26"/>
存不。二兄答言。是為難事。時王小子。內自<lb n="0352c27"/>
思惟。我於久遠生死之中。捐身無數。唐捨<lb n="0352c28"/>
軀命。或為貪欲。或為瞋恚。或為愚癡。未曾<lb n="0352c29"/>
為法。今遭福田。此身何在。設計已定。復<lb n="0353a01"/>
共前行。前行未遠。白二兄言。兄等且去。我<lb n="0353a02"/>
有私緣。比爾隨後。作是語已。疾從本徑。<lb n="0353a03"/>
至於虎所。投身虎前。餓虎口噤。不能得<lb n="0353a04"/>
食。爾時太子。自取利木。刺身出血。虎得<lb n="0353a05"/>
舐之。其口乃開。即噉身肉。二兄待之經久<lb n="0353a06"/>
不還。尋<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>推覓。憶其先心。必能至彼。餧<lb n="0353a07"/>
於餓虎。追到岸邊。見摩訶薩埵死在虎前。<lb n="0353a08"/>
虎已食之。血肉塗漫。自撲墮地。氣絕而死。<lb n="0353a09"/>
經於久時。乃還穌活。啼哭宛轉。迷憒悶絕。<lb n="0353a10"/>
而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿。共戲林野。<lb n="0353a11"/>
鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖。向王說之。<lb n="0353a12"/>
我聞諺言。鴿子孫者也。今亡小鴿。我所愛<lb n="0353a13"/>
兒。必有不祥。即時遣人。四出求覓。未久之<lb n="0353a14"/>
間。二兒已到。父母問言。我所愛子。今為所<lb n="0353a15"/>
在。二兒哽噎。隔塞斷絕。不能出聲。經于久<lb n="0353a16"/>
時。乃復出言。虎已食之。父母聞此。<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地悶<lb n="0353a17"/>
絕而無所覺。良久乃穌。即與二兒夫人婇<lb n="0353a18"/>
女。馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎。食肉已<lb n="0353a19"/>
盡。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其頭。父捉其<lb n="0353a20"/>
手。哀號悶絕。絕而復穌。如是經久時。摩訶<lb n="0353a21"/>
薩埵。命終之後。生兜率天。即自生念。我因<lb n="0353a22"/>
何行。來受此報。天眼徹視。遍觀五趣。見前<lb n="0353a23"/>
死屍。故在山間。父母悲悼。纏綿痛毒。憐<lb n="0353a24"/>
其愚惑。啼泣過甚。或能於此喪失身命。我<lb n="0353a25"/>
今當往諫喻彼意。即從天下。住於空中。種<lb n="0353a26"/>
種言辭。解諫父母。父母仰問。汝是何神。願<lb n="0353a27"/>
見告示。天尋報曰。我是王子摩訶薩埵。我<lb n="0353a28"/>
由捨身濟虎餓乏。生兜率天。大王當知。有<lb n="0353a29"/>
法歸無。生必有終。惡墮地獄。為善生天。<lb n="0353b01"/>
生死常塗。今者何獨沒於憂愁煩惱之海。不<lb n="0353b02"/>
自覺悟懃修眾善。父母報言。汝行大慈。矜<lb n="0353b03"/>
及一切。捨我取終。吾心念汝。荒塞寸絕。我<lb n="0353b04"/>
苦難計。汝修大慈。那得如是。於時天人。復<lb n="0353b05"/>
以種種妙善偈句。報謝父母。父母於是小<lb n="0353b06"/>
得惺悟。作七寶函盛骨著中。葬埋畢訖。<lb n="0353b07"/>
於上起塔。天即化去王及大眾。還自歸宮<lb n="0353b08"/>
佛告阿難。爾時大王。摩訶羅檀那者。豈異人<lb n="0353b09"/>
乎。今我父王閱頭檀是。時王夫人。我母摩<lb n="0353b10"/>
訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者。今彌勒是第<lb n="0353b11"/>
二太子摩訶提婆者。今婆修蜜多羅是。爾<lb n="0353b12"/>
時太子摩訶薩埵。豈異人乎。我身是也。爾時<lb n="0353b13"/>
虎母今此老母是。爾時二子。今二人是。我於<lb n="0353b14"/>
久遠。濟其急厄危頓之命。令得安全。吾今<lb n="0353b15"/>
成佛。亦濟彼厄。令其永離生死大苦。爾時<lb n="0353b16"/>
阿難一切眾會。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0353b17"/>

（三）二梵志受齋品第三<lb n="0353b18"/>

<p loc="[0353b18]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0353b19"/>
爾時初夜有二天。來詣於佛所。天人身光。<lb n="0353b20"/>
照曜祇桓。皆如金色。佛便隨宜。演暢妙<lb n="0353b21"/>
法。心意開悟。俱得道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。頭面禮佛。還歸天<lb n="0353b22"/>
上。明日清朝。阿難白佛。昨夜二天。來覲世<lb n="0353b23"/>
尊。威相<gaiji cb='CB00150' des='[日*丙]' uni='661E' nor='昉' mojikyo='M013835' mofont='Mojikyo M103' mochar='9CF3'>昞</gaiji>著。淨光赫奕。昔種何德。獲斯妙<lb n="0353b24"/>
果。佛告阿難。迦葉如來滅度之後。遺法垂<lb n="0353b25"/>
末有二婆羅門。受持八齋。其一人者。求願<lb n="0353b26"/>
生天。其第二人。求作國王。其第一人。還歸<lb n="0353b27"/>
其家。婦呼共食。夫答婦言。向受佛齋。過中<lb n="0353b28"/>
不食。婦復語曰。君是梵志。自有戒法。何緣<lb n="0353b29"/>
乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以<lb n="0353c01"/>
斯事語諸梵志。使驅擯汝不與會同。聞<lb n="0353c02"/>
此語已。深懷恐怖。便與其婦。非時而食。二<lb n="0353c03"/>
人隨壽長短。各取命終。願作王者。持齋完<lb n="0353c04"/>
具。得生王家。願生天者。由破齋故。乃生<lb n="0353c05"/>
龍中時有一人。為王守園。日日奉送種種<lb n="0353c06"/>
果蓏。此人後時。於泉水中。得一異<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。色香<lb n="0353c07"/>
甚美。便作是念。我每出入。常為門監。所見<lb n="0353c08"/>
前<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。當以與之。如念即與門監受已。復<lb n="0353c09"/>
自思惟。我通事時。每為黃門之所抴縮。當<lb n="0353c10"/>
以與之。便用斯<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。奉貢黃門。黃門納竟轉<lb n="0353c11"/>
上夫人。夫人得<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。復用獻王。王食此<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。<lb n="0353c12"/>
甚覺甘美。便問夫人。從何處得。夫人即<lb n="0353c13"/>
時如實而對。展轉相推。到于園監。王復召<lb n="0353c14"/>
喚。而問之曰。吾園之中有此美果。何不見<lb n="0353c15"/>
奉。乃與他人。園監於是。本末自陳。王復告<lb n="0353c16"/>
言。自今已後。常送斯<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。莫令斷絕。園監啟<lb n="0353c17"/>
曰。此<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>無種。從泉中得。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使常送。無由<lb n="0353c18"/>
可辦。王復告言。若不能得。當斬汝身。園<lb n="0353c19"/>
監還出。至彼園中。憂愁懊惱。舉聲大哭。時<lb n="0353c20"/>
有一龍。聞其哭音。變身為人。來問之言。汝<lb n="0353c21"/>
有何事。悲哭乃爾。是事園監。具自宣說。龍<lb n="0353c22"/>
還入水。以多美果。著金盤上。用與此人。因<lb n="0353c23"/>
告之言。可持此果以奉汝王。并騰吾意。<lb n="0353c24"/>
云吾及王。本是親友。乃昔在世。俱為梵志。<lb n="0353c25"/>
共受八齋。各求所願。汝戒完具。得為人王。<lb n="0353c26"/>
吾戒不全生於龍中。今欲奉修齋法。求捨<lb n="0353c27"/>
此身。願索八關齋法。用遺於我。若其相違。<lb n="0353c28"/>
吾覆汝國。用作大海。園監於是。奉果於<lb n="0353c29"/>
王。因復說龍所囑之變。王聞此已。甚用<lb n="0354a01"/>
不樂。所以者何。時世無佛法。又滅盡八關<lb n="0354a02"/>
齋文今不可得。若不稱之。恐見危害。惟<lb n="0354a03"/>
念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。<lb n="0354a04"/>
王告臣曰。神龍從我。求索齋法。仰卿得<lb n="0354a05"/>
之。當用寄與。大臣對言。今世無法。云何可<lb n="0354a06"/>
得。王又告曰。汝今不獲。吾當殺卿。大臣聞<lb n="0354a07"/>
此。甚懷惆悵。往至自舍。此臣有父。年老<lb n="0354a08"/>
耆舊。每從外來。和顏悅色。以慰父意。當於<lb n="0354a09"/>
是時。父見其子。面色改常。即便問之。何由<lb n="0354a10"/>
乃爾。於時大臣。便向其父。委曲自說。其父<lb n="0354a11"/>
答曰。吾家堂柱。每現光明。試破看之。儻有<lb n="0354a12"/>
異物。奉父言教。令他<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>伐取而斬析。<lb n="0354a13"/>
得經二卷。一是十二因緣經。二是八關齋<lb n="0354a14"/>
文。大臣即持。奉上於王。王得歡喜。不能自<lb n="0354a15"/>
勝。便以此經。著金盤上。自送與龍。龍獲此<lb n="0354a16"/>
經。大用欣慶。便用好寶。贈遺於王。受持八<lb n="0354a17"/>
齋。懃而奉行。命終之後。生於天宮。人王亦<lb n="0354a18"/>
復修奉齋法。壽盡生天。共同一處。昨夜俱<lb n="0354a19"/>
來。諮稟法化。應時尋得須陀洹果。永息三<lb n="0354a20"/>
塗。遊人天道。從是已往。畢得涅槃。佛說是<lb n="0354a21"/>
時。一切眾會。歡喜奉行<lb n="0354a22"/>

（四）波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>人身貧供養品第四<lb n="0354a23"/>

<p loc="[0354a23]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0354a24"/>
是時國中有大長者。生一男兒。面首端政。<lb n="0354a25"/>
既生數日。復能言語。問其父母。世尊在不。<lb n="0354a26"/>
答曰故在。復更問曰。尊者舍利弗阿難等。<lb n="0354a27"/>
悉為在不。答言悉在。父母見子生便能言。<lb n="0354a28"/>
謂其非人。深怪所以。便往問佛。佛言。此兒<lb n="0354a29"/>
有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒<lb n="0354b01"/>
又啟曰。唯願二親。為我請佛及比丘僧。父<lb n="0354b02"/>
母告曰。請佛及僧。當須供具。非卒可辦。<lb n="0354b03"/>
兒又啟曰。但掃灑堂舍。莊嚴床席。施三高<lb n="0354b04"/>
座。百味飲食。當自然至。又我先身之母。今<lb n="0354b05"/>
猶存在。居波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。為我喚之。父母隨語。<lb n="0354b06"/>
使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一<lb n="0354b07"/>
為如來。二為本生母。三為今身母。佛與眾<lb n="0354b08"/>
僧。既入其舍。次第坐定。甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>美味。自在豐<lb n="0354b09"/>
足。佛為說法。父及二母合家大小。聞法歡<lb n="0354b10"/>
喜。盡得初果。此兒轉長。便辭出家。精懃正<lb n="0354b11"/>
業。獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何<lb n="0354b12"/>
德。生於豪貴。小而能言。又復學道。逮得神<lb n="0354b13"/>
通。佛告阿難。此人前身。生波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。為長者<lb n="0354b14"/>
子。父亡沒後。家業衰耗。漸致貧窮。雖值佛<lb n="0354b15"/>
世。無以供養。念此不悅。情不自釋。便<lb n="0354b16"/>
捨豪姓。求為客作。終竟一歲。索金千兩。<lb n="0354b17"/>
豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又<lb n="0354b18"/>
問。用金何為。答曰。欲用飯佛及於聖僧。豪<lb n="0354b19"/>
姓告曰。若欲請佛。吾當與金并為經營會<lb n="0354b20"/>
於我舍。貧者唯諾。便設餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。請佛及僧。由<lb n="0354b21"/>
此因緣。命終之後。生在長者家。今復請佛。<lb n="0354b22"/>
聞法得道。佛告阿難。往昔貧人者。今長者子<lb n="0354b23"/>
沙門是也。佛說此時。一切眾會。莫不歡喜。<lb n="0354b24"/>
頂戴奉行<lb n="0354b25"/>

（五）海神難問船人品第五<lb n="0354b26"/>

<p loc="[0354b26]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0354b27"/>
爾時此國有五百賈客。入海採寶。自共議<lb n="0354b28"/>
言。當求明人用作導師。便請一五戒優婆<lb n="0354b29"/>
塞。共入大海。既到海中。海神變身。作一<lb n="0354c01"/>
夜叉。形體醜惡。其色青黑。口出長牙。頭上<lb n="0354c02"/>
火燃。來牽其船。問估客曰。世間可畏。有<lb n="0354c03"/>
過我者無。賢者對曰。更有可畏劇汝數倍。<lb n="0354c04"/>
海神復問。何者是耶。答曰。世有愚人。作諸<lb n="0354c05"/>
不善。殺生盜竊婬<gaiji cb='CB00105' des='[女*失]' uni='59B7' nor='劮' mojikyo='M006135' mofont='Mojikyo M102' mochar='5B9C'>妷</gaiji>無度。妄言兩舌惡口綺<lb n="0354c06"/>
語貪欲瞋恚。沒在邪見。死入地獄。受苦萬<lb n="0354c07"/>
端。獄卒阿傍。取諸罪人。種種治之。或以刀<lb n="0354c08"/>
斫。或以車裂。分壞其身。作數千段。或復臼<lb n="0354c09"/>
擣。或復磨之。刀山劍樹。火車鑊湯。寒水沸<lb n="0354c10"/>
屎。一切備受。荷如此苦。經數千萬歲。此之<lb n="0354c11"/>
可畏。劇汝甚多。海神放之。隱形而去。船進<lb n="0354c12"/>
數里。海神復更化作一人。形體痟瘦。筋骨相<lb n="0354c13"/>
連。復來牽船。問諸人曰。世間羸瘦。有劇<lb n="0354c14"/>
我者無。賢者答言。更有羸瘦甚劇於汝。<lb n="0354c15"/>
海神復問。誰復劇耶。賢者答曰。有愚癡人。<lb n="0354c16"/>
心性弊惡。慳貪嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。不知布施。死墮餓鬼。<lb n="0354c17"/>
身大如山。咽如針鼻。頭髮長亂。形體黑瘦。<lb n="0354c18"/>
數千萬歲。不識水穀。如是之形。復劇於<lb n="0354c19"/>
汝。海神放船。沒而不現。船行數里。海神復<lb n="0354c20"/>
化更作一人。極為端政。復來牽船。問諸商<lb n="0354c21"/>
客。人之美妙。有與我等者無。賢者答曰。<lb n="0354c22"/>
乃有勝汝百千萬倍。海神復問。誰為勝者。<lb n="0354c23"/>
賢者答曰。世有智人。奉行諸善。身口意業。<lb n="0354c24"/>
恒令清淨信敬三寶。隨時供養。其人命終。<lb n="0354c25"/>
生於天上。形貌皎潔。端政無雙。殊勝於<lb n="0354c26"/>
汝數千萬倍。以汝方之。如瞎獼猴比彼妙<lb n="0354c27"/>
女。海神取水一掬。而問之曰。掬中水多海<lb n="0354c28"/>
水多耶。賢者答曰。掬中水多非海水也。<lb n="0354c29"/>
海神重問。汝今所說。為至誠不。賢者答曰。<lb n="0355a01"/>
此言真諦。不虛妄也。何以明之。海水雖多。<lb n="0355a02"/>
必有枯竭。劫欲盡時。兩日<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>出。泉源池流。<lb n="0355a03"/>
悉皆旱涸。三日出時。諸小河水。悉皆枯乾。<lb n="0355a04"/>
四日出時。諸大江海。悉皆枯竭。五日出時。<lb n="0355a05"/>
大海稍減。六日出時。三分減二。七日出時。<lb n="0355a06"/>
海水都盡。須彌崩壞。下至金剛地際。皆悉<lb n="0355a07"/>
燋燃。若復有人。能以信心。以一掬水。供養<lb n="0355a08"/>
於佛。或用施僧。或奉父母。或<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>貧窮。給與<lb n="0355a09"/>
禽獸。此之功德。歷劫不盡。以此言之。知海<lb n="0355a10"/>
為少掬水為多。海神歡喜。即以珍寶。用贈<lb n="0355a11"/>
賢者。兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客。即<lb n="0355a12"/>
與賢者。採寶已足。還歸本國。是時賢者。五<lb n="0355a13"/>
百賈客。咸詣佛所。稽首佛足。作禮畢已。各<lb n="0355a14"/>
持寶物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆長跪<lb n="0355a15"/>
叉手白佛。願為弟子。稟受清化。佛尋可之。<lb n="0355a16"/>
善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。佛為說法。<lb n="0355a17"/>
應適其情。即時開悟。諸欲都淨。得阿羅漢。<lb n="0355a18"/>
時諸會者。聞佛所說。皆大歡喜。頂戴奉行<lb n="0355a19"/>

（六）恒伽達品第六<lb n="0355a20"/>

<p loc="[0355a20]">如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時<lb n="0355a21"/>
國中有一輔相。其家大富。然無兒子。時恒<lb n="0355a22"/>
河邊。有摩尼跋羅天祠。合土人民。皆悉敬<lb n="0355a23"/>
奉。時此輔相。往詣祠所。而禱之言。我無子<lb n="0355a24"/>
息。承聞天神。功德無量。救護群生。能與其<lb n="0355a25"/>
願。今故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金<lb n="0355a26"/>
銀校飾天身。及以名香塗治神室。如其無<lb n="0355a27"/>
驗。當壞汝廟屎塗汝身。天神聞已。自思惟<lb n="0355a28"/>
言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品。得為其<lb n="0355a29"/>
子。我德<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>少。不能與願。願若不果。必見<lb n="0355b01"/>
毀辱。廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅<lb n="0355b02"/>
其力不辦。自詣毘沙門王。啟白此事。毘沙<lb n="0355b03"/>
門言。亦非我力能使有子。當詣天帝從<lb n="0355b04"/>
求斯願。毘沙門王。即時上天啟帝釋曰。我<lb n="0355b05"/>
有一臣摩尼跋羅。近日見語云。王舍城。有<lb n="0355b06"/>
一輔相。從其求子。結立重誓。若願得遂。倍<lb n="0355b07"/>
加供養。所願若違。當破我廟而毀辱之。彼<lb n="0355b08"/>
人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝<lb n="0355b09"/>
釋答曰。斯事至難。當覓因緣。時有一天。五德<lb n="0355b10"/>
離身。臨命欲盡。帝釋告曰。卿命垂終。可<lb n="0355b11"/>
願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉<lb n="0355b12"/>
修正行。若生尊榮。離俗則難。欲在中流<lb n="0355b13"/>
莫遂所志。帝釋復曰。但往生彼。若欲學道。<lb n="0355b14"/>
吾當相佐。天子命終。降神受胎輔相之家。<lb n="0355b15"/>
即生出外。形貌端政。即召相師。為其立<lb n="0355b16"/>
字。相師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答<lb n="0355b17"/>
言。昔從恒河天神求之。因為作字。為恒<lb n="0355b18"/>
伽達。年漸長大。志在道法。便啟父母。求索<lb n="0355b19"/>
出家。父母告曰。吾今富貴。產業弘廣。唯汝一<lb n="0355b20"/>
子。當嗣門戶遣吾存活。終不相聽。兒不<lb n="0355b21"/>
從志深自惆悵。便欲捨身更求凡處。於中<lb n="0355b22"/>
求出。必極易也。於是密去。自墜高巖。既墮<lb n="0355b23"/>
在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。水還<lb n="0355b24"/>
漂出。亦無所苦。復取毒藥。而吞噉之。毒氣<lb n="0355b25"/>
不行。無由致死。復作是念。當犯官法為<lb n="0355b26"/>
王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池<lb n="0355b27"/>
中洗浴。皆脫衣服。置林樹間。時恒伽達。密<lb n="0355b28"/>
入林中。取其服飾。抱持而出。門監見之。<lb n="0355b29"/>
將往白阿闍世王。王聞此事。瞋恚隆盛。便<lb n="0355c01"/>
取弓箭。自手射之。而箭還反。正向王身。<lb n="0355c02"/>
如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人<lb n="0355c03"/>
言。卿是天龍鬼神乎。恒伽達言。賜我一<lb n="0355c04"/>
願。乃敢自陳。王曰當與。恒伽達言。我非是<lb n="0355c05"/>
天。亦非龍鬼。是王舍國輔相之兒。我欲出<lb n="0355c06"/>
家。父母不聽。故欲自殺更生餘處。投巖赴<lb n="0355c07"/>
河。飲毒不死。故犯王法。望得危命。王<lb n="0355c08"/>
今加害。復不能傷。事情如是。何酷之甚。願<lb n="0355c09"/>
見顧愍聽我為道。王尋告曰。聽汝出家。<lb n="0355c10"/>
修學聖道因復將之。共到佛所。啟白世<lb n="0355c11"/>
尊。如向之事。於時如來。聽為沙門。法衣<lb n="0355c12"/>
在體。便成比丘。佛為說法。心意開暢。成羅<lb n="0355c13"/>
漢道。三明六通。具八解脫。阿闍世王。尋白<lb n="0355c14"/>
佛言。此恒伽達者。先世之時。種何善根。投<lb n="0355c15"/>
山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。<lb n="0355c16"/>
加遇聖尊得度生死。佛告王曰。乃往過去<lb n="0355c17"/>
無數世時。有一大國。名波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。其王名梵<lb n="0355c18"/>
摩達。將諸宮人。林中遊戲。諸婇女輩。激聲<lb n="0355c19"/>
而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便<lb n="0355c20"/>
生瞋<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。遣人捕來<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使殺之。時有大臣。<lb n="0355c21"/>
從外邊來。見此一人。而被囚執。便問左<lb n="0355c22"/>
右。何緣乃爾。其傍諸人。具列事狀。臣曰且<lb n="0355c23"/>
停。待我見王。大臣進入。啟白王言。彼人之<lb n="0355c24"/>
罪。不至深重。何以殺之。雖和其音。而不<lb n="0355c25"/>
見形。既無交通奸婬之事。幸願垂矜。<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>其<lb n="0355c26"/>
生命。王不能違赦不刑戮。其人得脫。奉<lb n="0355c27"/>
事大臣。懃謹無替。如是承給。經歷多年。便<lb n="0355c28"/>
自思惟。婬欲傷人。利於刀劍。我今困厄。<lb n="0355c29"/>
皆由欲故。即語大臣。聽我出家遵修道業。<lb n="0356a01"/>
大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。<lb n="0356a02"/>
即詣山澤。專思妙理。精神開悟。成辟支佛。<lb n="0356a03"/>
還來城邑。造大臣家。大臣歡喜。請供養之。<lb n="0356a04"/>
甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>妙服。四事無乏。時辟支佛。於虛空中。<lb n="0356a05"/>
現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。<lb n="0356a06"/>
欣然無量。便立誓願。由吾恩故。命得全濟。<lb n="0356a07"/>
使我世世富貴長壽。殊勝奇特。數千萬倍。<lb n="0356a08"/>
令我智德相與共等。佛告王曰。時彼大臣。<lb n="0356a09"/>
救活一人。令得道者。今恒伽達是。由是因<lb n="0356a10"/>
緣。所生之處。命不中夭。今值我時。逮致應<lb n="0356a11"/>
真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。頂受奉<lb n="0356a12"/>
行<lb n="0356a13"/>

（七）須闍提品第七<lb n="0356a14"/>

<p loc="[0356a14]">如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時<lb n="0356a15"/>
世尊。而與阿難。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞食。時有<lb n="0356a16"/>
老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。無止住<lb n="0356a17"/>
處。止宿門下。唯有一子。年始七歲。常行<lb n="0356a18"/>
乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>以養父母。得好果菜。其美好者。<lb n="0356a19"/>
供養父母。餘殘酸<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。臭穢惡者。便自食之。<lb n="0356a20"/>
爾時阿難。見此小兒。雖為年小。恭敬孝順。<lb n="0356a21"/>
心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。爾時世尊<lb n="0356a22"/>
為諸大眾。演說經法。阿難於時長跪叉手。<lb n="0356a23"/>
前白佛言。向與世尊。入城分衛。見一小兒。<lb n="0356a24"/>
慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji><lb n="0356a25"/>
所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養其<lb n="0356a26"/>
老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日<lb n="0356a27"/>
日如是。甚可愛敬。佛語阿難。出家在家。慈<lb n="0356a28"/>
心孝順。供養父母。計其功德。殊勝難量。所<lb n="0356a29"/>
以者何。我自憶念過去世時。慈心孝順。供<lb n="0356b01"/>
養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。以<lb n="0356b02"/>
是功德。上為天帝。下為聖主。乃至成佛三<lb n="0356b03"/>
界特尊。皆由斯福。阿難白言。不審世尊。<lb n="0356b04"/>
過去世時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。<lb n="0356b05"/>
濟救父母危嶮之命。其事云何。佛告阿難。<lb n="0356b06"/>
諦聽善念。我當說之。阿難唯然。當善聽之。<lb n="0356b07"/>
佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。此<lb n="0356b08"/>
閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。<lb n="0356b09"/>
名曰提婆。時彼國王。有十太子。各領諸國。<lb n="0356b10"/>
最小太子。字修婆羅提致。晉言善住。所<lb n="0356b11"/>
領國土。人民觀望。最為豐樂。時父王邊。有<lb n="0356b12"/>
一大臣。名曰羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>。每懷兇逆。反殺大王。<lb n="0356b13"/>
大王已死。攝正為王。即遣兵眾。往詣諸國。<lb n="0356b14"/>
殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。<lb n="0356b15"/>
欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。<lb n="0356b16"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>大臣。反殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸<lb n="0356b17"/>
兄。今復遣人。欲來殺汝。王可思計避其禍<lb n="0356b18"/>
難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便<lb n="0356b19"/>
思計校。而欲突去。時有一兒。字須闍提。<lb n="0356b20"/>
晉言善生。至年七歲。端正聰黠。甚為可<lb n="0356b21"/>
愛。其王愛念。出復來還。而抱此兒。悲泣歎<lb n="0356b22"/>
息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以<lb n="0356b23"/>
<gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji><gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji>。如恐怖狀。其夫答曰。非卿所知。婦<lb n="0356b24"/>
復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。莫<lb n="0356b25"/>
見捐捨。今有何事。當以告示。其王答言。<lb n="0356b26"/>
我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白<lb n="0356b27"/>
我。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵<lb n="0356b28"/>
眾。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可<lb n="0356b29"/>
避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵眾。如<lb n="0356c01"/>
是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即<lb n="0356c02"/>
白王言。願得隨侍。莫見孤棄。時王即便將<lb n="0356c03"/>
婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。<lb n="0356c04"/>
一道七日。一道十四日。初發惶懅。唯作七日<lb n="0356c05"/>
糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒<lb n="0356c06"/>
亂。乃涉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢<lb n="0356c07"/>
餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦。<lb n="0356c08"/>
而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。<lb n="0356c09"/>
於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔<lb n="0356c10"/>
刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。唯願大<lb n="0356c11"/>
王。寧殺我身。勿害我母。慇懃諫父。救其<lb n="0356c12"/>
母命。而語父言。莫絕殺我。稍割食之。可<lb n="0356c13"/>
經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。<lb n="0356c14"/>
於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。<lb n="0356c15"/>
日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。<lb n="0356c16"/>
飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剝之。<lb n="0356c17"/>
而得少肉。於是父母。臨當棄去。兒自思惟。<lb n="0356c18"/>
我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許<lb n="0356c19"/>
還用見施。父母不違。即作三分。二分自<lb n="0356c20"/>
食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。<lb n="0356c21"/>
於是別去。兒便立願。我今身肉。供養父母。<lb n="0356c22"/>
持是功德。用求佛道。普濟十方一切眾生。<lb n="0356c23"/>
使離眾苦至涅槃樂。發是願時。三千世界。<lb n="0356c24"/>
六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故<lb n="0356c25"/>
宮殿動搖。即以天眼觀於世間。而見菩薩<lb n="0356c26"/>
以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度眾<lb n="0356c27"/>
生。以是之故。天地大動。於是諸天。皆悉來<lb n="0356c28"/>
下。側塞虛空。悲泣墮淚。猶如盛雨。時天帝<lb n="0356c29"/>
釋來欲試之。化作乞兒。來從其乞。持手中<lb n="0357a01"/>
肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲<lb n="0357a02"/>
噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身<lb n="0357a03"/>
餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有<lb n="0357a04"/>
悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還<lb n="0357a05"/>
復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能<lb n="0357a06"/>
以身肉。供養父母。以是功德。用求何等。<lb n="0357a07"/>
天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三<lb n="0357a08"/>
界快樂。持此功德。用求佛道。願度一切<lb n="0357a09"/>
無量眾生。天帝復言。汝能以身供養父母。<lb n="0357a10"/>
得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至<lb n="0357a11"/>
誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復<lb n="0357a12"/>
言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難<lb n="0357a13"/>
信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。<lb n="0357a14"/>
使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。<lb n="0357a15"/>
時天帝釋及餘諸天。異口同音。讚言善哉。其<lb n="0357a16"/>
兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。<lb n="0357a17"/>
時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。<lb n="0357a18"/>
歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。<lb n="0357a19"/>
極為恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。<lb n="0357a20"/>
共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅<lb n="0357a21"/>
羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致<lb n="0357a22"/>
太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父<lb n="0357a23"/>
白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶<lb n="0357a24"/>
是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿<lb n="0357a25"/>
難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身<lb n="0357a26"/>
肉。濟父母厄。緣是功德。天上人中。常生豪<lb n="0357a27"/>
尊。受福無量。緣是功德。自致作佛。爾時眾<lb n="0357a28"/>
會。聞佛自說宿世本緣。爾時會者。皆各悲<lb n="0357a29"/>
歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹<lb n="0357b01"/>
者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無<lb n="0357b02"/>
上正真道者。有住不退地者。一切眾會。皆<lb n="0357b03"/>
大歡喜。頂戴奉行<lb n="0357b04"/>

賢愚經卷第一<lb n="0357b05"/>
<lb n="0357b06"/>
<lb n="0357b07"/>

賢愚經卷第二<lb n="0357b08"/>
<lb n="0357b09"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0357b10"/>

（八）波斯匿王女金剛品第八<lb n="0357b11"/>

<p loc="[0357b11]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0357b12"/>
爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生<lb n="0357b13"/>
一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面類。極<lb n="0357b14"/>
為醜惡。肌體麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。猶如駝皮。頭髮麤強<lb n="0357b15"/>
猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>宮<lb n="0357b16"/>
內。懃意守護。勿令外人得見之也。所以者<lb n="0357b17"/>
何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人<lb n="0357b18"/>
所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女<lb n="0357b19"/>
年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無餘方計。便<lb n="0357b20"/>
告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今<lb n="0357b21"/>
若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。<lb n="0357b22"/>
即往推<gaiji cb='CB00697' des='[不/見]' uni='8994' nor='覓' mojikyo='M034816' mofont='Mojikyo M107' mochar='50B5'>覔</gaiji>得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將<lb n="0357b23"/>
至王所。王得此人。共至屏處。具以情狀。<lb n="0357b24"/>
向彼人說。我有一女。面狀醜惡。欲覓嫁<lb n="0357b25"/>
處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相<lb n="0357b26"/>
供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪<lb n="0357b27"/>
白言。當奉王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。正使大王以狗見賜。我亦<lb n="0357b28"/>
當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命<lb n="0357b29"/>
納之。王即以女。妻彼貧人。為起宮殿。<lb n="0357c01"/>
舍宅門閤。令有七重。王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>女夫。自捉戶鑰。<lb n="0357c02"/>
若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。<lb n="0357c03"/>
勿令外人<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見面狀。常牢門戶。幽閉在內。<lb n="0357c04"/>
王出財貨。一切所須。供給女<gaiji cb='CB01753' des='[土*胥]' mojikyo='M053437' mofont='Mojikyo M110' mochar='9EBA'>麺</gaiji>。使無乏短。<lb n="0357c05"/>
王即拜授。以為大臣。其人所有財寶饒益。<lb n="0357c06"/>
與諸豪族共為讌會。月月為更。會同之時。<lb n="0357c07"/>
夫婦俱詣。男女雜會。共相娛樂。諸人來會。<lb n="0357c08"/>
悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。眾人疑怪。<lb n="0357c09"/>
彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絕。或能極<lb n="0357c10"/>
醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設<lb n="0357c11"/>
計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸<lb n="0357c12"/>
之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往<lb n="0357c13"/>
至其家開其門戶。當於爾時。彼女心惱。自<lb n="0357c14"/>
責罪咎。而作是言。我種何罪。為夫所憎。<lb n="0357c15"/>
恒見幽閉。處在闇室。不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>日月及與眾人。<lb n="0357c16"/>
復自念言。今佛在世。潤益眾生。遭苦厄者。<lb n="0357c17"/>
皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。<lb n="0357c18"/>
到於我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。<lb n="0357c19"/>
佛知其志。即到其家。於其女前。地中踊出。<lb n="0357c20"/>
現紺髮相。令女見之。其女舉頭。見佛髮<lb n="0357c21"/>
相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭<lb n="0357c22"/>
髮。自然細軟。如紺青色。佛復現面。女得<lb n="0357c23"/>
見之。見已歡喜。面復端政。惡相麤皮。自然<lb n="0357c24"/>
化滅。佛復現身。齊腰以上。金色晃昱。令<lb n="0357c25"/>
女見之。女見佛身。益增歡喜因歡喜故。<lb n="0357c26"/>
惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。<lb n="0357c27"/>
無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。<lb n="0357c28"/>
目不曾眴。歡喜踊躍。不能自勝。其女盡身。<lb n="0357c29"/>
亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。<lb n="0358a01"/>
無有遺餘。佛為說法。即盡諸惡。應時逮<lb n="0358a02"/>
得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五<lb n="0358a03"/>
人。開戶入內。見婦端政殊特少雙。自相謂<lb n="0358a04"/>
言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至<lb n="0358a05"/>
如是。觀<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>已竟。還閉門戶。持其戶鑰。還<lb n="0358a06"/>
彼人所繫著本帶。其人醒悟。會罷至家。入<lb n="0358a07"/>
門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見<lb n="0358a08"/>
已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫<lb n="0358a09"/>
問婦言。汝前極醜。今者何緣端政乃爾。其婦<lb n="0358a10"/>
具以上事答夫。我緣佛故。受如是身。婦<lb n="0358a11"/>
復白夫。我今意欲與王相見。汝當為我<lb n="0358a12"/>
通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今<lb n="0358a13"/>
者。欲來相見。王答女<gaiji cb='CB01753' des='[土*胥]' mojikyo='M053437' mofont='Mojikyo M110' mochar='9EBA'>麺</gaiji>。勿道此事。急當<lb n="0358a14"/>
牢閉慎勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎<lb n="0358a15"/>
今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王<lb n="0358a16"/>
聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。即<lb n="0358a17"/>
時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡<lb n="0358a18"/>
喜踊躍。不能自勝。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>嚴駕。王及夫人女<lb n="0358a19"/>
并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。時<lb n="0358a20"/>
波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。<lb n="0358a21"/>
乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受醜陋形。<lb n="0358a22"/>
皮毛麤強。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。<lb n="0358a23"/>
佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿<lb n="0358a24"/>
行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。<lb n="0358a25"/>
名波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。時彼國中。有大長者。財富無量。<lb n="0358a26"/>
舉家恒共供養一辟支佛。身體麤惡形狀<lb n="0358a27"/>
醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日<lb n="0358a28"/>
見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌醜<lb n="0358a29"/>
陋。身皮麤惡。何其可憎。乃至如是。時辟支<lb n="0358b01"/>
佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入<lb n="0358b02"/>
涅槃。為其檀越。作種種變。飛騰虛空。身出<lb n="0358b03"/>
水火。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南<lb n="0358b04"/>
沒。坐臥虛空。種種變現。咸使彼家<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見神<lb n="0358b05"/>
足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡<lb n="0358b06"/>
喜。其女即時悔過自責。唯願尊者。當見原<lb n="0358b07"/>
恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令<lb n="0358b08"/>
有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。<lb n="0358b09"/>
爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀<lb n="0358b10"/>
呰賢聖辟支佛故自造口過。於是以來。常<lb n="0358b11"/>
受醜形。後見神變。自改悔故。還得端正。英<lb n="0358b12"/>
才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世<lb n="0358b13"/>
富貴。緣得解脫。如是大王。一切眾生有形<lb n="0358b14"/>
之類。應護身口勿妄為非輕呵於人。爾時<lb n="0358b15"/>
王波斯匿。及諸群臣。一切大眾。聞佛所說因<lb n="0358b16"/>
緣果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有<lb n="0358b17"/>
得初果。至四果者。有發無上平等意者。<lb n="0358b18"/>
復有得住不退轉者。咸懷渴仰。敬奉佛<lb n="0358b19"/>
教。歡喜遵承。皆共奉行<lb n="0358b20"/>

（九）金財因緣品第九<lb n="0358b21"/>

<p loc="[0358b21]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0358b22"/>
與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中。有<lb n="0358b23"/>
大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其<lb n="0358b24"/>
兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。捲手<lb n="0358b25"/>
而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀<lb n="0358b26"/>
其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即<lb n="0358b27"/>
便收取。取已故處續復更生。尋更取之。復生<lb n="0358b28"/>
如故。如是懃取金錢滿藏。其兒手中。未曾<lb n="0358b29"/>
有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父<lb n="0358c01"/>
母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭<lb n="0358c02"/>
面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。<lb n="0358c03"/>
聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出<lb n="0358c04"/>
家。蒙佛可已。於時金財。即剃鬚髮。身著<lb n="0358c05"/>
袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即<lb n="0358c06"/>
令眾僧當受具足。臨壇眾僧。次第為禮。<lb n="0358c07"/>
其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。<lb n="0358c08"/>
如是次第。一切為禮。隨所禮處。皆有金錢。<lb n="0358c09"/>
受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。<lb n="0358c10"/>
不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已<lb n="0358c11"/>
來。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿<lb n="0358c12"/>
難。汝當善思。我今說之。阿難對曰如是。諾<lb n="0358c13"/>
當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有<lb n="0358c14"/>
佛名毘婆尸。出現於世。政法教化。度脫眾<lb n="0358c15"/>
生。不可稱數。佛與眾僧。遊行國界。時諸豪<lb n="0358c16"/>
富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子<lb n="0358c17"/>
眾。爾時有一貧人。乏於財貨。常於野澤。<lb n="0358c18"/>
取薪賣之。值時取薪賣得兩錢。見佛及<lb n="0358c19"/>
僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及<lb n="0358c20"/>
僧。佛愍此人。即為受之。佛告阿難。爾時貧<lb n="0358c21"/>
人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把<lb n="0358c22"/>
金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金<lb n="0358c23"/>
財比丘是也。正使其人未得道者。未來果<lb n="0358c24"/>
報。亦復無量。是故阿難。一切眾生。皆應精<lb n="0358c25"/>
懃布施為業。爾時阿難。及眾會者。聞佛所<lb n="0358c26"/>
說。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿<lb n="0358c27"/>
那含。阿羅漢者。有發無上正真道意者。復<lb n="0358c28"/>
有得住不退地者。一切眾會。聞佛所說。歡<lb n="0358c29"/>
喜奉行<lb n="0359a01"/>

（一○）華天因緣品第十<lb n="0359a02"/>

<p loc="[0359a02]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0359a03"/>
與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內。<lb n="0359a04"/>
有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生<lb n="0359a05"/>
已。家內自然。天雨眾華。積滿舍內。即字此<lb n="0359a06"/>
兒。名弗波提婆。晉言花天兒年轉大。往<lb n="0359a07"/>
至佛所。見佛顏容相好無比。見已歡喜。心<lb n="0359a08"/>
自思惟。我生處世。得值聖尊。今當請佛及<lb n="0359a09"/>
諸眾僧。即前白佛言。唯願世尊。及與眾僧。<lb n="0359a10"/>
明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福<lb n="0359a11"/>
慶佛知其根。即時受請。于時華天。還至<lb n="0359a12"/>
其家。明日食時。佛與眾僧。往至其家。華天<lb n="0359a13"/>
即化作寶床座。遍其舍內。整設嚴飾。佛及<lb n="0359a14"/>
眾僧。即坐其座。華天欲須種種飲食。其人<lb n="0359a15"/>
福德自然而辦。佛與眾僧。食已攝<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。廣為<lb n="0359a16"/>
華天。具說諸法。華天合家。得須陀洹。於時<lb n="0359a17"/>
華天。即辭父母。求索出家。為佛弟子。父母<lb n="0359a18"/>
聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘稟<lb n="0359a19"/>
受佛教。佛聽入道。讚言善來比丘。鬚髮自<lb n="0359a20"/>
墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅<lb n="0359a21"/>
漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白<lb n="0359a22"/>
言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如<lb n="0359a23"/>
是自然天華。又能化作床座飲食。世尊。當<lb n="0359a24"/>
為決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有<lb n="0359a25"/>
佛。名毘婆尸。出現於世。度脫眾生。時諸眾<lb n="0359a26"/>
僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一<lb n="0359a27"/>
人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即於<lb n="0359a28"/>
野澤。採眾草華。用散眾僧。至心敬禮。於<lb n="0359a29"/>
是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。<lb n="0359b01"/>
今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。<lb n="0359b02"/>
故採華散僧至心求願。九十一劫。所生之<lb n="0359b03"/>
處。身體端政。意有所須。欲得飲食床<lb n="0359b04"/>
臥之具尋時如念。自然而至。緣斯之福。自<lb n="0359b05"/>
致得道。是故阿難。一切眾生。莫輕小施以<lb n="0359b06"/>
為無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及<lb n="0359b07"/>
諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0359b08"/>

（一一）寶天因緣品第十一<lb n="0359b09"/>

<p loc="[0359b09]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0359b10"/>
爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七<lb n="0359b11"/>
寶。遍其家內。皆令積滿。即召相師。占相此<lb n="0359b12"/>
兒。相師<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>已。見其奇相。答長者言。兒相殊<lb n="0359b13"/>
特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當為<lb n="0359b14"/>
立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者<lb n="0359b15"/>
答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家內。相師<lb n="0359b16"/>
答曰。是兒福德。當為立號為勒那提婆。<lb n="0359b17"/>
晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖<lb n="0359b18"/>
奇德少雙。心懷渴仰。貪欲出家。即辭父<lb n="0359b19"/>
母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世<lb n="0359b20"/>
尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自<lb n="0359b21"/>
墮。法衣在身。佛為說法。即得羅漢。阿難白<lb n="0359b22"/>
佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而<lb n="0359b23"/>
當生時。天雨眾寶。衣食自然。無有乏短。佛<lb n="0359b24"/>
告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。<lb n="0359b25"/>
度脫眾生。不可計數。爾時眾僧。遊行村落。<lb n="0359b26"/>
時彼村中。有諸居士。共請眾僧。種種供養。<lb n="0359b27"/>
時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。<lb n="0359b28"/>
便以一把白石似珠。用散眾僧。發大誓願。<lb n="0359b29"/>
佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比<lb n="0359c01"/>
丘是也。由其過去用信敬心持白石似珠<lb n="0359c02"/>
散眾僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒<lb n="0359c03"/>
財寶。衣食自然。無有乏短。緣於爾時有<lb n="0359c04"/>
信敬心。今遭我世。得道果證。爾時眾會。聞<lb n="0359c05"/>
佛所說。自生信心。有得初果。乃至第四<lb n="0359c06"/>
果者。復有發心住不退轉。爾時眾會。聞佛<lb n="0359c07"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0359c08"/>

（一二）羼提波梨品第十二<lb n="0359c09"/>

<p loc="[0359c09]">如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園林中止。<lb n="0359c10"/>
爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次<lb n="0359c11"/>
度<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脫<lb n="0359c12"/>
者眾。於時羅閱祇人。欣戴無量。莫不讚歎。<lb n="0359c13"/>
如來出世。甚為奇特。眾生之類。咸蒙度苦。<lb n="0359c14"/>
又復歎美憍陳如等。及<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>毘羅眾。諸大德比<lb n="0359c15"/>
丘。宿與如來有何因緣。法鼓初震。特先得<lb n="0359c16"/>
聞。甘露法味。獨先服<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>。時諸比丘。聞諸人<lb n="0359c17"/>
民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之<lb n="0359c18"/>
曰。乃往過去。與此眾輩。有大誓願。若我道<lb n="0359c19"/>
成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共<lb n="0359c20"/>
誓願。其事云何。唯垂哀愍。願為解說。佛告<lb n="0359c21"/>
諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無<lb n="0359c22"/>
量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一<lb n="0359c23"/>
大國。名波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。當時國王。名為迦梨。爾時<lb n="0359c24"/>
國中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟<lb n="0359c25"/>
子。處於山林。修行忍辱。于時國王與諸群<lb n="0359c26"/>
臣夫人婇女。入山遊觀。王時疲懈。因臥休<lb n="0359c27"/>
息。諸婇女輩。捨王遊行。觀諸花林。見羼提<lb n="0359c28"/>
波梨端坐思惟。敬心內生。即以眾花而散<lb n="0359c29"/>
其上。因坐其前。聽所說法。王覺顧望。不<lb n="0360a01"/>
見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩<lb n="0360a02"/>
坐仙人前。尋即問曰。汝於四空定。為悉得<lb n="0360a03"/>
未。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得<lb n="0360a04"/>
未。答言未得。王又問曰。於四禪事。汝為得<lb n="0360a05"/>
未。猶答未得。王即怒曰。於爾所功德。皆言<lb n="0360a06"/>
未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此屏處。云何<lb n="0360a07"/>
可信。又復問曰。汝常在此。為是何人。修設<lb n="0360a08"/>
何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語<lb n="0360a09"/>
之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即<lb n="0360a10"/>
割其兩手。而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩<lb n="0360a11"/>
<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏<lb n="0360a12"/>
色不變。猶稱忍辱。爾時天地。六種震動。時<lb n="0360a13"/>
仙人五百弟子。飛於虛空。而問師言。被<lb n="0360a14"/>
如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心<lb n="0360a15"/>
未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以<lb n="0360a16"/>
何為證。仙人答曰。我若實忍。至誠不虛。血<lb n="0360a17"/>
當為乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。<lb n="0360a18"/>
平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無狀。<lb n="0360a19"/>
毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。<lb n="0360a20"/>
汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我後成佛。<lb n="0360a21"/>
先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼神。<lb n="0360a22"/>
見迦梨王<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>忍辱仙人。各懷懊惱。興大雲<lb n="0360a23"/>
霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時仙人<lb n="0360a24"/>
仰語。若為我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺<lb n="0360a25"/>
悔之後。常請仙人。就宮供養。爾時有異<lb n="0360a26"/>
梵志徒眾千人。見王敬待羼提波梨。甚懷<lb n="0360a27"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>忌。於其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。<lb n="0360a28"/>
爾時仙人。見其如是。即時立誓。我今修忍。<lb n="0360a29"/>
為於群生。積行不休。後會成佛。若佛道成。<lb n="0360b01"/>
先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清淨。<lb n="0360b02"/>
佛告比丘。欲知爾時羼提波梨者。則我身<lb n="0360b03"/>
是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘<lb n="0360b04"/>
是。時千梵志塵坌我者。今<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>卑羅等千比<lb n="0360b05"/>
丘是。我於爾時。緣彼忍辱誓當先度。是故<lb n="0360b06"/>
道成。此等之眾。先得度苦。時諸比丘。聞佛<lb n="0360b07"/>
所說。歎未曾有。歡喜奉行<lb n="0360b08"/>

（一三）慈力王血施品第十三<lb n="0360b09"/>

<p loc="[0360b09]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時<lb n="0360b10"/>
尊者阿難。於中食後。林間坐禪。而自思惟。<lb n="0360b11"/>
如來興世。甚為奇特。眾生之類。皆蒙安樂。<lb n="0360b12"/>
又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依<lb n="0360b13"/>
何因緣。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨<lb n="0360b14"/>
先得聞。甘露法降。特先蒙潤。念是事已。<lb n="0360b15"/>
從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白<lb n="0360b16"/>
佛。佛告之曰。憍陳如等。先世於我。實有因<lb n="0360b17"/>
緣。過去世時。我以身血。充其飢渴。令得安<lb n="0360b18"/>
隱。是故今身。先得我法。用致解脫。賢者<lb n="0360b19"/>
阿難。重白佛言。過去以血濟其飢乏。其事<lb n="0360b20"/>
云何。願具開示。并令眾會咸得解了。佛告<lb n="0360b21"/>
之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大<lb n="0360b22"/>
國王。名彌佉羅拔羅。晉言慈力。領閻浮<lb n="0360b23"/>
提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。<lb n="0360b24"/>
王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈<lb n="0360b25"/>
厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化<lb n="0360b26"/>
治。國土安樂。莫不慶賴。諸疫鬼輩。恒噉人<lb n="0360b27"/>
血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從<lb n="0360b28"/>
十善。眾邪惡疫。不敢侵近。飢羸困乏。瘦悴<lb n="0360b29"/>
無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人<lb n="0360c01"/>
血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我<lb n="0360c02"/>
等自是無復飲食。飢渴頓乏。求活無路。大<lb n="0360c03"/>
王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即<lb n="0360c04"/>
自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自持器。<lb n="0360c05"/>
來承血飲。飲血飽滿。咸賴王恩。欣喜無量。<lb n="0360c06"/>
王復告曰。汝若充足。念修十善。我今以身<lb n="0360c07"/>
血。濟汝飢渴。令得安隱。後成佛時。當以<lb n="0360c08"/>
法身戒定慧血。除汝三毒諸欲飢渴。安置涅<lb n="0360c09"/>
槃安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今<lb n="0360c10"/>
我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我<lb n="0360c11"/>
世世誓願。許當先度。是故我初說法。聞便<lb n="0360c12"/>
解脫。時尊者阿難。及諸眾會。聞佛所說。咸<lb n="0360c13"/>
增敬仰。歡喜奉行<lb n="0360c14"/>

（一四）降六師品第十四<lb n="0360c15"/>

<p loc="[0360c15]">如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。與<lb n="0360c16"/>
千二百五十比丘俱。時洴沙王。已得初果。<lb n="0360c17"/>
信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供<lb n="0360c18"/>
養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國<lb n="0360c19"/>
有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒說。誑<lb n="0360c20"/>
惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。眾類廣布。惡<lb n="0360c21"/>
黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂<lb n="0360c22"/>
其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初<lb n="0360c23"/>
出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴<lb n="0360c24"/>
沙。甚愛重之。慇懃方便。曉令奉佛。弟執邪<lb n="0360c25"/>
理。不從王教。數數<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令請佛供養。弟白<lb n="0360c26"/>
兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然<lb n="0360c27"/>
王有教理無有違。當設大會不限來眾。<lb n="0360c28"/>
若其自至。我當與食。許王之後辦設供具。<lb n="0360c29"/>
饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。<lb n="0361a01"/>
尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。<lb n="0361a02"/>
即往白王。王前數數。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>請瞿曇。今為設會。<lb n="0361a03"/>
日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不<lb n="0361a04"/>
能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受<lb n="0361a05"/>
教遣人白。時佛與大眾。來至會所。見諸<lb n="0361a06"/>
六師先坐上座。佛與眾僧。次第而坐。佛以<lb n="0361a07"/>
神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師<lb n="0361a08"/>
情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是<lb n="0361a09"/>
再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更<lb n="0361a10"/>
無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。<lb n="0361a11"/>
佛語施主。先與汝師。持水往師前。即舉<lb n="0361a12"/>
甖。甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛<lb n="0361a13"/>
作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次<lb n="0361a14"/>
當<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。<lb n="0361a15"/>
本不為我。往汝師前。自令<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。受教尋<lb n="0361a16"/>
往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各<lb n="0361a17"/>
舉手。遙指於佛。佛便<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。梵音聲暢。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願<lb n="0361a18"/>
既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛<lb n="0361a19"/>
又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。<lb n="0361a20"/>
食皆忽上。住虛空中。各當其上。取不可得。<lb n="0361a21"/>
行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。<lb n="0361a22"/>
佛與眾僧。一切食訖。澡漱還坐。次當說法。<lb n="0361a23"/>
佛語檀越。令汝師說。尋請六師。六師復噤。<lb n="0361a24"/>
但各同時。舉手指佛。於是如來。廣為眾會。<lb n="0361a25"/>
出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適眾<lb n="0361a26"/>
情。聞佛說法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼<lb n="0361a27"/>
淨。其餘眾人。或得初果。至第三果。出家盡<lb n="0361a28"/>
漏。發無上心。住不退地。隨心所慕。悉得<lb n="0361a29"/>
其願。各乃識真。信敬三寶。薄賤六師。捨不<lb n="0361b01"/>
承供。於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學<lb n="0361b02"/>
奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡<lb n="0361b03"/>
邪之毒即下化作六師之形。於一人前。現<lb n="0361b04"/>
五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百<lb n="0361b05"/>
種現變。愚癡之徒。更相恃賴。忿前見辱亡<lb n="0361b06"/>
失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不<lb n="0361b07"/>
減瞿曇。緣前一辱。眾心離散。比來眾師。神<lb n="0361b08"/>
術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王<lb n="0361b09"/>
求決勝負。作議已定。即詣王所。自說智<lb n="0361b10"/>
能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之<lb n="0361b11"/>
後。可否自現。王笑之曰。汝等何癡。佛德弘<lb n="0361b12"/>
大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡<lb n="0361b13"/>
之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔<lb n="0361b14"/>
猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭<lb n="0361b15"/>
然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。<lb n="0361b16"/>
驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏<lb n="0361b17"/>
心謂望彼大。決試之後。巨細自定。王又告<lb n="0361b18"/>
曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使<lb n="0361b19"/>
與佛捔神足者。當使我曹具<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>異變。六師<lb n="0361b20"/>
言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去<lb n="0361b21"/>
後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛<lb n="0361b22"/>
紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世<lb n="0361b23"/>
尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我<lb n="0361b24"/>
曹得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂<lb n="0361b25"/>
佛可共捔神。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>臣吏。平治博處。安施<lb n="0361b26"/>
床座。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其<lb n="0361b27"/>
當會日。一切企望。於時如來及與眾僧。從<lb n="0361b28"/>
王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌輩。與<lb n="0361b29"/>
諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。<lb n="0361c01"/>
問實乃知。至毘舍離。六師之徒。興張唱言。<lb n="0361c02"/>
久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。<lb n="0361c03"/>
<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>期捔術。自省不如靡然逃去。至毘舍<lb n="0361c04"/>
離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追<lb n="0361c05"/>
窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與<lb n="0361c06"/>
群臣十四億眾。各辦糧食。悉隨佛往。前後<lb n="0361c07"/>
絡繹。集毘舍離。六師復往白諸律昌。聽我<lb n="0361c08"/>
曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見<lb n="0361c09"/>
聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六<lb n="0361c10"/>
師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。<lb n="0361c11"/>
唯願世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知<lb n="0361c12"/>
時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙<lb n="0361c13"/>
王比。悉皆企慕。望在明日。佛與眾僧。至拘<lb n="0361c14"/>
睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來<lb n="0361c15"/>
奉迎。毘舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌<lb n="0361c16"/>
國。六師聞是高心遂盛。合徒聚眾。規必<lb n="0361c17"/>
窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟<lb n="0361c18"/>
供養。將領國人七億之眾。并洴沙王。集拘<lb n="0361c19"/>
睒彌。觀佛六師共捔神力。前後滿道。絡<lb n="0361c20"/>
繹而至。六師既到。見優填王騰說事情如<lb n="0361c21"/>
上之辭。沙門自省。內無顧恃。空空逃避。<lb n="0361c22"/>
不可要勒。須王<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>定令與我試。優填白<lb n="0361c23"/>
佛。說六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告<lb n="0361c24"/>
言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設<lb n="0361c25"/>
辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與<lb n="0361c26"/>
比丘僧。至越祇國。越祇國王屯真陀羅。<lb n="0361c27"/>
將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。<lb n="0361c28"/>
云佛已去向於越祇。六師徒眾。尋逐其後。<lb n="0361c29"/>
時優填王。與八億眾并洴沙等諸國人民。悉<lb n="0362a01"/>
共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳說。當<lb n="0362a02"/>
令瞿曇與我共試。屯真陀羅。復往白佛。佛<lb n="0362a03"/>
猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛<lb n="0362a04"/>
與眾僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀<lb n="0362a05"/>
婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯真陀羅。與五<lb n="0362a06"/>
億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特<lb n="0362a07"/>
叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自譸張。<lb n="0362a08"/>
高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。<lb n="0362a09"/>
復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。<lb n="0362a10"/>
佛復捨去。并與諸眾僧。至婆羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji><lb n="0362a11"/>
王名梵摩達。亦與人眾。躬來迎佛。特叉尸<lb n="0362a12"/>
利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳<lb n="0362a13"/>
往。因陀婆彌。與六億眾洴沙王等一切隨<lb n="0362a14"/>
逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於<lb n="0362a15"/>
佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨<lb n="0362a16"/>
去。與比丘僧。往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸<lb n="0362a17"/>
釋種輩。率諸大眾。皆來迎佛。波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>人。明<lb n="0362a18"/>
日乃知。六師徒眾。續復馳逐。梵摩達王。與<lb n="0362a19"/>
八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐<lb n="0362a20"/>
佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自說。廣<lb n="0362a21"/>
引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白<lb n="0362a22"/>
佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設<lb n="0362a23"/>
辦。剋日垂至。佛與眾僧。往舍衛國。舍衛國<lb n="0362a24"/>
王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明<lb n="0362a25"/>
日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將<lb n="0362a26"/>
領九億人眾洴沙王等諸國人民。<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>川滿<lb n="0362a27"/>
野。逐趣舍衛。六師等到。見波斯匿。具自<lb n="0362a28"/>
陳說本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期<lb n="0362a29"/>
逃避。不可要勒。今與大眾。逐至王國。大<lb n="0362b01"/>
王。當使與我等決。波斯匿王。亦用為笑。<lb n="0362b02"/>
說佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。<lb n="0362b03"/>
與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高。<lb n="0362b04"/>
波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。<lb n="0362b05"/>
唯願世尊。垂神化伏。普使一切別偽識真。<lb n="0362b06"/>
佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>臣吏。<lb n="0362b07"/>
平治場地。多積香花。敷設床座。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>諸幢幡。<lb n="0362b08"/>
嚴辦已訖。大眾都集。臘月一日。佛至試場。<lb n="0362b09"/>
波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。<lb n="0362b10"/>
佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>而起。<lb n="0362b11"/>
根莖踊出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦<lb n="0362b12"/>
爾。漸復生華。大如車輪。遂復有<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。大五斗<lb n="0362b13"/>
瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗<lb n="0362b14"/>
妙。隨色發光。掩蔽日月。食其<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>者。美逾<lb n="0362b15"/>
甘露。香氣四塞。聞者情悅。香風來吹。更相<lb n="0362b16"/>
<gaiji cb='CB00251' des='[打-丁+堂]' uni='645A' nor='蹚' mojikyo='M012586' mofont='Mojikyo M103' mochar='8AF8'>摚</gaiji>觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞<lb n="0362b17"/>
者無厭。一切人民。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>茲樹變。敬信之心。倍<lb n="0362b18"/>
益純厚。佛乃說法。應適其意。心皆開解。志<lb n="0362b19"/>
求佛者。得果生天。數甚眾多。次第二日。優<lb n="0362b20"/>
填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。<lb n="0362b21"/>
嚴顯可觀。眾寶雜合。五色暉耀。光焰煒曄。<lb n="0362b22"/>
若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。<lb n="0362b23"/>
其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之<lb n="0362b24"/>
附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔<lb n="0362b25"/>
軟之草。肥<gaiji cb='CB02532' des='[月*巽]' mojikyo='M029871' mofont='Mojikyo M106' mochar='75E9'>痩</gaiji>甘美。以俟畜生。須者往噉。飽<lb n="0362b26"/>
已情歡。一切眾會。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>山顯異。食已懷悅。<lb n="0362b27"/>
仰慕遂深。佛更稱適。為說妙法。各得開解。<lb n="0362b28"/>
發無上心。得果生天。其數亦眾。到第三日。<lb n="0362b29"/>
屯真陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。<lb n="0362c01"/>
佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。<lb n="0362c02"/>
純以七寶共相間雜。眾色相照。光明焰奕。<lb n="0362c03"/>
其池中水。八德具足。水底遍滿七寶之沙。八<lb n="0362c04"/>
種蓮花。大如車輪。青黃赤白。紅綠紫雜。<lb n="0362c05"/>
香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光<lb n="0362c06"/>
明。光明顯照。暉曜天地。大會<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>此寶池奇<lb n="0362c07"/>
妙。歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察。隨眾人<lb n="0362c08"/>
心。方便說法。各令開解發無上心。得果生<lb n="0362c09"/>
天。盡增福業。數多難計。到第四日。因陀婆<lb n="0362c10"/>
彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自<lb n="0362c11"/>
然。有八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有<lb n="0362c12"/>
聲。其聲清妙。皆說諸法。五根五力七覺八<lb n="0362c13"/>
道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。<lb n="0362c14"/>
說種種法。一切聞<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。心皆開解。發心求佛。<lb n="0362c15"/>
得果生天。增積福慧。數甚眾多。次第五<lb n="0362c16"/>
日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放<lb n="0362c17"/>
光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切眾<lb n="0362c18"/>
生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比<lb n="0362c19"/>
丘得第三禪。眾會歎怪。志慕佛德。便為說<lb n="0362c20"/>
法。各得開解。發大道心。得果生天。進福<lb n="0362c21"/>
修慧。數甚眾多。第六日中。諸律昌輩。次復<lb n="0362c22"/>
請佛。佛於是日。普令大會一切眾生。心<lb n="0362c23"/>
心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志<lb n="0362c24"/>
趣業行。咸自驚喜。欽美佛德。佛便為說<lb n="0362c25"/>
若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。<lb n="0362c26"/>
數甚眾多。到第七日。釋種請佛。佛於是日。<lb n="0362c27"/>
化諸會者。悉令自見為轉輪王。七寶千子。<lb n="0362c28"/>
諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。<lb n="0362c29"/>
喜慶無量。佛便為說法。投適其意。亦發無<lb n="0363a01"/>
上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八<lb n="0363a02"/>
日受帝釋請。為佛作師子座。如來昇座。帝<lb n="0363a03"/>
釋侍左。梵王侍右。眾會一切。靜然坐定。佛<lb n="0363a04"/>
徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。<lb n="0363a05"/>
應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高<lb n="0363a06"/>
座。金剛密<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。捉金剛杵。杵頭出火。舉擬六<lb n="0363a07"/>
師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而<lb n="0363a08"/>
死。六師徒類。九億人眾。皆來歸佛。求為<lb n="0363a09"/>
弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身<lb n="0363a10"/>
皆成沙門。佛為說法。示其法要。漏盡結解。<lb n="0363a11"/>
悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光<lb n="0363a12"/>
明。遍滿虛空。一一光頭。有大蓮花。一一華<lb n="0363a13"/>
上。皆有化佛與諸大眾。圍繞說法。眾會<lb n="0363a14"/>
<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即為<lb n="0363a15"/>
說。隨其所應。有發大心。得果生天。進福<lb n="0363a16"/>
增善。數甚眾多。到第九日。梵王請佛。佛自<lb n="0363a17"/>
化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大<lb n="0363a18"/>
光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛為<lb n="0363a19"/>
種種顯示法要。亦令多眾發心求佛。得果<lb n="0363a20"/>
生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾<lb n="0363a21"/>
時世尊。普令大眾見佛色身。遍諸天中。從<lb n="0363a22"/>
四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各<lb n="0363a23"/>
為大眾。說微妙法。咸遙仰視。了了見之。一<lb n="0363a24"/>
切眾會。甚增敬仰。佛為說法。隨應其意。皆<lb n="0363a25"/>
發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。<lb n="0363a26"/>
第十一日。須達請佛。佛於是日。於高座上。<lb n="0363a27"/>
自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。<lb n="0363a28"/>
分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。<lb n="0363a29"/>
有發大心。住不退者。得果生天。亦甚眾<lb n="0363b01"/>
多。第十二日。質多居士。請佛供養。佛於<lb n="0363b02"/>
此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸<lb n="0363b03"/>
眾生。三毒心息。自然興慈。等視眾生。如父<lb n="0363b04"/>
如母。如兄如弟。愛潤之心。都無增減。然後<lb n="0363b05"/>
為說若干妙法。亦發大心。住不退地。得果<lb n="0363b06"/>
生天。難可稱量。第十三日屯真陀羅王。次<lb n="0363b07"/>
復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。<lb n="0363b08"/>
放於臍光。分作兩奇。離身七仞。頭各有花。<lb n="0363b09"/>
上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光<lb n="0363b10"/>
明。亦分兩奇離身七仞。頭有蓮花。上有化<lb n="0363b11"/>
佛。如是轉遍大千國土。一切瞻<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。愕然驚<lb n="0363b12"/>
喜。佛為應時。隨意說法。亦發大心。住不<lb n="0363b13"/>
退者。得果生天。數甚眾多。第十四日。優填<lb n="0363b14"/>
王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變<lb n="0363b15"/>
其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵<lb n="0363b16"/>
天。晃踰金山。雜寶眾色。曜麗相照赫然。金<lb n="0363b17"/>
光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜廁其間。諸<lb n="0363b18"/>
高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。眾<lb n="0363b19"/>
會<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>變。喜敬交懷。佛便說法。應病投藥。皆<lb n="0363b20"/>
發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。第<lb n="0363b21"/>
十五日。洴沙王請佛。佛豫<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>王。唯須食具。<lb n="0363b22"/>
王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器<lb n="0363b23"/>
悉滿。甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>百味。種種異美。普令眾會飽足<lb n="0363b24"/>
有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手<lb n="0363b25"/>
指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪<lb n="0363b26"/>
人。各各自說。我於本時。作如是惡。今受此<lb n="0363b27"/>
苦。一切眾會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛<lb n="0363b28"/>
驚悚。佛便為說法。應適其意。有發大心。<lb n="0363b29"/>
住不退者。得果生天。不可稱數。地獄眾<lb n="0363c01"/>
生。緣見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆<lb n="0363c02"/>
得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊<lb n="0363c03"/>
奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0363c04"/>
如來足下輪相。願見示眾。咸共敬觀。佛即<lb n="0363c05"/>
出<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。普示眾會。一切見佛足底輪相。端嚴<lb n="0363c06"/>
<gaiji cb='CB00150' des='[日*丙]' uni='661E' nor='昉' mojikyo='M013835' mofont='Mojikyo M103' mochar='9CF3'>昞</gaiji>著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益<lb n="0363c07"/>
歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何德。而乃<lb n="0363c08"/>
致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修<lb n="0363c09"/>
十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又<lb n="0363c10"/>
白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事<lb n="0363c11"/>
云何。願見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往<lb n="0363c12"/>
無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施<lb n="0363c13"/>
陀尼彌領八萬四千國。八萬億聚落。一萬<lb n="0363c14"/>
大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。<lb n="0363c15"/>
懼絕國嗣。即廣禱祀祈願諸天。王第一夫<lb n="0363c16"/>
人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。<lb n="0363c17"/>
自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。<lb n="0363c18"/>
日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。<lb n="0363c19"/>
身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>之無厭。<lb n="0363c20"/>
即召相師。占其吉不。相師披見。歎言奇哉。<lb n="0363c21"/>
是兒之相。挺特殊倫。德綏四域。天下敬戴。<lb n="0363c22"/>
王益歡喜。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>為立字。相師白王。有何異<lb n="0363c23"/>
瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。<lb n="0363c24"/>
餘瑞雖眾甚怪此異。相師驚喜。而白王言。<lb n="0363c25"/>
母豫辯慧。自身光明。當為立字名那波羅<lb n="0363c26"/>
滿晉言惠光。太子長大。智慧殊人。父王<lb n="0363c27"/>
葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子<lb n="0363c28"/>
固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有<lb n="0363c29"/>
太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子<lb n="0364a01"/>
答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪<lb n="0364a02"/>
我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任<lb n="0364a03"/>
領受國事。諸臣言善。唯願昇殿。十善之道。<lb n="0364a04"/>
當<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令行。太子爾時。尋登王位。告下人<lb n="0364a05"/>
民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji><lb n="0364a06"/>
忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>行<lb n="0364a07"/>
善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以<lb n="0364a08"/>
往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王<lb n="0364a09"/>
得書。怪此異詔。何緣越理。勸人從惡。各<lb n="0364a10"/>
遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我<lb n="0364a11"/>
無是令。何緣乃爾。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>嚴駕。躬行諸國。<lb n="0364a12"/>
親見臣民。宣改異化。魔於道邊。化作一<lb n="0364a13"/>
人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸<lb n="0364a14"/>
切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我<lb n="0364a15"/>
坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王<lb n="0364a16"/>
重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又<lb n="0364a17"/>
復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。<lb n="0364a18"/>
行十善者。得善報不。答言。前人得善福<lb n="0364a19"/>
耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。<lb n="0364a20"/>
但令前人得善福者。甘心受苦。不以為<lb n="0364a21"/>
恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十<lb n="0364a22"/>
善行。人民服化。慎身口意。正化彌布。一切<lb n="0364a23"/>
欽崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具<lb n="0364a24"/>
臻。遊化四域。導善為務。如是大王。欲知<lb n="0364a25"/>
爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾<lb n="0364a26"/>
時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王。<lb n="0364a27"/>
十善化民者。今我身是。我緣彼世自行十<lb n="0364a28"/>
善。又以勸民令行十善。是以今日得是足<lb n="0364a29"/>
下千輻相輪。時洴沙王。復白佛言。六師群<lb n="0364b01"/>
迷。不自度量。貪著利養。生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心。求與<lb n="0364b02"/>
世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現<lb n="0364b03"/>
神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形<lb n="0364b04"/>
愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其<lb n="0364b05"/>
迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師<lb n="0364b06"/>
之徒。諍名利故。求與我決。自喪失眾。過<lb n="0364b07"/>
去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人眾。王<lb n="0364b08"/>
即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與<lb n="0364b09"/>
六師<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>奪其徒眾。其事云何。願具說示。佛<lb n="0364b10"/>
告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿<lb n="0364b11"/>
僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶賒仇<lb n="0364b12"/>
利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子<lb n="0364b13"/>
可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子<lb n="0364b14"/>
以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。<lb n="0364b15"/>
不相承受。便當興兵<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>害民命。國將亂<lb n="0364b16"/>
矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝<lb n="0364b17"/>
釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王<lb n="0364b18"/>
所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白<lb n="0364b19"/>
王。莫復憂慮。我當為王。往入雪山。採合<lb n="0364b20"/>
眾藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王<lb n="0364b21"/>
聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。是<lb n="0364b22"/>
時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。<lb n="0364b23"/>
以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不<lb n="0364b24"/>
信。化醫歸天。後不肯服。餘小夫人。盡共分<lb n="0364b25"/>
服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大<lb n="0364b26"/>
夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘<lb n="0364b27"/>
殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言<lb n="0364b28"/>
猶在。尋<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>取乳。更用重煎。持與夫人。夫人<lb n="0364b29"/>
便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿<lb n="0364c01"/>
各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜<lb n="0364c02"/>
踊躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生<lb n="0364c03"/>
一男。面貌極醜。形如株杌。父母見之。情不<lb n="0364c04"/>
歡喜。因共號之為多羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>施。晉言株杌。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0364c05"/>
令養育。年漸長大。其餘諸兄。皆已納娶。<lb n="0364c06"/>
唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入<lb n="0364c07"/>
界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣<lb n="0364c08"/>
城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖<lb n="0364c09"/>
狀。兄輩語言。往<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>不利。他軍見逐。是以走<lb n="0364c10"/>
退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先<lb n="0364c11"/>
祖天寺之中大弓具來。我欲往擊。其先祖<lb n="0364c12"/>
是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與<lb n="0364c13"/>
之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十<lb n="0364c14"/>
里。持弓捉具。便獨往擊。到先吹貝。聲如<lb n="0364c15"/>
霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王<lb n="0364c16"/>
異遇。爾乃愛待。深思方便。欲為婚娶。時一<lb n="0364c17"/>
國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絕世。王<lb n="0364c18"/>
即遣使。往告求婚。指其一兄貌狀示之。<lb n="0364c19"/>
言為此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王<lb n="0364c20"/>
辭。律師跋蹉。即許為婚。使還白王。王大<lb n="0364c21"/>
歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>株杌。莫晝<lb n="0364c22"/>
見婦。自今以後。常以日暮。乃見交會。時<lb n="0364c23"/>
諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才德。時株<lb n="0364c24"/>
杌婦。亦歎夫言。我夫猛健力士之力。身又<lb n="0364c25"/>
細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫<lb n="0364c26"/>
狀貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌<lb n="0364c27"/>
婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。<lb n="0364c28"/>
伺夫臥訖。發燈來<gaiji cb='CB00473' des='[差-工+目]' uni='7740' nor='著' mojikyo='M023339' mofont='Mojikyo M105' mochar='6E90'>着</gaiji>。見其形體。甚用恐<lb n="0364c29"/>
怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒<lb n="0365a01"/>
慼。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一<lb n="0365a02"/>
臣住。後六國王。聞律師跋蹉有絕妙之女。<lb n="0365a03"/>
各貪欲得。興兵集眾。競共來索。時律師跋<lb n="0365a04"/>
蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲<lb n="0365a05"/>
與一。其餘則恨。作何方便。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>此兇敵。有<lb n="0365a06"/>
一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其<lb n="0365a07"/>
意可息。或有臣言。且出重募。有能<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>軍。以<lb n="0365a08"/>
女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。<lb n="0365a09"/>
便行宣募。時多羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>施即持弓貝。出城<lb n="0365a10"/>
趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即<lb n="0365a11"/>
入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝錄其眾。<lb n="0365a12"/>
律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉為大王。<lb n="0365a13"/>
領攝七國。一切軍兵。將諸士眾。與婦還國。<lb n="0365a14"/>
父王聞來。往出界迎。見子所領軍眾極盛。<lb n="0365a15"/>
以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶<lb n="0365a16"/>
在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前<lb n="0365a17"/>
何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚<lb n="0365a18"/>
怖。謂非是人。多羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>施。捉鏡自照。乃見<lb n="0365a19"/>
身首。熟似株杌。患厭其身。自不喜見。<lb n="0365a20"/>
便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。<lb n="0365a21"/>
問所由緣。慰喻其意。與一寶珠。而告之<lb n="0365a22"/>
言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異如我<lb n="0365a23"/>
端政。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還<lb n="0365a24"/>
至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。<lb n="0365a25"/>
尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。<lb n="0365a26"/>
儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不<lb n="0365a27"/>
信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何<lb n="0365a28"/>
人。說是我夫。夫即<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>珠。還示故形。婦乃驚<lb n="0365a29"/>
喜。云何乃爾。夫即具悉。說得珠意。婦自<lb n="0365b01"/>
是後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便<lb n="0365b02"/>
更稱之。名須陀羅扇。後自生念。當率兵<lb n="0365b03"/>
眾更起宮城。即出觀行平博之處。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸人<lb n="0365b04"/>
眾。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城<lb n="0365b05"/>
者。為用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍<lb n="0365b06"/>
復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍<lb n="0365b07"/>
復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。<lb n="0365b08"/>
而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。<lb n="0365b09"/>
用南泉水。而作塹者。可成為金。用西泉<lb n="0365b10"/>
水。而作塹者。可成為銀。用北泉水。而作<lb n="0365b11"/>
塹者。可成頗梨。尋時<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>作。如語成寶。便<lb n="0365b12"/>
令作城。方四百里。復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>作宮。方四十里。宮<lb n="0365b13"/>
城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴<lb n="0365b14"/>
淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總<lb n="0365b15"/>
攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩<lb n="0365b16"/>
訶釋仇梨者。今現我父淨飯王是。爾時母<lb n="0365b17"/>
者。今現我母摩訶摩耶是。彼多羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>施醜<lb n="0365b18"/>
王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦<lb n="0365b19"/>
翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力<lb n="0365b20"/>
逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍<lb n="0365b21"/>
色。我傷害彼。奪取兵眾。乃至今日。嫉名<lb n="0365b22"/>
利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我<lb n="0365b23"/>
攝徒類九億人眾。為我弟子。時洴沙王。復<lb n="0365b24"/>
白佛言。多羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>施。本作何行福德力強。形<lb n="0365b25"/>
如是醜。佛復告王。皆有因緣。乃往過去<lb n="0365b26"/>
無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。<lb n="0365b27"/>
名波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。國有仙山。名曰律師。時仙山中。<lb n="0365b28"/>
有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師<lb n="0365b29"/>
家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株<lb n="0365c01"/>
杌。手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>如軸。不肯生活候伺他家。不規<lb n="0365c02"/>
錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支<lb n="0365c03"/>
佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從<lb n="0365c04"/>
外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。<lb n="0365c05"/>
從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。<lb n="0365c06"/>
如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0365c07"/>
與滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>油怨責夫言。汝實不是。云何乃以<lb n="0365c08"/>
油滓與之。念還懺悔。除汝口過。油師心<lb n="0365c09"/>
悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使<lb n="0365c10"/>
須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其<lb n="0365c11"/>
恩力。於油師前。現神足力。飛昇虛空。身出<lb n="0365c12"/>
水火。分合身體。種種現變。油師夫婦。見其<lb n="0365c13"/>
神變。倍用歡喜。甚增敬仰。夫見是已。便<lb n="0365c14"/>
語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。<lb n="0365c15"/>
共為夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。<lb n="0365c16"/>
方施由滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。<lb n="0365c17"/>
云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。<lb n="0365c18"/>
積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝<lb n="0365c19"/>
要作夫婦。妻復言曰。若為汝妻。見汝形醜<lb n="0365c20"/>
夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐<lb n="0365c21"/>
汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自<lb n="0365c22"/>
歸。<gaiji cb='CB00001' des='[肄-聿+欠]' uni='6B35' nor='款' mojikyo='M016085' mofont='Mojikyo M103' mochar='7D46'>欵</gaiji>誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。緣汝<lb n="0365c23"/>
施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何願。恣<lb n="0365c24"/>
汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立願。<lb n="0365c25"/>
令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。<lb n="0365c26"/>
如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0365c27"/>
施是。是時油師婦者。多羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>施婦是。緣<lb n="0365c28"/>
於爾時見辟支佛。言似株杌手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>如軸。<lb n="0365c29"/>
雖施油滓。瞋色與語。由是因緣。所生之處。<lb n="0366a01"/>
初形甚醜。如前惡言。緣後懺悔喜施好油。<lb n="0366a02"/>
所生之處。還得端正。緣以油施。常得多力。<lb n="0366a03"/>
數千萬眾。無敢當者。福德報故。作轉輪王。<lb n="0366a04"/>
食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。<lb n="0366a05"/>
是故一切。當念道要。慎身口意。遵修道行。<lb n="0366a06"/>
佛說是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之眾。<lb n="0366a07"/>
天龍鬼神。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含<lb n="0366a08"/>
阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。<lb n="0366a09"/>
有發無上大道心者。或有遷住不退地者<lb n="0366a10"/>
一切歡喜。禮敬奉行<lb n="0366a11"/>

賢愚經卷第二<lb n="0366a12"/>
<lb n="0366a13"/>
<lb n="0366a14"/>

賢愚經卷第三<lb n="0366a15"/>
<lb n="0366a16"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0366a17"/>

（一五）鋸陀身施品第十五<lb n="0366a18"/>

<p loc="[0366a18]">如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾<lb n="0366a19"/>
時世尊。身有風患。祇域醫王。為合藥酥。用<lb n="0366a20"/>
三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。<lb n="0366a21"/>
時提婆達常懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心自高大望與佛齊。<lb n="0366a22"/>
聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛<lb n="0366a23"/>
服復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>祇域。當與我合。爾時祇域。復與<lb n="0366a24"/>
合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服<lb n="0366a25"/>
幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦<lb n="0366a26"/>
當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與<lb n="0366a27"/>
汝同。汝若多服。必更為患。提婆達言。我若<lb n="0366a28"/>
服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但<lb n="0366a29"/>
與我服。即習效佛。日日亦服三十二兩。藥<lb n="0366b01"/>
在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。<lb n="0366b02"/>
舉身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。<lb n="0366b03"/>
世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消<lb n="0366b04"/>
痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言<lb n="0366b05"/>
曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使<lb n="0366b06"/>
知。於時阿難。聞說此語情用悵恨。長跪白<lb n="0366b07"/>
佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。為之除<lb n="0366b08"/>
患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此<lb n="0366b09"/>
心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆<lb n="0366b10"/>
達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去<lb n="0366b11"/>
世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過<lb n="0366b12"/>
去傷害之事。因緣云何。佛言善聽。當為汝<lb n="0366b13"/>
說。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去<lb n="0366b14"/>
久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大<lb n="0366b15"/>
城。名波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。爾時國王。名梵摩達。兇暴無<lb n="0366b16"/>
慈。奢婬好樂。每懷惡忌。好為傷害。爾時其<lb n="0366b17"/>
王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛<lb n="0366b18"/>
端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自<lb n="0366b19"/>
念。如我所夢。世必有此。當<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>獵者求覓<lb n="0366b20"/>
其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我<lb n="0366b21"/>
夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想<lb n="0366b22"/>
今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若<lb n="0366b23"/>
得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若<lb n="0366b24"/>
不用心。求不得者。當俱誅滅汝等族黨。時<lb n="0366b25"/>
諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。<lb n="0366b26"/>
聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾<lb n="0366b27"/>
<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。當於何所而求覓此。若今不得。王法<lb n="0366b28"/>
難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益增<lb n="0366b29"/>
悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚眾<lb n="0366c01"/>
多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死<lb n="0366c02"/>
林野。且私募一人。令行求之。眾人言善。更<lb n="0366c03"/>
相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若<lb n="0366c04"/>
汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇<lb n="0366c05"/>
害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。<lb n="0366c06"/>
心自念言。為此眾人。分棄身命。內計已定。<lb n="0366c07"/>
即可當行。辦行道具。涉險而去。行已經<lb n="0366c08"/>
久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渴<lb n="0366c09"/>
乏。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈<lb n="0366c10"/>
悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山<lb n="0366c11"/>
澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭<lb n="0366c12"/>
光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至<lb n="0366c13"/>
其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其<lb n="0366c14"/>
洗浴。行拾<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>蓏。來與食之。體既平復。而自<lb n="0366c15"/>
念言。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>此奇獸。毛色光明。是我大王所<lb n="0366c16"/>
須之者。然我垂死。賴其濟命。感識其恩。<lb n="0366c17"/>
未能酬報。何能生心。當害於此。若復不<lb n="0366c18"/>
獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此<lb n="0366c19"/>
事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣<lb n="0366c20"/>
而說心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我<lb n="0366c21"/>
皮易得。計我前世。捨身無數。未曾為福。而<lb n="0366c22"/>
能捨壽。今以身皮。濟彼眾命。心懷歡喜。<lb n="0366c23"/>
如有所獲。但剝取皮。莫便絕命。我已施<lb n="0366c24"/>
汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剝皮。爾時鋸<lb n="0366c25"/>
陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼<lb n="0366c26"/>
眾人所愛之命。持此功德。施及眾生。用成<lb n="0366c27"/>
佛道無上正真。普度一切生死之苦。安著涅<lb n="0366c28"/>
槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震<lb n="0366c29"/>
動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其<lb n="0367a01"/>
相。見於菩薩剝皮布施。即從天下來到其<lb n="0367a02"/>
所。散花供養。涕淚如雨。剝皮去後。身肉赤<lb n="0367a03"/>
裸。血出流離。難可看<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。復有八萬蠅蟻之<lb n="0367a04"/>
屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷<lb n="0367a05"/>
害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死<lb n="0367a06"/>
於彼中。時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之<lb n="0367a07"/>
後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上<lb n="0367a08"/>
於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常<lb n="0367a09"/>
用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲<lb n="0367a10"/>
知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。<lb n="0367a11"/>
今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法<lb n="0367a12"/>
輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼<lb n="0367a13"/>
世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜<lb n="0367a14"/>
思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛<lb n="0367a15"/>
所說。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得<lb n="0367a16"/>
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支<lb n="0367a17"/>
佛因緣者。有發無上佛道意者。有住不退<lb n="0367a18"/>
地者。咸各歡喜。敬戴奉行<lb n="0367a19"/>

（一六）微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷為<lb n="0367a20"/>
第十九)<lb n="0367a21"/>

<p loc="[0367a21]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。波<lb n="0367a22"/>
斯匿王崩背之後。太子流離。攝政為王。暴<lb n="0367a23"/>
虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。時<lb n="0367a24"/>
諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂<lb n="0367a25"/>
於俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸<lb n="0367a26"/>
女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第<lb n="0367a27"/>
一。悉捨諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆<lb n="0367a28"/>
美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今<lb n="0367a29"/>
者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可<lb n="0367b01"/>
共詣偷羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲<lb n="0367b02"/>
所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我<lb n="0367b03"/>
等雖復為道。未獲甘露。願見開悟。時偷<lb n="0367b04"/>
羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾<lb n="0367b05"/>
攝衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大<lb n="0367b06"/>
姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為捨<lb n="0367b07"/>
之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如<lb n="0367b08"/>
還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施。可<lb n="0367b09"/>
榮一世。諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。<lb n="0367b10"/>
即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。<lb n="0367b11"/>
前為作禮。問訊如法。即各啟曰。我等在家。<lb n="0367b12"/>
習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾<lb n="0367b13"/>
燃不能自解。願見憐愍。為我說法。開釋<lb n="0367b14"/>
罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問<lb n="0367b15"/>
何等。諸比丘尼言。去來且置。願說現在。<lb n="0367b16"/>
解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火<lb n="0367b17"/>
燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬<lb n="0367b18"/>
欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出<lb n="0367b19"/>
期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因緣。生<lb n="0367b20"/>
老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心<lb n="0367b21"/>
肝。絕而復穌。家戀深固。心意纏縛。甚於牢<lb n="0367b22"/>
獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第<lb n="0367b23"/>
一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即<lb n="0367b24"/>
遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。後生子息。<lb n="0367b25"/>
夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。<lb n="0367b26"/>
今我有娠。穢污不淨。日月向滿。儻有危<lb n="0367b27"/>
頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺<lb n="0367b28"/>
歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別<lb n="0367b29"/>
臥。我時夜產。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺<lb n="0367c01"/>
夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力<lb n="0367c02"/>
起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節<lb n="0367c03"/>
解散。我時見此。即便悶絕。時我大兒。見父<lb n="0367c04"/>
身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便<lb n="0367c05"/>
取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。<lb n="0367c06"/>
道復曠險。絕無人民。至於中路。有一大河。<lb n="0367c07"/>
既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。<lb n="0367c08"/>
度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水<lb n="0367c09"/>
水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。<lb n="0367c10"/>
我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血<lb n="0367c11"/>
流離在地。我復斷絕。良久乃穌。遂進前路。<lb n="0367c12"/>
逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。<lb n="0367c13"/>
困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。<lb n="0367c14"/>
爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。<lb n="0367c15"/>
父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母<lb n="0367c16"/>
大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復<lb n="0367c17"/>
悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給<lb n="0367c18"/>
無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我<lb n="0367c19"/>
為婦。即相許可。適共為室。我復妊娠。日<lb n="0367c20"/>
月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我<lb n="0367c21"/>
時欲產。獨閉在內。時產未竟。梵志打門大<lb n="0367c22"/>
喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾<lb n="0367c23"/>
打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥<lb n="0367c24"/>
熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復<lb n="0367c25"/>
見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃<lb n="0367c26"/>
值斯人。便棄亡去。至波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。在於城外。<lb n="0367c27"/>
樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。<lb n="0367c28"/>
乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。<lb n="0367c29"/>
<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。<lb n="0368a01"/>
獨坐道邊。我如事說。復語我言。今欲與汝<lb n="0368a02"/>
入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫<lb n="0368a03"/>
妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽<lb n="0368a04"/>
壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬<lb n="0368a05"/>
之日。并埋<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>中。我雖見埋。命故未絕。時<lb n="0368a06"/>
有群賊。來開其<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>。爾時賊帥。見我端正。即<lb n="0368a07"/>
用為婦。數旬之中。復出劫盜。為主所覺。即<lb n="0368a08"/>
斷其頭。賊下徒眾。即持死屍。而來還我。<lb n="0368a09"/>
便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>中。<lb n="0368a10"/>
經于三日。諸狼狐狗。復來開<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>。欲噉死<lb n="0368a11"/>
人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之<lb n="0368a12"/>
間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全<lb n="0368a13"/>
餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家<lb n="0368a14"/>
學道。道成<gaiji cb='CB00561' des='[號-虎]' uni='53F7' nor='號' mojikyo='M003256' mofont='Mojikyo M101' mochar='58D7'>号</gaiji>佛。達知去來。寧可往詣身<lb n="0368a15"/>
心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。<lb n="0368a16"/>
如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三<lb n="0368a17"/>
達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自<lb n="0368a18"/>
蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持<lb n="0368a19"/>
衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世<lb n="0368a20"/>
尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我為道。<lb n="0368a21"/>
佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授<lb n="0368a22"/>
戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即為<lb n="0368a23"/>
我說四諦之要苦空非常。我聞是法。剋<lb n="0368a24"/>
心精進。自致應真。達知去來。今我現世。<lb n="0368a25"/>
所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不<lb n="0368a26"/>
差。時諸比丘尼。重復啟白宿有何咎。而獲<lb n="0368a27"/>
斯殃。唯願說之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往<lb n="0368a28"/>
過世。有一長者。財富無數。無有子息。更<lb n="0368a29"/>
取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂<lb n="0368b01"/>
便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。<lb n="0368b02"/>
視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息<lb n="0368b03"/>
可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。<lb n="0368b04"/>
田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財產。<lb n="0368b05"/>
不得自在。<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心即生。不如早殺。內計已定<lb n="0368b06"/>
即取鐵針。刺兒<gaiji cb='CB02723' des='[(囟/心)*頁]' uni='9856' nor='囟' mojikyo='M043610' mofont='Mojikyo M108' mochar='6CBD'>顖</gaiji>上。令沒不現。兒漸痟<lb n="0368b07"/>
瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕復<lb n="0368b08"/>
穌。疑是大婦<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>殺我子。即問大婦。汝之無<lb n="0368b09"/>
狀。怨殺我子。大婦即時。自<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>誓曰。若殺汝<lb n="0368b10"/>
子。使我世世夫為毒蛇所殺。有兒子者。<lb n="0368b11"/>
水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大<lb n="0368b12"/>
小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當於爾<lb n="0368b13"/>
時。謂無罪福反報之殃。前所<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>誓。今悉受<lb n="0368b14"/>
之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。<lb n="0368b15"/>
諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>如來。<lb n="0368b16"/>
就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。<lb n="0368b17"/>
昔波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。有一大山。名曰仙山。其中恒<lb n="0368b18"/>
有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時<lb n="0368b19"/>
緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。<lb n="0368b20"/>
即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。<lb n="0368b21"/>
坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後<lb n="0368b22"/>
世得道如是。爾時婦者。則我身是。緣是之<lb n="0368b23"/>
故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我<lb n="0368b24"/>
身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足<lb n="0368b25"/>
下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。<lb n="0368b26"/>
無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞說是<lb n="0368b27"/>
法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之<lb n="0368b28"/>
心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消<lb n="0368b29"/>
盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白<lb n="0368c01"/>
微妙曰。我等纏綿繫著婬欲。不能自拔。今<lb n="0368c02"/>
蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微<lb n="0368c03"/>
妙。夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂<lb n="0368c04"/>
佛子。眾會聞說莫不歡喜。稽首奉行<lb n="0368c05"/>

（一七）阿輸迦施土品第十七(丹本此品在第四卷為第二十<lb n="0368c06"/>
二)<lb n="0368c07"/>

<p loc="[0368c07]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0368c08"/>
爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒<lb n="0368c09"/>
於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏<lb n="0368c10"/>
財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。<lb n="0368c11"/>
敬心內發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中<lb n="0368c12"/>
名為穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不<lb n="0368c13"/>
逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒<lb n="0368c14"/>
歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即<lb n="0368c15"/>
下<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。低頭受土。受之已訖授與阿難語<lb n="0368c16"/>
言。持此塗污我房。乞食既得。還詣祇洹。<lb n="0368c17"/>
阿難以土。塗佛房地。齊污一邊。其土便盡。<lb n="0368c18"/>
污已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小<lb n="0368c19"/>
兒。歡喜施土。土足塗污佛房一邊。緣斯功<lb n="0368c20"/>
德。我般涅槃百歲之後。當作國王。字阿輸<lb n="0368c21"/>
迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一<lb n="0368c22"/>
切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。<lb n="0368c23"/>
遍閻浮提。當為我起八萬四千塔。阿難歡<lb n="0368c24"/>
喜。重白佛言。如來先昔。造何功德。而乃有<lb n="0368c25"/>
此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久<lb n="0368c26"/>
遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮<lb n="0368c27"/>
提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞<lb n="0368c28"/>
奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四<lb n="0368c29"/>
事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此<lb n="0369a01"/>
大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘<lb n="0369a02"/>
小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就<lb n="0369a03"/>
當圖<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>佛之形像。布與諸國。咸令供養。作<lb n="0369a04"/>
是念已。即召<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>師。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使圖<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>。時諸<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>師。來<lb n="0369a05"/>
至佛邊。看佛相好。欲得<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>之。適<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>一處。<lb n="0369a06"/>
忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>一。<lb n="0369a07"/>
不能使成。時弗沙佛。調和眾彩。手自為<lb n="0369a08"/>
<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>。以為模法。<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>立一像。於是<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>師。乃能<lb n="0369a09"/>
圖<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正<lb n="0369a10"/>
如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0369a11"/>
令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。<lb n="0369a12"/>
得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。<lb n="0369a13"/>
波塞奇王。今我身是。緣於彼世畫八萬四<lb n="0369a14"/>
千如來之像。布與諸國令人供養。緣是功<lb n="0369a15"/>
德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受<lb n="0369a16"/>
生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是<lb n="0369a17"/>
功德。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬<lb n="0369a18"/>
四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所<lb n="0369a19"/>
說歡喜奉行<lb n="0369a20"/>

（一八）七瓶金施品第十八(丹本為二十三)<lb n="0369a21"/>

<p loc="[0369a21]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0369a22"/>
爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十<lb n="0369a23"/>
日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世<lb n="0369a24"/>
尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即舉千<lb n="0369a25"/>
輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸<lb n="0369a26"/>
人。住在僻遠。飲食供養。得無乏耶。如來功<lb n="0369a27"/>
德。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷<lb n="0369a28"/>
謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊<lb n="0369a29"/>
出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃<lb n="0369b01"/>
下意。慰諭問訊諸比丘眾。何其善耶。不<lb n="0369b02"/>
審世尊。興發如是謙卑之言為遠近耶。世<lb n="0369b03"/>
尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當為汝說。<lb n="0369b04"/>
奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量<lb n="0369b05"/>
不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。<lb n="0369b06"/>
名波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。時有一人。好修家業。意偏愛金。<lb n="0369b07"/>
勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。<lb n="0369b08"/>
盡用買金。因得一瓶。於其舍內。掘地藏<lb n="0369b09"/>
之。如是種種。懃身苦體。經積年歲。終不<lb n="0369b10"/>
衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人<lb n="0369b11"/>
後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇<lb n="0369b12"/>
之身。還其舍內。守此金瓶。經積年歲。其舍<lb n="0369b13"/>
摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已<lb n="0369b14"/>
復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。<lb n="0369b15"/>
自以其身。纏諸金瓶。如是展轉。經數萬歲。<lb n="0369b16"/>
最後受身。厭心復生。自計由來。為是金<lb n="0369b17"/>
故。而受惡形。無有休已。今當用施快福<lb n="0369b18"/>
田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至<lb n="0369b19"/>
道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當<lb n="0369b20"/>
語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便<lb n="0369b21"/>
呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。<lb n="0369b22"/>
但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。<lb n="0369b23"/>
可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用為。<lb n="0369b24"/>
我若近汝。儻為傷害。蛇答人言。我苟懷惡。<lb n="0369b25"/>
設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其<lb n="0369b26"/>
所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相<lb n="0369b27"/>
託供養作福。能為之不。若不為者。我當害<lb n="0369b28"/>
汝。其人答蛇。我能為之。時蛇將人。共至<lb n="0369b29"/>
金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供<lb n="0369c01"/>
養眾僧。設食之日。好念持一阿輸提來。<lb n="0369c02"/>
取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維<lb n="0369c03"/>
那。具以上事。向僧說之。云其毒蛇。欲設<lb n="0369c04"/>
供養。剋作食日。僧受其金為設美<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。作食<lb n="0369c05"/>
日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見<lb n="0369c06"/>
其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上<lb n="0369c07"/>
阿輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。<lb n="0369c08"/>
道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。<lb n="0369c09"/>
其人默然不答彼問。再三問之不出一言。<lb n="0369c10"/>
所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。<lb n="0369c11"/>
還自遏折。復自思念。云何此人。不知時<lb n="0369c12"/>
宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言<lb n="0369c13"/>
答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛<lb n="0369c14"/>
內發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此<lb n="0369c15"/>
人為我作福。未有恩報。如是再三。還自奄<lb n="0369c16"/>
伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事<lb n="0369c17"/>
宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。<lb n="0369c18"/>
窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。<lb n="0369c19"/>
生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。<lb n="0369c20"/>
其人擔蛇。至僧伽藍。著眾僧前。於時眾僧。<lb n="0369c21"/>
食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦<lb n="0369c22"/>
香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看<lb n="0369c23"/>
不移。眾僧引行。遶塔周匝。其人捉水。<lb n="0369c24"/>
洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭<lb n="0369c25"/>
心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說法。蛇倍歡<lb n="0369c26"/>
喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六<lb n="0369c27"/>
瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其<lb n="0369c28"/>
福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔<lb n="0369c29"/>
蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。<lb n="0370a01"/>
今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。為蛇見<lb n="0370a02"/>
責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾<lb n="0370a03"/>
中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛<lb n="0370a04"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0370a05"/>

（一九）差摩現報品第十九(丹本為二十四)<lb n="0370a06"/>

<p loc="[0370a06]">如是我聞。一時佛住羅閱祇竹林精舍。與<lb n="0370a07"/>
尊弟子無央數眾。爾時國中。有一婆羅門。<lb n="0370a08"/>
居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。<lb n="0370a09"/>
方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。<lb n="0370a10"/>
作何等行。令人現世蒙賴其福。有人答言。<lb n="0370a11"/>
汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。<lb n="0370a12"/>
無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。<lb n="0370a13"/>
大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每<lb n="0370a14"/>
哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以<lb n="0370a15"/>
信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱<lb n="0370a16"/>
汝所願。時婆羅門。聞諸人所說如是事已。<lb n="0370a17"/>
心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。<lb n="0370a18"/>
得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。<lb n="0370a19"/>
供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。<lb n="0370a20"/>
字曰差摩(晉言安隱)。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請<lb n="0370a21"/>
差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶<lb n="0370a22"/>
沙王。值遊林澤還來向城。道見一人。犯王<lb n="0370a23"/>
重罪。縛著標頭。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>在道邊。見王悲哀。求<lb n="0370a24"/>
索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時<lb n="0370a25"/>
王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼<lb n="0370a26"/>
罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。舉<lb n="0370a27"/>
宮內外。無欲往者。咸作是說。今是夜半。<lb n="0370a28"/>
道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死於<lb n="0370a29"/>
此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心<lb n="0370b01"/>
煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至<lb n="0370b02"/>
彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。<lb n="0370b03"/>
於時差摩。常聞人說。若世有人。受持八關<lb n="0370b04"/>
齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能<lb n="0370b05"/>
傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復<lb n="0370b06"/>
受齋。今王所募。欲為我耳。我今當往受<lb n="0370b07"/>
其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又<lb n="0370b08"/>
語差摩。為吾擔食。至彼人所。若達來還。<lb n="0370b09"/>
吾定當與汝金千兩。差摩即時。如<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>擔往。<lb n="0370b10"/>
至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。<lb n="0370b11"/>
逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。<lb n="0370b12"/>
初生已竟。極懷飢渴。見差摩來。望以為食。<lb n="0370b13"/>
然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖<lb n="0370b14"/>
畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施<lb n="0370b15"/>
我。差摩不逆。以少<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>之。所施雖少。鬼神<lb n="0370b16"/>
力故。而用飽滿。於時羅剎。問差摩言。汝字<lb n="0370b17"/>
何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語差<lb n="0370b18"/>
摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益<lb n="0370b19"/>
我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。<lb n="0370b20"/>
有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。<lb n="0370b21"/>
汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。<lb n="0370b22"/>
藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。<lb n="0370b23"/>
卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。<lb n="0370b24"/>
身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如<lb n="0370b25"/>
言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。說其<lb n="0370b26"/>
藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿<lb n="0370b27"/>
藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人<lb n="0370b28"/>
答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我<lb n="0370b29"/>
姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。<lb n="0370c01"/>
今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。<lb n="0370c02"/>
又問之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔食。<lb n="0370c03"/>
至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。<lb n="0370c04"/>
住在前路。為吾問訊。因騰姊意。即復共<lb n="0370c05"/>
辭。順道而進。到前如意。見分那奇。為其<lb n="0370c06"/>
二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕<lb n="0370c07"/>
安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安<lb n="0370c08"/>
消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人<lb n="0370c09"/>
答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳<lb n="0370c10"/>
我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我<lb n="0370c11"/>
此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭<lb n="0370c12"/>
別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。<lb n="0370c13"/>
與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。<lb n="0370c14"/>
復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即<lb n="0370c15"/>
富。國中庶民見其家內財寶饒多各各慕<lb n="0370c16"/>
及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是<lb n="0370c17"/>
人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王<lb n="0370c18"/>
祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及<lb n="0370c19"/>
僧。施設大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已<lb n="0370c20"/>
訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹時諸會<lb n="0370c21"/>
者阿難之等聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0370c22"/>

（二○）貧女難陀品第二十(丹本此品在第十一卷為五十三)<lb n="0370c23"/>

<p loc="[0370c23]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0370c24"/>
爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。<lb n="0370c25"/>
乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛<lb n="0370c26"/>
及眾僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖<lb n="0370c27"/>
遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。<lb n="0370c28"/>
便行乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>。以俟微供。竟日不休。唯得一<lb n="0370c29"/>
錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢<lb n="0371a01"/>
買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所<lb n="0371a02"/>
懷語之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足<lb n="0371a03"/>
作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前<lb n="0371a04"/>
眾燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。<lb n="0371a05"/>
供養於佛。以此功德。令我來世得智慧照。<lb n="0371a06"/>
滅除一切眾生垢闇。作是誓已。禮佛而去。<lb n="0371a07"/>
乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。<lb n="0371a08"/>
次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。<lb n="0371a09"/>
獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。<lb n="0371a10"/>
白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。<lb n="0371a11"/>
即時舉手。扇滅此燈燈焰如故。無有虧<lb n="0371a12"/>
滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅<lb n="0371a13"/>
此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能<lb n="0371a14"/>
傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐<lb n="0371a15"/>
風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發<lb n="0371a16"/>
大心人所施之物。佛說是已。難陀女人。復<lb n="0371a17"/>
來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝<lb n="0371a18"/>
於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名<lb n="0371a19"/>
曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長<lb n="0371a20"/>
跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧<lb n="0371a21"/>
命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受<lb n="0371a22"/>
記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何<lb n="0371a23"/>
行經爾許時。貧乞自活。復因何行。值佛出<lb n="0371a24"/>
家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有<lb n="0371a25"/>
佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請<lb n="0371a26"/>
佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供<lb n="0371a27"/>
養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財<lb n="0371a28"/>
富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言<lb n="0371a29"/>
曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請<lb n="0371b01"/>
也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世<lb n="0371b02"/>
中。恒生貧賤乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>之家。由其彼日供養如<lb n="0371b03"/>
來及於眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受<lb n="0371b04"/>
記。合國欽仰。爾時眾會。聞佛說此已。皆大<lb n="0371b05"/>
歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作<lb n="0371b06"/>
佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無<lb n="0371b07"/>
乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油<lb n="0371b08"/>
燈。持詣祇洹。供養於佛。眾人猥多。燈滿祇<lb n="0371b09"/>
洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如眾星列在空中。<lb n="0371b10"/>
日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。<lb n="0371b11"/>
嗟歎如來若干德行。前白佛言。不審世尊。<lb n="0371b12"/>
過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。<lb n="0371b13"/>
佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻<lb n="0371b14"/>
浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬<lb n="0371b15"/>
四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金<lb n="0371b16"/>
色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然<lb n="0371b17"/>
寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉<lb n="0371b18"/>
凶。因為作字。相師披看。見其奇妙。舉手唱<lb n="0371b19"/>
言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之<lb n="0371b20"/>
中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其<lb n="0371b21"/>
出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何<lb n="0371b22"/>
異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便為<lb n="0371b23"/>
立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。<lb n="0371b24"/>
出家學道。得成為佛。教化人民。度者甚多。<lb n="0371b25"/>
爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。<lb n="0371b26"/>
字阿梨蜜羅。晉言聖友。保三月中。作燈檀<lb n="0371b27"/>
越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索<lb n="0371b28"/>
蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登<lb n="0371b29"/>
於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。<lb n="0371c01"/>
心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所<lb n="0371c02"/>
營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈<lb n="0371c03"/>
檀越。所以入城詣諸賢者。求索蘇油燈<lb n="0371c04"/>
炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。<lb n="0371c05"/>
自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之<lb n="0371c06"/>
具。比丘可之。從是已後。常送蘇油燈炷之<lb n="0371c07"/>
具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供<lb n="0371c08"/>
養。發意廣濟誠心<gaiji cb='CB00001' des='[肄-聿+欠]' uni='6B35' nor='款' mojikyo='M016085' mofont='Mojikyo M103' mochar='7D46'>欵</gaiji>著。佛授其記。汝於來<lb n="0371c09"/>
世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具<lb n="0371c10"/>
足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自<lb n="0371c11"/>
念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已<lb n="0371c12"/>
得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自<lb n="0371c13"/>
陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二<lb n="0371c14"/>
阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。<lb n="0371c15"/>
十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。<lb n="0371c16"/>
化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽<lb n="0371c17"/>
之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時<lb n="0371c18"/>
比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛<lb n="0371c19"/>
是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔<lb n="0371c20"/>
日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世<lb n="0371c21"/>
間受福自然。身體殊異超絕餘人。至今成<lb n="0371c22"/>
佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所<lb n="0371c23"/>
說。有得初果乃至四果。或種緣覺善根<lb n="0371c24"/>
之者。有發無上正真道意。慧命阿難。及諸<lb n="0371c25"/>
眾會。咸共頂戴。踊躍奉行<lb n="0371c26"/>

賢愚經卷第三<lb n="0372a01"/>
<lb n="0372a02"/>

（二一）大光明王始發道心緣品第十六<lb n="0372a03"/>

<p loc="[0372a03]">有知慧巧便人。以小緣故。能發大心趣向<lb n="0372a04"/>
佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發意趣<lb n="0372a05"/>
向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善緣。<lb n="0372a06"/>
何以知然。爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤<lb n="0372a07"/>
獨園。與諸四眾諸王臣民。前後圍遶。供<lb n="0372a08"/>
養恭敬。於是眾中。多有疑者。世尊。本以何<lb n="0372a09"/>
因緣故。初發無上菩提之心。自致成佛。多<lb n="0372a10"/>
所利益。我等亦當發心成道利安眾生。尊<lb n="0372a11"/>
者阿難。知眾所念。即從坐起整衣服。前<lb n="0372a12"/>
白佛言。今此大眾。咸皆有疑。世尊本昔從<lb n="0372a13"/>
何因緣。發大道心。唯願說之。廣利一切。佛<lb n="0372a14"/>
告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦<lb n="0372a15"/>
聽善思。當為汝說。時大會。寂靜無聲。風河<lb n="0372a16"/>
江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大眾。天龍<lb n="0372a17"/>
鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去<lb n="0372a18"/>
久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一<lb n="0372a19"/>
大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相<lb n="0372a20"/>
具足。爾時邊境。有一國王。與為親厚。彼國<lb n="0372a21"/>
所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復<lb n="0372a22"/>
奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得<lb n="0372a23"/>
二象子。端正姝妙。白如玻<gaiji cb='CB02413' des='[王*(黍-禾+利)]' mojikyo='M072423' mofont='Mojikyo M113' mochar='7BF7'>篷</gaiji>山。七支拄地。<lb n="0372a24"/>
甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。<lb n="0372a25"/>
念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。<lb n="0372a26"/>
時光明王。見此象已。心大欣悅。時有象師。<lb n="0372a27"/>
名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。<lb n="0372a28"/>
散闍奉教不久調順眾寶交絡。往白王<lb n="0372a29"/>
言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心<lb n="0372b01"/>
喜。遲欲見之。即擊金鼓。會諸臣下。令觀試<lb n="0372b02"/>
象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山光<lb n="0372b03"/>
明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出<lb n="0372b04"/>
城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於<lb n="0372b05"/>
蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂<lb n="0372b06"/>
至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出<lb n="0372b07"/>
血牽髮。王時眩<gaiji cb='CB02541' des='[目*冒]' mojikyo='M023498' mofont='Mojikyo M105' mochar='9AA8'>骨</gaiji>。自惟必死。極懷恐怖。即<lb n="0372b08"/>
問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林<lb n="0372b09"/>
中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王<lb n="0372b10"/>
搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣<lb n="0372b11"/>
冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從<lb n="0372b12"/>
者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁<lb n="0372b13"/>
惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此<lb n="0372b14"/>
象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思<lb n="0372b15"/>
宮清淨肥美飲食。如是自還。王即告曰。吾<lb n="0372b16"/>
今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾<lb n="0372b17"/>
時群臣。咸各生念。謂王已為狂象所害。尋<lb n="0372b18"/>
路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂<lb n="0372b19"/>
乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉<lb n="0372b20"/>
見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在<lb n="0372b21"/>
野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。婬欲意息。即<lb n="0372b22"/>
思王宮清涼甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。行如疾風。詣本止處。象<lb n="0372b23"/>
師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今<lb n="0372b24"/>
還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須<lb n="0372b25"/>
象。散闍啟王。王若不須我及象者。唯願觀<lb n="0372b26"/>
我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。<lb n="0372b27"/>
時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。<lb n="0372b28"/>
普皆雲集。時王出宮。大眾導從。詣座而<lb n="0372b29"/>
坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵<lb n="0372c01"/>
丸。燒令極赤。作已念言。象吞此丸。決定當<lb n="0372c02"/>
死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪<lb n="0372c03"/>
王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之<lb n="0372c04"/>
言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事<lb n="0372c05"/>
釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖<lb n="0372c06"/>
不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。<lb n="0372c07"/>
散闍起已。泣淚而言。王無親<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>。其心如毒。<lb n="0372c08"/>
詐出甜言。時會大小。聞已墮淚。諦視於<lb n="0372c09"/>
象。象師即便作相告象。吞此鐵丸。若不吞<lb n="0372c10"/>
者。當以鐵鉤<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>裂汝腦。象知其心。即自思<lb n="0372c11"/>
惟。我寧吞此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤<lb n="0372c12"/>
死。如人俱死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向<lb n="0372c13"/>
王。垂淚望救。王意怒盛。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>已餘視。散闍告<lb n="0372c14"/>
象。汝今何以不吞此丸。時象四顧。念是眾<lb n="0372c15"/>
中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口吞<lb n="0372c16"/>
之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻<gaiji cb='CB02413' des='[王*(黍-禾+利)]' mojikyo='M072423' mofont='Mojikyo M113' mochar='7BF7'>篷</gaiji><lb n="0372c17"/>
山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲<lb n="0372c18"/>
泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散<lb n="0372c19"/>
闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制<lb n="0372c20"/>
之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之<lb n="0372c21"/>
心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯<lb n="0372c22"/>
能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。<lb n="0372c23"/>
亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世<lb n="0372c24"/>
尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名<lb n="0372c25"/>
已。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。告言散闍。所言佛者。何種性<lb n="0372c26"/>
生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智<lb n="0372c27"/>
慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功<lb n="0372c28"/>
德智慧。悉具足已。號之為佛。既自能調。亦<lb n="0372c29"/>
調眾生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗<lb n="0373a01"/>
浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於<lb n="0373a02"/>
一切眾生起大悲心。燒香誓願。願我所有<lb n="0373a03"/>
功德。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當<lb n="0373a04"/>
調伏一切眾生。若以一眾生故。在於阿鼻<lb n="0373a05"/>
地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不<lb n="0373a06"/>
捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸<lb n="0373a07"/>
山大海。<gaiji cb='CB00850' des='[跳-兆+叵]' mojikyo='M037483' mofont='Mojikyo M107' mochar='61F7'>懷</gaiji><gaiji cb='CB00851' des='[跳-兆+我]' mojikyo='M037600' mofont='Mojikyo M107' mochar='64BC'>撼</gaiji>踊沒。虛空之中。自然樂聲。無<lb n="0373a08"/>
量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如<lb n="0373a09"/>
汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我<lb n="0373a10"/>
等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。<lb n="0373a11"/>
欲知爾時白象吞鐵丸者。難陀是也。時象<lb n="0373a12"/>
師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我<lb n="0373a13"/>
於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛<lb n="0373a14"/>
道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果<lb n="0373a15"/>
者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡<lb n="0373a16"/>
喜。頂戴奉行。以是因緣。強志勇故。由小因<lb n="0373a17"/>
緣能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無所能<lb n="0373a18"/>
成。是故行者。當勤精進趣向佛道<lb n="0373a19"/>
<lb n="0373a20"/>
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賢愚經卷第四<lb n="0373a22"/>
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元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0373a24"/>

（二二）摩訶斯那優婆夷品第二十一(丹本無此品)<lb n="0373a25"/>

<p loc="[0373a25]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇洹精舍。與<lb n="0373a26"/>
大比丘眾。圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者。<lb n="0373a27"/>
欲成佛道。當樂經法讚誦演說。正使白衣<lb n="0373a28"/>
說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之<lb n="0373a29"/>
人。乃至行路。誦經說偈。常有諸天。隨而聽<lb n="0373b01"/>
受。是故應勤誦說經法。何以故知。佛初<lb n="0373b02"/>
至祇桓精舍。功德流布。莫不聞知。時諸善<lb n="0373b03"/>
人。聞佛名德。歡喜無量。稱揚讚歎。所以者<lb n="0373b04"/>
何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡<lb n="0373b05"/>
喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人<lb n="0373b06"/>
作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞<lb n="0373b07"/>
佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。<lb n="0373b08"/>
有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪<lb n="0373b09"/>
見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶<lb n="0373b10"/>
優波斯那。時有事緣。至舍衛國波斯匿王<lb n="0373b11"/>
所。緣事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功<lb n="0373b12"/>
德。欲得見佛。即往祇洹。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>佛相好莊嚴殊<lb n="0373b13"/>
特。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>在一面。爾時世尊。為諸大<lb n="0373b14"/>
眾說五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大<lb n="0373b15"/>
富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信<lb n="0373b16"/>
用。不飲酒得聰明了達。時優波斯那。聞此<lb n="0373b17"/>
法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我<lb n="0373b18"/>
五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不<lb n="0373b19"/>
毀犯。如飢人惜食渴者愛水。如疾者護<lb n="0373b20"/>
念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒<lb n="0373b21"/>
法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻<lb n="0373b22"/>
<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過<lb n="0373b23"/>
去諸佛。如恒河沙。盡說法句。未來諸佛。如<lb n="0373b24"/>
恒河沙。亦說是經。爾時世尊。以法句經。與<lb n="0373b25"/>
優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝<lb n="0373b26"/>
而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時<lb n="0373b27"/>
中夜。於高屋上。思佛功德。讀誦法句。時毘<lb n="0373b28"/>
沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜<lb n="0373b29"/>
叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。<lb n="0373c01"/>
聽其所誦。讚言善哉善哉。<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹善說法要。<lb n="0373c02"/>
今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一<lb n="0373c03"/>
善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍<lb n="0373c04"/>
衛來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji><lb n="0373c05"/>
願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視<lb n="0373c06"/>
空中。不見其形。如盲眼人。於夜黑闇。都<lb n="0373c07"/>
無所見。即問言曰。汝為是誰。不見其形。<lb n="0373c08"/>
而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。<lb n="0373c09"/>
為聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。<lb n="0373c10"/>
汝天我人。絕無因由。何故稱我為<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹耶。<lb n="0373c11"/>
天王答言。佛是法王。亦人天父。我為優婆<lb n="0373c12"/>
塞。汝為優婆夷。同一法味。故言<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹。時優<lb n="0373c13"/>
婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝<lb n="0373c14"/>
名字。有何利耶。天王答言。我為天王。天耳<lb n="0373c15"/>
遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。增<lb n="0373c16"/>
我勢力。威德眷屬。我亦復以神力。及<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>鬼<lb n="0373c17"/>
神。護念是人。增其祿福。令離衰患。說是<lb n="0373c18"/>
語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思<lb n="0373c19"/>
惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯為我耳。以佛<lb n="0373c20"/>
恩故。乃使鬼王為我<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹。便不寢寐。天<lb n="0373c21"/>
垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人<lb n="0373c22"/>
入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採<lb n="0373c23"/>
薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在<lb n="0373c24"/>
此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥<lb n="0373c25"/>
沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衛國。<lb n="0373c26"/>
是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。<lb n="0373c27"/>
所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取<lb n="0373c28"/>
薪已。乃還白者。或有餘人。脫先請去。我則<lb n="0373c29"/>
有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。<lb n="0374a01"/>
於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足<lb n="0374a02"/>
白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者<lb n="0374a03"/>
答言。令優波斯那安隱受樂解脫生死。白<lb n="0374a04"/>
言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願<lb n="0374a05"/>
屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。<lb n="0374a06"/>
善哉優婆夷。知時長宜。佛讚五施得福<lb n="0374a07"/>
無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病瘦者。<lb n="0374a08"/>
於飢餓時。施於飲食。施知法人。如是五施。<lb n="0374a09"/>
現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還<lb n="0374a10"/>
家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初<lb n="0374a11"/>
夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。<lb n="0374a12"/>
率言不敢白汝若不能。我自當覺。咸言<lb n="0374a13"/>
隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲<lb n="0374a14"/>
何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。<lb n="0374a15"/>
在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自<lb n="0374a16"/>
取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有<lb n="0374a17"/>
好言教到大家邊。即曰有何好教。可時說<lb n="0374a18"/>
之。具以五施而為說之。時優婆夷。歡喜<lb n="0374a19"/>
踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開<lb n="0374a20"/>
解。亦復如是。即自解頸眾寶瓔珞。重以賜<lb n="0374a21"/>
之。使者白言。大家時起。洗手辦具飲食供<lb n="0374a22"/>
養。我向<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>持大家言教。請二尊者及五百<lb n="0374a23"/>
弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復<lb n="0374a24"/>
踊躍。言。我所欲作。已為我作。快不可言。<lb n="0374a25"/>
我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出<lb n="0374a26"/>
家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起<lb n="0374a27"/>
洗手告語家屬及諸<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>比。汝應作食。汝應<lb n="0374a28"/>
燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。<lb n="0374a29"/>
如是種種。分部訖已。即自取藥。<gaiji cb='CB01674' des='[打-丁+鳥]' nor='擣' mojikyo='M012605' mofont='Mojikyo M103' mochar='5968'>擣</gaiji>末<gaiji cb='CB01674' des='[打-丁+鳥]' nor='擣' mojikyo='M012605' mofont='Mojikyo M103' mochar='5968'>擣</gaiji><lb n="0374b01"/>
和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已<lb n="0374b02"/>
辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持<lb n="0374b03"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自<lb n="0374b04"/>
行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業<lb n="0374b05"/>
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大筋力。眾僧食已。尊者舍利弗。即與之<lb n="0374b08"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。其<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願時。優波斯那。白言。尊者。願當<lb n="0374b09"/>
稱彼毘沙門天名。時舍利弗。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願已訖。尋<lb n="0374b10"/>
便問言。汝於毘沙門天王。有何因緣。而稱<lb n="0374b11"/>
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緣。我今稱之。舍利弗言。實為奇特汝人彼<lb n="0374b22"/>
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夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我<lb n="0374b24"/>
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語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀<lb n="0374b26"/>
洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。<lb n="0374b27"/>
我雖聞此說。意等無二。於凡夫。犯戒等。<lb n="0374b28"/>
如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。<lb n="0374b29"/>
生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。<lb n="0374c01"/>
我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。<lb n="0374c02"/>
得須陀洹。舍利弗言。<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹汝甚奇特。能於<lb n="0374c03"/>
女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有<lb n="0374c04"/>
奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦<lb n="0374c05"/>
尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。<lb n="0374c06"/>
及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。<lb n="0374c07"/>
而乃作此無益之用。雖有此說。我於道<lb n="0374c08"/>
心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗<lb n="0374c09"/>
言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則<lb n="0374c10"/>
父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝<lb n="0374c11"/>
不為夫子所制。隨意修善。<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹我今誨<lb n="0374c12"/>
汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。<lb n="0374c13"/>
當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。語<lb n="0374c14"/>
已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實為甚<lb n="0374c15"/>
善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世<lb n="0374c16"/>
尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸<lb n="0374c17"/>
優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光<lb n="0374c18"/>
相殊妙。五情悅豫。喜踊無量。到已作禮。種<lb n="0374c19"/>
種香華。供養佛畢。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。佛為說法施<lb n="0374c20"/>
論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞說法已。將<lb n="0374c21"/>
欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不<lb n="0374c22"/>
識佛法。不知佛德。不好布施。故使沙門<lb n="0374c23"/>
婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨<lb n="0374c24"/>
我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四<lb n="0374c25"/>
事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止<lb n="0374c26"/>
宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問<lb n="0374c27"/>
大德。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大<lb n="0374c28"/>
不調。困苦少賴。優婆夷言。大德所患。便宜<lb n="0374c29"/>
何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。<lb n="0375a01"/>
莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆<lb n="0375a02"/>
夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世<lb n="0375a03"/>
尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不<lb n="0375a04"/>
憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切<lb n="0375a05"/>
不殺。殺者違命。明日晨朝。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使持錢。買<lb n="0375a06"/>
新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。<lb n="0375a07"/>
白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。<lb n="0375a08"/>
告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利<lb n="0375a09"/>
者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重<lb n="0375a10"/>
故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆<lb n="0375a11"/>
夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重<lb n="0375a12"/>
買索。爾時使人。雖持金錢。如<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>推求。而諸<lb n="0375a13"/>
屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無<lb n="0375a14"/>
敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍<lb n="0375a15"/>
增憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不<lb n="0375a16"/>
供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。<lb n="0375a17"/>
念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。<lb n="0375a18"/>
猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。<lb n="0375a19"/>
我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是<lb n="0375a20"/>
念已。將一可信常所使人。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>入靜室。淨自<lb n="0375a21"/>
洗身。踞坐床上。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使人言。汝今割我股裏<lb n="0375a22"/>
肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當<lb n="0375a23"/>
割肉時。苦痛逼切。悶絕躄地。時婢即以白<lb n="0375a24"/>
<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>纏裹。既取肉已。合諸藥草。煮以為<gaiji cb='CB02569' des='[飢-几+霍]' mojikyo='M044470' mofont='Mojikyo M108' mochar='816E'>腮</gaiji>。<lb n="0375a25"/>
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。<lb n="0375a26"/>
疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問<lb n="0375a27"/>
言。摩訶斯那。為何所在。答某房中。其夫往<lb n="0375a28"/>
見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何<lb n="0375a29"/>
緣。憔悴乃爾。對曰。我今為病所侵。其夫憂<lb n="0375b01"/>
愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何<lb n="0375b02"/>
疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。<lb n="0375b03"/>
我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫<lb n="0375b04"/>
察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而<lb n="0375b05"/>
問妻言。汝何所疾。以情見語。妻答之曰。<lb n="0375b06"/>
明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家內人。<lb n="0375b07"/>
汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白<lb n="0375b08"/>
言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時<lb n="0375b09"/>
婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何<lb n="0375b10"/>
由有疾。婢以實答。大家當知。為病比丘<lb n="0375b11"/>
故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚<lb n="0375b12"/>
害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉<lb n="0375b13"/>
人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆<lb n="0375b14"/>
羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面<lb n="0375b15"/>
禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。<lb n="0375b16"/>
世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。<lb n="0375b17"/>
罵佛法僧。昔班足王。食噉人肉。今沙門<lb n="0375b18"/>
釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸<lb n="0375b19"/>
比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。<lb n="0375b20"/>
集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。<lb n="0375b21"/>
心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸<lb n="0375b22"/>
瘦。自力而來。到已禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。佛言。貴<lb n="0375b23"/>
子。汝何所患。比丘白言。為病所惱。今見世<lb n="0375b24"/>
尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答<lb n="0375b25"/>
言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉為乾<lb n="0375b26"/>
肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所<lb n="0375b27"/>
食若新若乾。善男子。汝食肉時。為問淨不<lb n="0375b28"/>
淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不<lb n="0375b29"/>
問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘<lb n="0375c01"/>
之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越<lb n="0375c02"/>
若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若<lb n="0375c03"/>
不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。<lb n="0375c04"/>
諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。<lb n="0375c05"/>
亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。<lb n="0375c06"/>
聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食<lb n="0375c07"/>
肉。生大苦惱。以緣於己。永令比丘不食<lb n="0375c08"/>
肉故。即語夫言。若能為我。請佛及僧。明<lb n="0375c09"/>
日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當<lb n="0375c10"/>
捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃<lb n="0375c11"/>
起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞<lb n="0375c12"/>
妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。<lb n="0375c13"/>
即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日<lb n="0375c14"/>
舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家<lb n="0375c15"/>
語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0375c16"/>
家內。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人<lb n="0375c17"/>
林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛<lb n="0375c18"/>
與比丘。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。往至其家。就座而坐。<lb n="0375c19"/>
坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。<lb n="0375c20"/>
病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。<lb n="0375c21"/>
汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。<lb n="0375c22"/>
我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優<lb n="0375c23"/>
婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起<lb n="0375c24"/>
往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見<lb n="0375c25"/>
佛。阿難即往。告優波斯那。世尊呼汝。汝<lb n="0375c26"/>
可往見。時優波斯那。即於臥上。合掌白<lb n="0375c27"/>
言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。<lb n="0375c28"/>
如渴須飲。如寒思溫。如熱思涼。如失<lb n="0375c29"/>
道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲<lb n="0376a01"/>
往。身不肯隨。阿難還白佛。如優波斯那<lb n="0376a02"/>
所說。佛<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>阿難。并床輿來。阿難奉教。使<lb n="0376a03"/>
人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸<lb n="0376a04"/>
遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病<lb n="0376a05"/>
者得愈。時優波斯那。遇佛光已。苦痛即<lb n="0376a06"/>
除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復<lb n="0376a07"/>
如故。時優波斯那。即起下床。手執金瓶。<lb n="0376a08"/>
自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡<lb n="0376a09"/>
手洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。為摩訶斯那。說微妙法。所謂布<lb n="0376a10"/>
施持戒。人天果報。生死過患。貪欲為害。出<lb n="0376a11"/>
離滅樂。十二因緣輪轉不息。時優波斯那。<lb n="0376a12"/>
聞佛所說。得斷慳嫉。成阿那含道。家內眷<lb n="0376a13"/>
屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三<lb n="0376a14"/>
寶。受優婆塞戒。時會四眾。有得須陀洹<lb n="0376a15"/>
者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大<lb n="0376a16"/>
道心者。一切大小。莫不歡喜。時有眾人畏<lb n="0376a17"/>
生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自<lb n="0376a18"/>
割身肉。以供沙門。甚為奇特。我等若捨聚<lb n="0376a19"/>
落田宅。豈足為難。便各棄捨聚落家屬。出<lb n="0376a20"/>
家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢<lb n="0376a21"/>
道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是緣<lb n="0376a22"/>
故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜<lb n="0376a23"/>
身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不<lb n="0376a24"/>
成者乎。是因緣故。諸善男子。當勤善法畏<lb n="0376a25"/>
於生死。便得結使微薄離於生死。雖於<lb n="0376a26"/>
此末法之中不能得度。緣此功德。當於<lb n="0376a27"/>
人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億<lb n="0376a28"/>
十千萬歲。來此成佛。當為汝等廣說妙<lb n="0376a29"/>
法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解<lb n="0376b01"/>
脫。頂戴奉行<lb n="0376b02"/>

（二三）出家功德尸利苾提品第二十二<lb n="0376b03"/>
(丹本此品在第七卷三十三)<lb n="0376b04"/>

<p loc="[0376b04]">如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭<lb n="0376b05"/>
陀竹園中。爾時世尊。讚歎出家。功德因緣其<lb n="0376b06"/>
福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若<lb n="0376b07"/>
自己身。出家入道者。功德無量。布施之報。<lb n="0376b08"/>
十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如<lb n="0376b09"/>
放人出家及自出家功德為勝。何以故。布施<lb n="0376b10"/>
之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持<lb n="0376b11"/>
戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於<lb n="0376b12"/>
佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福<lb n="0376b13"/>
故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三<lb n="0376b14"/>
天。所得功德。不如出家。何以故。七寶塔<lb n="0376b15"/>
者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀<lb n="0376b16"/>
壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百<lb n="0376b17"/>
盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有<lb n="0376b18"/>
百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令<lb n="0376b19"/>
不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如<lb n="0376b20"/>
聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖<lb n="0376b21"/>
能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉<lb n="0376b22"/>
眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉<lb n="0376b23"/>
示導眾生永劫無上慧眼。慧眼之性。歷劫無<lb n="0376b24"/>
壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮<lb n="0376b25"/>
無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅<lb n="0376b26"/>
魔眷屬。增益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅<lb n="0376b27"/>
除罪垢。興無上福業。是故佛說出家功德。<lb n="0376b28"/>
高於須彌。深於大海。廣於虛空。若使有人<lb n="0376b29"/>
為出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚<lb n="0376c01"/>
重。如夜黑闇無所<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。是人罪報。亦復如<lb n="0376c02"/>
是。入深地獄黑闇無目。譬如大海。江河<lb n="0376c03"/>
百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切<lb n="0376c04"/>
諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無<lb n="0376c05"/>
有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬<lb n="0376c06"/>
如迦留樓醯尼藥。極為毒苦。若等斤兩。<lb n="0376c07"/>
比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。<lb n="0376c08"/>
若自出家。功德最大。以出家人。以修多羅<lb n="0376c09"/>
為水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。為涅<lb n="0376c10"/>
槃之因。以毘尼為足。踐淨戒之地。阿毘<lb n="0376c11"/>
曇為目。視世善惡。恣意遊步八正之路。<lb n="0376c12"/>
至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自<lb n="0376c13"/>
出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王<lb n="0376c14"/>
舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸<lb n="0376c15"/>
利苾提(秦言福增)。其年百歲。聞出家功德如是<lb n="0376c16"/>
無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家<lb n="0376c17"/>
修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人<lb n="0376c18"/>
老耄。家中大小。莫不厭<gaiji cb='CB02555' des='[怡-台+亥]' mojikyo='M010578' mofont='Mojikyo M102' mochar='8019'>耙</gaiji>。輕賤其言。無從<lb n="0376c19"/>
用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以<lb n="0376c20"/>
遲晚。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣<lb n="0376c21"/>
竹林。欲見世尊求出家法。到竹林已。<lb n="0376c22"/>
問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今<lb n="0376c23"/>
何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利<lb n="0376c24"/>
益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上<lb n="0376c25"/>
足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。<lb n="0376c26"/>
即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。<lb n="0376c27"/>
聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。<lb n="0376c28"/>
三事皆缺。不能學問坐禪佐助眾事。告言。<lb n="0376c29"/>
汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦<lb n="0377a01"/>
葉優波離阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓陀等。次第五百大阿羅漢。<lb n="0377a02"/>
彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向<lb n="0377a03"/>
世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼<lb n="0377a04"/>
何所說。答言。彼告我言。汝老年過不得<lb n="0377a05"/>
出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不<lb n="0377a06"/>
聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知<lb n="0377a07"/>
瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知<lb n="0377a08"/>
是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘<lb n="0377a09"/>
比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得<lb n="0377a10"/>
出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。舉聲<lb n="0377a11"/>
大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽<lb n="0377a12"/>
我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢<lb n="0377a13"/>
除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。<lb n="0377a14"/>
大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。<lb n="0377a15"/>
不得出家。作是語時。世尊即於其前踊<lb n="0377a16"/>
出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝<lb n="0377a17"/>
釋七寶高車。佛問福增。汝何故哭。爾時長<lb n="0377a18"/>
者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體<lb n="0377a19"/>
投地。為佛作禮。泣白佛言。一切眾生。<lb n="0377a20"/>
殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。<lb n="0377a21"/>
我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。<lb n="0377a22"/>
以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出<lb n="0377a23"/>
家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今<lb n="0377a24"/>
定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能<lb n="0377a25"/>
舉手於虛空中。而作定說。是應出家。此人<lb n="0377a26"/>
不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第<lb n="0377a27"/>
一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此<lb n="0377a28"/>
不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰<lb n="0377a29"/>
喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝<lb n="0377b01"/>
莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗<lb n="0377b02"/>
三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗<lb n="0377b03"/>
世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。<lb n="0377b04"/>
耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。<lb n="0377b05"/>
身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。<lb n="0377b06"/>
奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇<lb n="0377b07"/>
劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養<lb n="0377b08"/>
九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛<lb n="0377b09"/>
世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗<lb n="0377b10"/>
於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。<lb n="0377b11"/>
唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。<lb n="0377b12"/>
被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王<lb n="0377b13"/>
怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當<lb n="0377b14"/>
與汝出家。如是世尊種種慰喻。福增憂惱<lb n="0377b15"/>
即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大<lb n="0377b16"/>
目揵連。令與出家。何以故。眾生隨緣得度。<lb n="0377b17"/>
或有於佛有緣。餘人則不能度。於餘人<lb n="0377b18"/>
有緣佛則不能度。於舍利弗有緣。目連。<lb n="0377b19"/>
迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不<lb n="0377b20"/>
度。如是展轉。隨其有緣。餘人不度。爾時<lb n="0377b21"/>
目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助<lb n="0377b22"/>
眾事。三事悉缺。然佛法王。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使出家。理<lb n="0377b23"/>
不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。<lb n="0377b24"/>
已種得度因緣。以吞法鉤。如魚吞鉤。必<lb n="0377b25"/>
出不疑。已曾修集諸善功德。晝夜精勤。修<lb n="0377b26"/>
習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以<lb n="0377b27"/>
年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸<lb n="0377b28"/>
年少比丘。以先出家。為上座故。常苦言剋<lb n="0377b29"/>
切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢<lb n="0377c01"/>
自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在<lb n="0377c02"/>
家時。為家大小之所刺惱。今來出家。望得<lb n="0377c03"/>
休息。而復為此諸年少輩之所激切。何罪<lb n="0377c04"/>
乃爾。益增苦惱。又作是念。我今寧死。時<lb n="0377c05"/>
彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往<gaiji cb='CB00097' des='[土*岸]' uni='5813' mojikyo='M059312' mofont='Mojikyo M111' mochar='5085'>堓</gaiji>邊。<lb n="0377c06"/>
脫身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮<lb n="0377c07"/>
淚。自立誓言。我今不捨佛法眾僧。唯欲<lb n="0377c08"/>
捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設<lb n="0377c09"/>
有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於<lb n="0377c10"/>
我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。<lb n="0377c11"/>
遭值善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波<lb n="0377c12"/>
覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼<lb n="0377c13"/>
觀我老弟子。為作何事。尋見弟子。放身<lb n="0377c14"/>
投水。未至水頃。以神通力。接置<gaiji cb='CB00097' des='[土*岸]' uni='5813' mojikyo='M059312' mofont='Mojikyo M111' mochar='5085'>堓</gaiji>上。問<lb n="0377c15"/>
言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即<lb n="0377c16"/>
自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。<lb n="0377c17"/>
設誑師者。世世獲罪。當為舌根。又我和<lb n="0377c18"/>
上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有<lb n="0377c19"/>
人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智<lb n="0377c20"/>
慧。而懷諂誑。可為人師。人應恭敬供養。<lb n="0377c21"/>
若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自<lb n="0377c22"/>
濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切眾中。惡賤下<lb n="0377c23"/>
劣。設有所說。人悉知之。皆言。此人諂欺無<lb n="0377c24"/>
實。假令實說。捨不信用。是故我若欺誑和<lb n="0377c25"/>
上。此非我宜。當如實說。即白師言。我厭<lb n="0377c26"/>
家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。<lb n="0377c27"/>
目連聞已。即作是念。此人設當不以生死<lb n="0377c28"/>
恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。<lb n="0377c29"/>
即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。<lb n="0378a01"/>
即奉師教。譬如風性。輕舉所吹塵草。上衝<lb n="0378a02"/>
虛空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時<lb n="0378a03"/>
目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虛空。目連<lb n="0378a04"/>
神足。亦復如是。身昇虛空。屈申臂頃。至<lb n="0378a05"/>
大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容<lb n="0378a06"/>
殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還<lb n="0378a07"/>
從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀<lb n="0378a08"/>
已捨去。尸利苾提。白言。和上。此何女人。狀<lb n="0378a09"/>
相如是。目連告言。時到當說。小復前行。見<lb n="0378a10"/>
一女人。自負銅鑊。搘鑊著水。然火吹之。<lb n="0378a11"/>
既沸。脫衣自入鑊中。髮爪先脫。肉熟離<lb n="0378a12"/>
骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其<lb n="0378a13"/>
肉而食噉之。福增見已。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。白言。和<lb n="0378a14"/>
上。自食肉者。為是何人。目連告曰。時到當<lb n="0378a15"/>
說。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼<lb n="0378a16"/>
其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有<lb n="0378a17"/>
大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。<lb n="0378a18"/>
和上。此大惡聲。為是何人。目連告言。時到<lb n="0378a19"/>
當說。次復見有一大男子。周匝多有獸頭<lb n="0378a20"/>
人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆<lb n="0378a21"/>
火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和上。此是<lb n="0378a22"/>
何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到<lb n="0378a23"/>
當說。次前經久。見一大山。下安刀劍。見<lb n="0378a24"/>
有一人。從上投下。刀戟劍<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。壞刺其身。<lb n="0378a25"/>
即自收拔。還<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>本處。復還上山。如前不息。<lb n="0378a26"/>
見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。<lb n="0378a27"/>
時至當說。次前見有一大骨山。高七百由<lb n="0378a28"/>
旬。能鄣蔽日。使海蔭黑。爾時目連。於此<lb n="0378a29"/>
骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思<lb n="0378b01"/>
惟。我今和上。既已無事。我寧可問向來<lb n="0378b02"/>
事不。念已白言。唯願和上。為我解說向所<lb n="0378b03"/>
見事。目連告言。今正是時。即白和上。先所<lb n="0378b04"/>
見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍<lb n="0378b05"/>
衛城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時<lb n="0378b06"/>
薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即<lb n="0378b07"/>
將入海。與五百估客。上船入海。時婦常<lb n="0378b08"/>
以三奇木頭。擎鏡照面。自<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>端正。便起憍<lb n="0378b09"/>
慢。深生愛著。時有一大龜。以<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>蹋船。船<lb n="0378b10"/>
破沒海。薩薄及婦。五百估客。一切皆死。大<lb n="0378b11"/>
海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅剎。出<lb n="0378b12"/>
置岸上。眾生命終。隨所愛念。死即生中。或<lb n="0378b13"/>
有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而<lb n="0378b14"/>
入地獄者。眾人答曰。若有眾生。盜三尊<lb n="0378b15"/>
財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾<lb n="0378b16"/>
火地獄。是人為風寒冷病所逼。便思念火。<lb n="0378b17"/>
欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛<lb n="0378b18"/>
燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥<lb n="0378b19"/>
撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剝脫人衣。若<lb n="0378b20"/>
以力勢。以<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>寒時。水灌奴婢及以餘人。若<lb n="0378b21"/>
抄掠時。剝人衣裳。如是罪報。應墮寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地<lb n="0378b22"/>
獄。是人為熱病所逼。常思寒冷之處。念想<lb n="0378b23"/>
之時。便墮此獄。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。拘物頭。分<lb n="0378b24"/>
陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。<lb n="0378b25"/>
身肉<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破<lb n="0378b26"/>
百千萬分。身骨劈裂。如<gaiji cb='CB02563' des='[烈-列+句]' mojikyo='M072600' mofont='Mojikyo M113' mochar='7FB8'>羸</gaiji>箭銣。若人慳<lb n="0378b27"/>
貪。斷餓眾生隨時飲食。應墮餓鬼。得逆<lb n="0378b28"/>
氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強<lb n="0378b29"/>
勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。<lb n="0378c01"/>
便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。<lb n="0378c02"/>
生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。<lb n="0378c03"/>
應墮畜生。為病所困。唯得伏臥。不得偃<lb n="0378c04"/>
側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼<lb n="0378c05"/>
勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見<lb n="0378c06"/>
比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。<lb n="0378c07"/>
為強敦曉喻。便增惡念。願我得一不聞<lb n="0378c08"/>
三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜<lb n="0378c09"/>
生中。若有修善種人天因。此人不為大病<lb n="0378c10"/>
所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其<lb n="0378c11"/>
將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。<lb n="0378c12"/>
欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒<lb n="0378c13"/>
不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與說<lb n="0378c14"/>
言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所<lb n="0378c15"/>
生處。得深智慧。達解法相。若施眾僧。所生<lb n="0378c16"/>
之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。<lb n="0378c17"/>
歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。<lb n="0378c18"/>
爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。<lb n="0378c19"/>
清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。<lb n="0378c20"/>
安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。<lb n="0378c21"/>
顏色和悅。舉手上向。爾時命終。即生天中。<lb n="0378c22"/>
此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。<lb n="0378c23"/>
捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。<lb n="0378c24"/>
白言。和上。自食肉者。是何婦人。目連告<lb n="0378c25"/>
曰。是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨<lb n="0378c26"/>
持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。<lb n="0378c27"/>
起房安止。自辦種種香美飲食。時到使婢<lb n="0378c28"/>
送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。<lb n="0378c29"/>
餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相。<lb n="0379a01"/>
問言。汝得無污比丘食。答言大家。我亦<lb n="0379a02"/>
有信非邪見人。何緣先食。比丘食已。有殘<lb n="0379a03"/>
與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食<lb n="0379a04"/>
身肉。以是因緣故。先受輕繫花報之罪。命<lb n="0379a05"/>
終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福<lb n="0379a06"/>
增白言。所見大身。諸蟲唼食。發大惡聲。復<lb n="0379a07"/>
是誰乎。告言福增。是獺利吒營事比丘。以<lb n="0379a08"/>
自在故。用僧祇物花果飲食。送與白衣。<lb n="0379a09"/>
受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食<lb n="0379a10"/>
諸蟲。即是爾時得物之人。福增白言。和<lb n="0379a11"/>
上彼舉聲哭。眾箭競射。洞身火燃。復是<lb n="0379a12"/>
何人。目連告言。此人前身。為大獵師。多害<lb n="0379a13"/>
禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮<lb n="0379a14"/>
大地獄。經久難出。又問。和上。彼大山上自<lb n="0379a15"/>
投來下。刀劍矛<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。刺割其身。投已復上。<lb n="0379a16"/>
此是何人。目連告言。是王舍城王。大健<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0379a17"/>
將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>。<lb n="0379a18"/>
傷剋物命故受此報。於是死已。墮大地獄。<lb n="0379a19"/>
受苦長久。福增又白。今此骨山。復為是誰。<lb n="0379a20"/>
目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。<lb n="0379a21"/>
尸利苾提。聞是語已。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。惶怖汗<lb n="0379a22"/>
水。白言。和上。曼我今者。心未裂頃。時為<lb n="0379a23"/>
我說本末因緣。目連告言。生死輪轉。無有<lb n="0379a24"/>
邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若<lb n="0379a25"/>
干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻<lb n="0379a26"/>
浮提。有一國王。名曰曇摩苾提(秦言法增)。好<lb n="0379a27"/>
喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不<lb n="0379a28"/>
傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。<lb n="0379a29"/>
事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺<lb n="0379b01"/>
人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治<lb n="0379b02"/>
罪。王時慕戲。脫答之言。隨國法治。即案限<lb n="0379b03"/>
律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸<lb n="0379b04"/>
臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣<lb n="0379b05"/>
白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶<lb n="0379b06"/>
絕<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。<lb n="0379b07"/>
垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處<lb n="0379b08"/>
在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未<lb n="0379b09"/>
為王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此<lb n="0379b10"/>
中亦當續有王治。我名為王。而害人命。<lb n="0379b11"/>
當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。<lb n="0379b12"/>
我今決定。不須為王。即捨王位。入山自<lb n="0379b13"/>
守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身<lb n="0379b14"/>
長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji><gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji><lb n="0379b15"/>
百姓。離別人民。剝脫眾生。命終多作摩竭<lb n="0379b16"/>
大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及<gaiji cb='CB00847' des='[翕*毛]' nor='毾' mojikyo='M067112' mofont='Mojikyo M112' mochar='82DE'>毾</gaiji><lb n="0379b17"/>
<gaiji cb='CB00846' des='[登*毛]' mojikyo='M016965' mofont='Mojikyo M104' mochar='4F9D'>依</gaiji>茸。著身諸蟲。亦復如是。身<gaiji cb='CB01717' des='[癈-(弓*殳)+虫]' mojikyo='M072508' mofont='Mojikyo M113' mochar='7DA2'>綢</gaiji>痒故。揩頗<lb n="0379b18"/>
梨山。碎殺諸蟲。血流污海。百里皆赤。以此<lb n="0379b19"/>
罪緣。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠<lb n="0379b20"/>
百歲。覺已飢渴。即便張口。海水流入。如注<lb n="0379b21"/>
大河。爾時適有五百估客。入海採寶。值<lb n="0379b22"/>
魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。<lb n="0379b23"/>
舉聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。<lb n="0379b24"/>
各隨所敬。或有稱佛及法眾僧。或稱諸天<lb n="0379b25"/>
山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>作是言。我<lb n="0379b26"/>
等今日。是為最後見閻浮提。更永不見。爾<lb n="0379b27"/>
時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時<lb n="0379b28"/>
魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸<lb n="0379b29"/>
賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生<lb n="0379c01"/>
王舍城中。夜叉羅剎。即出其身。置此海邊。<lb n="0379c02"/>
日曝雨澆。肉消骨在。此骨山是。福增當知。<lb n="0379c03"/>
爾時法增王者。汝身是也。緣殺人故。墮大<lb n="0379c04"/>
海中。為摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭<lb n="0379c05"/>
生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。時尸<lb n="0379c06"/>
利苾提。既見故身。聞是說已。畏於生死。<lb n="0379c07"/>
於所修法。次第憶念。繫心住意。觀見故身。<lb n="0379c08"/>
解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。<lb n="0379c09"/>
目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已<lb n="0379c10"/>
作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神<lb n="0379c11"/>
力去。爾時目連。飛昇虛空。尸利苾提。隨和<lb n="0379c12"/>
上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。<lb n="0379c13"/>
未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。<lb n="0379c14"/>
威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比<lb n="0379c15"/>
丘不起惡業故。又欲顯此老比丘德。於<lb n="0379c16"/>
大眾中。呼福增言。汝來福增。汝今日往大<lb n="0379c17"/>
海邊耶。福增白言。實往世尊。汝所見者。今<lb n="0379c18"/>
可說之。福增比丘。具白世尊如所見事。佛<lb n="0379c19"/>
言。善哉善哉。福增比丘。如汝所見事實如<lb n="0379c20"/>
是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受<lb n="0379c21"/>
一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。<lb n="0379c22"/>
年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧<lb n="0379c23"/>
賢善之人。我等無智。惡心刺<gaiji cb='CB02416' des='[打-丁+(上/下)]' uni='630A' nor='弄' mojikyo='M012041' mofont='Mojikyo M103' mochar='770C'>挊</gaiji>。我等云何受<lb n="0379c24"/>
此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福增所。<lb n="0379c25"/>
五體投地。而作是言。諸善人生。與悲俱生。<lb n="0379c26"/>
大德今生。亦應當與大悲俱生。唯願於我<lb n="0379c27"/>
生憐愍心。受我悔過。福增答言。我於諸人。<lb n="0379c28"/>
無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少<lb n="0379c29"/>
心懷恐怖。即為說法。諸比丘。聞厭生死法。<lb n="0380a01"/>
精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福增因<lb n="0380a02"/>
緣善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。<lb n="0380a03"/>
此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛<lb n="0380a04"/>
法。出家成道。顯說如是希有妙法。時城中<lb n="0380a05"/>
人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令<lb n="0380a06"/>
出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出<lb n="0380a07"/>
家。以是因緣。出家功德。無量無邊。福增百<lb n="0380a08"/>
歲。方乃出家。成就如是諸大功德。況諸盛<lb n="0380a09"/>
年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學<lb n="0380a10"/>
道。歡喜奉行<lb n="0380a11"/>

賢愚經卷第四<lb n="0380a12"/>
<lb n="0380a13"/>
<lb n="0380a14"/>

賢愚經卷第五<lb n="0380a15"/>
<lb n="0380a16"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0380a17"/>

（二四）沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷<lb n="0380a18"/>
為三十四)<lb n="0380a19"/>

<p loc="[0380a19]">如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇<lb n="0380a20"/>
懃讚歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終<lb n="0380a21"/>
不毀犯。何以故。戒為入道之初基。盡漏之<lb n="0380a22"/>
妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功<lb n="0380a23"/>
德。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如<lb n="0380a24"/>
是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚<lb n="0380a25"/>
等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。<lb n="0380a26"/>
譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多<lb n="0380a27"/>
出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是<lb n="0380a28"/>
等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。四江<lb n="0380a29"/>
大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。毘尼<lb n="0380b01"/>
為底。阿毘曇山。以為圍遶。四阿含河。流注<lb n="0380b02"/>
入中。湛然常爾。不增不減。何以故。注入<lb n="0380b03"/>
不增不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。<lb n="0380b04"/>
以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。<lb n="0380b05"/>
不放逸故不增。具功德故不減。是故當知。<lb n="0380b06"/>
能持戒者。其德甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾<lb n="0380b07"/>
時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞<lb n="0380b08"/>
食比丘。佛所讚歎。非住眾者。何以故。乞食<lb n="0380b09"/>
比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨<lb n="0380b10"/>
敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。<lb n="0380b11"/>
在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>惜。<lb n="0380b12"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比<lb n="0380b13"/>
丘。德行淳備。具沙門果。六通三明。住八解<lb n="0380b14"/>
脫。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優<lb n="0380b15"/>
婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪<lb n="0380b16"/>
婬不妄語不飲酒。布施修德。名遍國邑。<lb n="0380b17"/>
即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨<lb n="0380b18"/>
因受報。若請眾僧。就舍供養。則妨廢行<lb n="0380b19"/>
道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出<lb n="0380b20"/>
行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受<lb n="0380b21"/>
福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。<lb n="0380b22"/>
辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。<lb n="0380b23"/>
沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。<lb n="0380b24"/>
或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而內具足<lb n="0380b25"/>
貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟內生。或<lb n="0380b26"/>
有比丘。外行麤<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>。不順儀式。而內具足<lb n="0380b27"/>
沙門德行禪定智慧。如菴羅果內熟外生。或<lb n="0380b28"/>
有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。內亦具有貪<lb n="0380b29"/>
欲恚癡慳貪嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。如菴羅果內外俱生。或<lb n="0380c01"/>
有比丘。威儀庠審。持戒自守。而內具足沙<lb n="0380c02"/>
門德行戒定慧解。如菴羅果內外俱熟。彼乞<lb n="0380c03"/>
食比丘。內外具足。亦復如是。德行滿故。人<lb n="0380c04"/>
所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。<lb n="0380c05"/>
有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善<lb n="0380c06"/>
師而付託之。所以爾者。近善知識則增<lb n="0380c07"/>
善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空<lb n="0380c08"/>
由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。<lb n="0380c09"/>
若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣<lb n="0380c10"/>
置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。<lb n="0380c11"/>
親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長。<lb n="0380c12"/>
是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。<lb n="0380c13"/>
念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。<lb n="0380c14"/>
唯願大德。哀納濟度。若不能受。當將還家。<lb n="0380c15"/>
爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。<lb n="0380c16"/>
增長佛法。即便受之。度為沙彌。時優婆塞。<lb n="0380c17"/>
有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴<lb n="0380c18"/>
婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就<lb n="0380c19"/>
會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應<lb n="0380c20"/>
得分。我則負他。若有自能開意住者。我<lb n="0380c21"/>
於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。<lb n="0380c22"/>
唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。<lb n="0380c23"/>
其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。<lb n="0380c24"/>
正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。<lb n="0380c25"/>
悉往受請。女便牢閉門戶。獨住家內。時優<lb n="0380c26"/>
婆塞。是日<gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji><gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji>。忘不送食。爾時尊者心自<lb n="0380c27"/>
念言。日時向晚。俗人多事。或能忘不送食。<lb n="0380c28"/>
我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。<lb n="0380c29"/>
善攝威儀。如佛所說。入村乞食。莫生貪<lb n="0381a01"/>
著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今<lb n="0381a02"/>
亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味<lb n="0381a03"/>
觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。<lb n="0381a04"/>
雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦<lb n="0381a05"/>
利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一<lb n="0381a06"/>
偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即為入涅<lb n="0381a07"/>
槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長<lb n="0381a08"/>
齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。<lb n="0381a09"/>
以簡擇請。不得普故。仇留為封印請者<lb n="0381a10"/>
惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜<lb n="0381a11"/>
甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入<lb n="0381a12"/>
次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封<lb n="0381a13"/>
不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是<lb n="0381a14"/>
已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香<lb n="0381a15"/>
美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫<lb n="0381a16"/>
貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及<lb n="0381a17"/>
諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫<lb n="0381a18"/>
毀破三世佛戒。污染三寶父母師長。沙彌<lb n="0381a19"/>
受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女<lb n="0381a20"/>
問是誰。答言沙彌。為師迎食。女心歡喜。我<lb n="0381a21"/>
願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年<lb n="0381a22"/>
始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。<lb n="0381a23"/>
搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女<lb n="0381a24"/>
為有風病癲狂病羊<gaiji cb='CB00678' des='[癇-月+日]' uni='764E' nor='癇' mojikyo='M054620' mofont='Mojikyo M110' mochar='663F'>癎</gaiji>病耶。是女將無欲<lb n="0381a25"/>
結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏<lb n="0381a26"/>
色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我<lb n="0381a27"/>
常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。<lb n="0381a28"/>
未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我<lb n="0381a29"/>
願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙<lb n="0381b01"/>
門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此舍<lb n="0381b02"/>
主。我為汝婦。供給使令。必莫見違。滿我<lb n="0381b03"/>
所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。我今<lb n="0381b04"/>
寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制<lb n="0381b05"/>
禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯<lb n="0381b06"/>
於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繫縛。風吹<lb n="0381b07"/>
日曝。諸蟲唼食。以護戒故。不絕草去。如<lb n="0381b08"/>
鵝吞珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不說。<lb n="0381b09"/>
如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。<lb n="0381b10"/>
沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。<lb n="0381b11"/>
我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨為彼<lb n="0381b12"/>
師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻<lb n="0381b13"/>
蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善<lb n="0381b14"/>
知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不<lb n="0381b15"/>
破戒污佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃<lb n="0381b16"/>
突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗<lb n="0381b17"/>
我。街陌人見。不離污辱。我今定當於此捨<lb n="0381b18"/>
命方便語言。牢閉門戶。我入一房。作所應<lb n="0381b19"/>
作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝<lb n="0381b20"/>
門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。罪於<lb n="0381b21"/>
架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓<lb n="0381b22"/>
願。我今不捨佛法眾僧。不捨和上阿闍<lb n="0381b23"/>
梨。亦不捨戒。正為持戒。捨此身命。願所<lb n="0381b24"/>
往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即<lb n="0381b25"/>
刎頸死。血流滂沛。污染身體。時女怪遲。趣<lb n="0381b26"/>
門看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。<lb n="0381b27"/>
見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。<lb n="0381b28"/>
自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲<lb n="0381b29"/>
呺泣淚。迷悶斷絕。其父會還。打門喚女。女<lb n="0381c01"/>
默不應。父怪其靜。使人踰入開門視<lb n="0381c02"/>
之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人<lb n="0381c03"/>
侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今<lb n="0381c04"/>
若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。<lb n="0381c05"/>
則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺<lb n="0381c06"/>
誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。為師索<lb n="0381c07"/>
食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼<lb n="0381c08"/>
守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以<lb n="0381c09"/>
我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。<lb n="0381c10"/>
父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾<lb n="0381c11"/>
故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂<lb n="0381c12"/>
懼。即入房內。見沙彌身。血皆污赤。如栴<lb n="0381c13"/>
檀机。即前作禮。讚言善哉。護持佛戒。能<lb n="0381c14"/>
捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當<lb n="0381c15"/>
罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢<lb n="0381c16"/>
置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰<lb n="0381c17"/>
<gaiji cb='CB00353' des='[言*適]' uni='8B81' mojikyo='M036091' mofont='Mojikyo M107' mochar='6F20'>讁</gaiji>。應入於王。願當受之。王答之言。汝<lb n="0381c18"/>
於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。<lb n="0381c19"/>
唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。<lb n="0381c20"/>
具陳上緣。自毀其女。讚歎沙彌持戒功德。<lb n="0381c21"/>
王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。<lb n="0381c22"/>
沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有<lb n="0381c23"/>
罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙<lb n="0381c24"/>
彌。即擊金鼓。宣令國人。前後導從。往至<lb n="0381c25"/>
其家。王自入內。見沙彌身。赤如栴檀。前<lb n="0381c26"/>
為作禮。讚其功德。以種種寶。莊嚴高車。載<lb n="0381c27"/>
死沙彌。至平坦地。積眾香木。闍毘供養。嚴<lb n="0381c28"/>
飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時<lb n="0381c29"/>
會皆見。語眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。<lb n="0382a01"/>
未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。<lb n="0382a02"/>
以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。<lb n="0382a03"/>
命請其師。廣為大眾。說微妙法。時會一<lb n="0382a04"/>
切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發<lb n="0382a05"/>
無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行<lb n="0382a06"/>

（二五）長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)<lb n="0382a07"/>

<p loc="[0382a07]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。與<lb n="0382a08"/>
諸比丘大眾說法。爾時國內。有大長者。財<lb n="0382a09"/>
富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫<lb n="0382a10"/>
盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦<lb n="0382a11"/>
懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無<lb n="0382a12"/>
男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝<lb n="0382a13"/>
錄其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未<lb n="0382a14"/>
知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。<lb n="0382a15"/>
應為財主。念已。往白王言。我父命終。以無<lb n="0382a16"/>
男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分<lb n="0382a17"/>
身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應為財<lb n="0382a18"/>
主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽<lb n="0382a19"/>
如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無<lb n="0382a20"/>
復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。<lb n="0382a21"/>
即為作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以<lb n="0382a22"/>
是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不<lb n="0382a23"/>
以眼耳鼻舌手足等。而為財主。乃以男故。<lb n="0382a24"/>
得為財主。兒有男根。應得父財。即告諸<lb n="0382a25"/>
女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他<lb n="0382a26"/>
家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飲<lb n="0382a27"/>
食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比<lb n="0382a28"/>
近長者。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其如是。怪而問言。夫婦之道。<lb n="0382a29"/>
家家皆有。汝獨何為改操若茲。女子對曰。我<lb n="0382b01"/>
父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會<lb n="0382b02"/>
母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。<lb n="0382b03"/>
但有男根。得為財主。以是義故。雖有諸<lb n="0382b04"/>
女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其<lb n="0382b05"/>
如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長<lb n="0382b06"/>
者子。以何因緣。無有眼耳舌及手足。而生<lb n="0382b07"/>
富家。為此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽<lb n="0382b08"/>
善思。當為汝說。唯然樂聞。佛告長者。乃往<lb n="0382b09"/>
過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。<lb n="0382b10"/>
弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好<lb n="0382b11"/>
布施。賑救貧乏。以其信善。舉國稱美。王<lb n="0382b12"/>
任此人。為國平事。諍訟典直。由之取決。是<lb n="0382b13"/>
時國法。舉貸取與。無有券<gaiji cb='CB00562' des='[跳-兆+(梳-木)]' nor='疏' mojikyo='M078863' mofont='Mojikyo M114' mochar='8E35'>疏</gaiji>。悉詣平事。<lb n="0382b14"/>
檀若世質。以為明人。時有估客將欲入<lb n="0382b15"/>
海。從弟尸羅世質。多舉錢財。以供所須。<lb n="0382b16"/>
時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子<lb n="0382b17"/>
并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。<lb n="0382b18"/>
從我舉錢。入海來還。應得爾許。兄為明<lb n="0382b19"/>
人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如<lb n="0382b20"/>
是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船<lb n="0382b21"/>
入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板<lb n="0382b22"/>
得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空<lb n="0382b23"/>
歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者<lb n="0382b24"/>
空窮何由可得。須有當債。時見此估客<lb n="0382b25"/>
長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安<lb n="0382b26"/>
隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。<lb n="0382b27"/>
不從我債。我舉錢時。此人幼稚或能不<lb n="0382b28"/>
憶。或以我前窮。故不債耶。今當試之。<lb n="0382b29"/>
即嚴好馬。眾寶服飾。寶衣乘馬入市。長者<lb n="0382c01"/>
子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試<lb n="0382c02"/>
從債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。<lb n="0382c03"/>
答言。可爾當思宜了。估客自念。所舉頓大。<lb n="0382c04"/>
重生累息。無由可畢。當作一策乃可了<lb n="0382c05"/>
爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本<lb n="0382c06"/>
從尸羅世質。舉少錢財。其子來從我債。今<lb n="0382c07"/>
上一珠。價直十萬。若從我債。可囑平事莫<lb n="0382c08"/>
為明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。<lb n="0382c09"/>
為當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。<lb n="0382c10"/>
長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。<lb n="0382c11"/>
故王立我。為國平事。若一妄言。此事不可。<lb n="0382c12"/>
時估客來具告情狀。即還其珠。時估客子。<lb n="0382c13"/>
更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使<lb n="0382c14"/>
囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼<lb n="0382c15"/>
若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾<lb n="0382c16"/>
時女人。貪愛寶珠。即為受之。暮更白夫。昨<lb n="0382c17"/>
日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絕<lb n="0382c18"/>
無此理。我以可信。得為平事。若一妄語。<lb n="0382c19"/>
現世當為世所不信。後世當受無量劫苦。<lb n="0382c20"/>
爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。<lb n="0382c21"/>
我今與汝。共為夫妻。若有死事。猶望不<lb n="0382c22"/>
違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用<lb n="0382c23"/>
活為。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者<lb n="0382c24"/>
聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念<lb n="0382c25"/>
我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從<lb n="0382c26"/>
是語。今則不為人所信用。將來當受無量<lb n="0382c27"/>
苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語<lb n="0382c28"/>
估客言。長者已許。估客聞之。欣悅還家。<lb n="0382c29"/>
嚴一大象。眾寶莊校。著大寶衣。乘象入市。<lb n="0383a01"/>
長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我<lb n="0383a02"/>
得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今<lb n="0383a03"/>
宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若<lb n="0383a04"/>
相負者。明人是誰。長者子言。若干日月。我<lb n="0383a05"/>
父及我。手付汝錢。平事為我明人。何緣言<lb n="0383a06"/>
不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還<lb n="0383a07"/>
相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人<lb n="0383a08"/>
往日。親從我父。舉若干錢。伯為明人。我<lb n="0383a09"/>
時亦見。事為爾不。答言不知。其姪驚曰。伯<lb n="0383a10"/>
父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。<lb n="0383a11"/>
不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚<lb n="0383a12"/>
曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟<lb n="0383a13"/>
子。非法猶爾。況於外人。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>者豈少。此之虛<lb n="0383a14"/>
實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長<lb n="0383a15"/>
者。今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於<lb n="0383a16"/>
爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地<lb n="0383a17"/>
獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時<lb n="0383a18"/>
好布施故。常生豪富得為財主。善惡之<lb n="0383a19"/>
報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口<lb n="0383a20"/>
意。莫妄造惡。時諸大眾。聞佛所說。有得<lb n="0383a21"/>
初果至四果者。有發無上菩提心者莫<lb n="0383a22"/>
不歡喜。頂戴奉行<lb n="0383a23"/>

（二六）貧人夫婦疊施得現報品第二十五<lb n="0383a24"/>
(丹本為三十六)<lb n="0383a25"/>

<p loc="[0383a25]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0383a26"/>
園祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞說法。爾時國<lb n="0383a27"/>
中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正<lb n="0383a28"/>
姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身<lb n="0383a29"/>
而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有<lb n="0383b01"/>
大福德。因為作字。名曰叔離(秦言白也)。叔離長<lb n="0383b02"/>
大。疊隨身大。此女<gaiji cb='CB00225' des='[王*貴]' uni='749D' nor='瑰' mojikyo='M021244' mofont='Mojikyo M104' mochar='71FC'>璝</gaiji>瑋。國內遠近。競來娉<lb n="0383b03"/>
求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工<lb n="0383b04"/>
師為作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何<lb n="0383b05"/>
等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環<lb n="0383b06"/>
玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母<lb n="0383b07"/>
愛念。不違其志。尋為出疊。欲作五衣。女<lb n="0383b08"/>
見復問。欲作何等。告言。為汝作衣。白父<lb n="0383b09"/>
母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯<lb n="0383b10"/>
願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭<lb n="0383b11"/>
面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。<lb n="0383b12"/>
所著白疊。尋成五衣。付大愛道。為比丘<lb n="0383b13"/>
尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。<lb n="0383b14"/>
叔離比丘尼。本種何功德。生長者家。生與<lb n="0383b15"/>
疊俱出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿<lb n="0383b16"/>
難。諦聽善思。吾今說之。阿難言唯然。佛言。<lb n="0383b17"/>
過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。<lb n="0383b18"/>
廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于<lb n="0383b19"/>
瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法<lb n="0383b20"/>
布施。時有女人。名檀膩伽。極為貧窮。夫婦<lb n="0383b21"/>
二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便<lb n="0383b22"/>
裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則<lb n="0383b23"/>
裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。<lb n="0383b24"/>
因勸之言。佛出難值。經法難聞。人身難<lb n="0383b25"/>
得。汝當聽法。汝當布施。廣說慳貪布施之<lb n="0383b26"/>
報。女人白言。大德小住。還入舍中。語其夫<lb n="0383b27"/>
言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先<lb n="0383b28"/>
世。不布施故。致此貧窮。今當以何為後<lb n="0383b29"/>
世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有<lb n="0383c01"/>
心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。<lb n="0383c02"/>
今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。<lb n="0383c03"/>
夫心自念。此婦或能少有私產。我當聽之。<lb n="0383c04"/>
即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊<lb n="0383c05"/>
布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。<lb n="0383c06"/>
以自存活。今若用施。俱當守死。欲作何計。<lb n="0383c07"/>
婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。<lb n="0383c08"/>
寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。<lb n="0383c09"/>
夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。<lb n="0383c10"/>
大德可止屋下。我當布施。比丘答言。若<lb n="0383c11"/>
欲施者。汝當面施。為汝<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。叔離白言。唯<lb n="0383c12"/>
此被疊。內無異衣。女形穢惡。不宜此脫。即<lb n="0383c13"/>
還入內。遙於向下。脫身上疊。授與比丘。比<lb n="0383c14"/>
丘<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比<lb n="0383c15"/>
丘授佛。佛自手受此疊垢污。時王眾會。微<lb n="0383c16"/>
心嫌佛受此垢疊。佛知眾心。而告之言。我<lb n="0383c17"/>
觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大<lb n="0383c18"/>
眾聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所<lb n="0383c19"/>
著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。王亦喜悅。<lb n="0383c20"/>
脫身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。<lb n="0383c21"/>
廣為大眾。說微妙法。時會大眾。得度者眾。<lb n="0383c22"/>
佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>者。<lb n="0383c23"/>
今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊<lb n="0383c24"/>
布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無<lb n="0383c25"/>
所乏少。隨意悉得緣於彼佛。聞深妙法。<lb n="0383c26"/>
願解脫故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝<lb n="0383c27"/>
等。應勤精進聞法布施。佛說是時。得道者<lb n="0383c28"/>
眾。莫不歡喜。頂戴奉行<lb n="0383c29"/>

（二七）迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為三十七)<lb n="0384a01"/>

<p loc="[0384a01]">如是我聞。一時佛在阿梨提國。時彼國<lb n="0384a02"/>
中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈<lb n="0384a03"/>
心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有<lb n="0384a04"/>
違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年<lb n="0384a05"/>
老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。<lb n="0384a06"/>
思惟是苦。舉聲大哭。時迦旃延。來至其所<lb n="0384a07"/>
問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。<lb n="0384a08"/>
我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。<lb n="0384a09"/>
思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者<lb n="0384a10"/>
何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。<lb n="0384a11"/>
迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。<lb n="0384a12"/>
苟貧可賣。我宜問方。即言大德。貧云何賣。<lb n="0384a13"/>
迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。<lb n="0384a14"/>
告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言<lb n="0384a15"/>
尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖<lb n="0384a16"/>
有此瓶。是大家許。當以何施。即授<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>與。<lb n="0384a17"/>
汝持此<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。<lb n="0384a18"/>
迦旃延受。尋為<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。次教受齋。後教念佛<lb n="0384a19"/>
種種功德。即問汝有住止處不。答言無也。<lb n="0384a20"/>
若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。<lb n="0384a21"/>
或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。<lb n="0384a22"/>
恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。<lb n="0384a23"/>
密開其戶。於戶曲內。敷淨草座。思惟觀佛<lb n="0384a24"/>
莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0384a25"/>
施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家<lb n="0384a26"/>
早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽<lb n="0384a27"/>
入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。<lb n="0384a28"/>
草索繫<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。拽置寒林中。時彼天中。有一天<lb n="0384a29"/>
子。五百有天子。以為眷屬。宮殿嚴麗。爾時<lb n="0384b01"/>
天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天<lb n="0384b02"/>
之法。其利根者。自知來緣。純根生者。但<lb n="0384b03"/>
知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天<lb n="0384b04"/>
子。娛樂受樂。不知生緣。時舍利弗。在忉<lb n="0384b05"/>
利天。知此天子生天因緣。問言。天子。汝<lb n="0384b06"/>
因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借<lb n="0384b07"/>
其道眼。觀見故身生天因緣。由迦旃延。即<lb n="0384b08"/>
將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死<lb n="0384b09"/>
屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其<lb n="0384b10"/>
所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供<lb n="0384b11"/>
養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人<lb n="0384b12"/>
猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼<lb n="0384b13"/>
時天子。具說本末生天因緣。即皆迴詣迦<lb n="0384b14"/>
旃延所。時迦旃延。為諸天人。廣說諸法。<lb n="0384b15"/>
所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離為<lb n="0384b16"/>
樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法<lb n="0384b17"/>
眼淨。飛還天宮。時諸會眾。聞此法已。各<lb n="0384b18"/>
獲道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬<lb n="0384b19"/>
禮而去<lb n="0384b20"/>

（二八）金天品第二十七(丹本此品在第五卷為第二十五)<lb n="0384b21"/>

<p loc="[0384b21]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0384b22"/>
時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。<lb n="0384b23"/>
生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。<lb n="0384b24"/>
請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。<lb n="0384b25"/>
見其奇相。喜不自勝。即為立字。字修越<lb n="0384b26"/>
耶提婆(晉言金天)。此兒福德。極為純厚。其生之<lb n="0384b27"/>
日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如<lb n="0384b28"/>
是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食<lb n="0384b29"/>
出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意<lb n="0384c01"/>
即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢<lb n="0384c02"/>
逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要<lb n="0384c03"/>
當推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。金<lb n="0384c04"/>
容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。<lb n="0384c05"/>
周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一<lb n="0384c06"/>
女。字脩跋那婆蘇(晉言金光明)。端正非凡。身<lb n="0384c07"/>
體金色。晃昱照人。細滑光澤。初生之日。亦<lb n="0384c08"/>
有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。<lb n="0384c09"/>
衣服飲食稱適人情。然彼長者。亦自念言。<lb n="0384c10"/>
我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。<lb n="0384c11"/>
如我女比。乃當嫁與共為婚姻。爾時女名<lb n="0384c12"/>
遠布舍衛。金天名稱復聞女家。時二長者。<lb n="0384c13"/>
各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。<lb n="0384c14"/>
還至舍衛。時金天家。便設上供。請佛及僧。<lb n="0384c15"/>
供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0384c16"/>
具為長者金天夫妻。廣演妙法。開解其<lb n="0384c17"/>
心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億<lb n="0384c18"/>
洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世<lb n="0384c19"/>
尊。便還精舍。於是金天與金光明。俱白父<lb n="0384c20"/>
母。求索出家。父母即聽許。俱往佛所。稽<lb n="0384c21"/>
首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讚<lb n="0384c22"/>
言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙<lb n="0384c23"/>
門。於是金天在比丘眾。金光明比丘尼付<lb n="0384c24"/>
大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具<lb n="0384c25"/>
八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。<lb n="0384c26"/>
不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來。<lb n="0384c27"/>
多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井<lb n="0384c28"/>
能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿<lb n="0384c29"/>
難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0385a01"/>
尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊<lb n="0385a02"/>
行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見<lb n="0385a03"/>
眾僧至。各競供設衣被飲食。無有乏短。時<lb n="0385a04"/>
有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。我父在<lb n="0385a05"/>
時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極<lb n="0385a06"/>
甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其<lb n="0385a07"/>
苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖眾<lb n="0385a08"/>
之僧。今既得值。無錢供養。思惟是已。愴然<lb n="0385a09"/>
而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見夫涕。而<lb n="0385a10"/>
問之言。有何不適。懊惱若是。<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>答婦言。<lb n="0385a11"/>
汝不知耶。今有眾僧適過此村。豪賢居士。<lb n="0385a12"/>
咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此眾僧。<lb n="0385a13"/>
不種善緣。今者貧困。來世又劇。我惟此已。<lb n="0385a14"/>
是故泣耳。婦答<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>言。今當如何。正欲供養。<lb n="0385a15"/>
無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji><lb n="0385a16"/>
言。今汝可往至本舍中。於故藏內推覓<lb n="0385a17"/>
財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至<lb n="0385a18"/>
故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。<lb n="0385a19"/>
于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布<lb n="0385a20"/>
施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶<lb n="0385a21"/>
水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布<lb n="0385a22"/>
施僧。於時眾僧即為受之。各各取水。而用<lb n="0385a23"/>
洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。復有取水而飲之者。時彼夫婦。歡喜<lb n="0385a24"/>
情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告<lb n="0385a25"/>
阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此<lb n="0385a26"/>
金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及<lb n="0385a27"/>
一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。<lb n="0385a28"/>
身體金色。容儀晃昱殊妙無比。九十一劫。恒<lb n="0385a29"/>
常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。<lb n="0385b01"/>
逮得應真。阿難當知。一切福德。不可不<lb n="0385b02"/>
作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量<lb n="0385b03"/>
福報。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。咸興<lb n="0385b04"/>
施心。勤加福業。歡喜奉行<lb n="0385b05"/>

（二九）重姓品第二十八(丹本為二十六)<lb n="0385b06"/>

<p loc="[0385b06]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0385b07"/>
爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。<lb n="0385b08"/>
每懷悒遲。禱祠神祇。求索一子。精誠款<lb n="0385b09"/>
篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端<lb n="0385b10"/>
正。世所希有。父母宗親。值時<gaiji cb='CB02568' des='[飢-几+燕]' mojikyo='M072605' mofont='Mojikyo M113' mochar='7FD5'>翕</gaiji>會。共相合<lb n="0385b11"/>
集。詣大江邊。飲酒自娛。父母持兒。詣其會<lb n="0385b12"/>
所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔<lb n="0385b13"/>
之。歷坐擎騰。歡娛自樂。臨到河邊。意卒<lb n="0385b14"/>
散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不<lb n="0385b15"/>
能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絕<lb n="0385b16"/>
而復甦。其兒福德。竟復不死。至河水中。隨<lb n="0385b17"/>
水沈浮。時有一魚。吞此小兒。雖在魚腹。<lb n="0385b18"/>
猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。<lb n="0385b19"/>
亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。<lb n="0385b20"/>
恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日<lb n="0385b21"/>
捕魚為業。值時捕得吞小兒魚。剖腹看<lb n="0385b22"/>
之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與<lb n="0385b23"/>
大家。大家觀看。而自慶言。我家由來禱祠<lb n="0385b24"/>
神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便<lb n="0385b25"/>
摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長<lb n="0385b26"/>
者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語<lb n="0385b27"/>
之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝<lb n="0385b28"/>
得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我<lb n="0385b29"/>
家由來。禱祠求子。今神報應。賜我一兒。君<lb n="0385c01"/>
之亡兒。竟為所在。紛紜不了。詣王求斷。<lb n="0385c02"/>
於是二家。各引道理。其兒父母。說是我兒。<lb n="0385c03"/>
我於某時。失在河中。而彼長者。復自說言。<lb n="0385c04"/>
我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。<lb n="0385c05"/>
王聞其說。靡知所如。即與二家。評詳此<lb n="0385c06"/>
事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不<lb n="0385c07"/>
可。更互共養。至兒長大。各為娶婦。安置家<lb n="0385c08"/>
業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦<lb n="0385c09"/>
生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年<lb n="0385c10"/>
長大。俱為娶婦。供給所須。無有乏短。<lb n="0385c11"/>
于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅<lb n="0385c12"/>
苦難。墮水魚吞。垂死得濟。今我至意。欲<lb n="0385c13"/>
得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。<lb n="0385c14"/>
心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。<lb n="0385c15"/>
往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。<lb n="0385c16"/>
讚言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字<lb n="0385c17"/>
曰重姓。佛為說法。得盡諸苦。即於座上。<lb n="0385c18"/>
成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比<lb n="0385c19"/>
丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水<lb n="0385c20"/>
魚吞。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當<lb n="0385c21"/>
為說。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸<lb n="0385c22"/>
大眾。為說妙法。時有長者。來至會中。聞其<lb n="0385c23"/>
如來廣說大法布施之福持戒之福。聞已歡<lb n="0385c24"/>
喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺<lb n="0385c25"/>
戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世<lb n="0385c26"/>
受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲<lb n="0385c27"/>
知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其<lb n="0385c28"/>
爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於<lb n="0385c29"/>
今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。<lb n="0386a01"/>
墮大水魚吞不死。受三自歸故。今值我<lb n="0386a02"/>
世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大<lb n="0386a03"/>
眾。聞佛所說。遵修善行。敬重佛教歡喜信<lb n="0386a04"/>
受。頂戴奉行<lb n="0386a05"/>

（三○）散檀寧品第二十九(丹本為二十七)<lb n="0386a06"/>

<p loc="[0386a06]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0386a07"/>
爾時世尊。與諸弟子千二百五十人俱。爾時<lb n="0386a08"/>
國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐眾僧。乞<lb n="0386a09"/>
<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>自活。經歷年歲。厭心內發。而作是言。我<lb n="0386a10"/>
等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。<lb n="0386a11"/>
咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出<lb n="0386a12"/>
家。共詣佛所。於是眾人。即共白佛。如來出<lb n="0386a13"/>
世。甚為難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺<lb n="0386a14"/>
恩。濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世<lb n="0386a15"/>
尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清<lb n="0386a16"/>
淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若<lb n="0386a17"/>
賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不<lb n="0386a18"/>
淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地<lb n="0386a19"/>
所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無<lb n="0386a20"/>
不燋燃。又復我法。猶如虛空。男女大小。貧<lb n="0386a21"/>
富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞<lb n="0386a22"/>
佛所說。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求<lb n="0386a23"/>
索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣<lb n="0386a24"/>
在身。沙門形相。於是具足。佛為說法。心開<lb n="0386a25"/>
意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪<lb n="0386a26"/>
長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興<lb n="0386a27"/>
慢心。而作是言。云何如來。聽此乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>下賤<lb n="0386a28"/>
之人。在眾僧次。我等諸人。儻修福業。請佛<lb n="0386a29"/>
眾僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我<lb n="0386b01"/>
床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設<lb n="0386b02"/>
供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受<lb n="0386b03"/>
我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比<lb n="0386b04"/>
丘者。我不請之。慎勿將來。佛便受請。明<lb n="0386b05"/>
日食時。佛及眾僧。當應請時。告諸乞兒比<lb n="0386b06"/>
丘。吾等受請。汝不及例。今可往至<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多<lb n="0386b07"/>
羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐<lb n="0386b08"/>
次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神<lb n="0386b09"/>
足。往彼世界。各各自取。滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>還來。攝持威<lb n="0386b10"/>
儀。自隨次第。乘虛而來。如鴈王飛。至祇陀<lb n="0386b11"/>
家。隨次而坐。各各自食。於時太子。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>眾比<lb n="0386b12"/>
丘。威儀進止。神足福德。敬心歡喜。歎未曾<lb n="0386b13"/>
有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大德之<lb n="0386b14"/>
眾。威神巍巍眾相具足。為從何方而來至<lb n="0386b15"/>
此。甚可欽敬。唯願如來。今當為我說其徒<lb n="0386b16"/>
眾本末因緣。佛告祇陀。汝若欲知者。善<lb n="0386b17"/>
思聽之。當為汝說。此諸比丘正是昨日。所<lb n="0386b18"/>
不請者。吾及眾僧。向者欲來應太子請。此<lb n="0386b19"/>
諸比丘。以不請故。往<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多越。取自然粳<lb n="0386b20"/>
米。而自食之。爾時祇陀。聞說是語。極懷<lb n="0386b21"/>
慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復<lb n="0386b22"/>
言曰。世尊功德。難可思議。此諸乞兒。於此<lb n="0386b23"/>
國中。最為下賤。今日乃得稟受清化。最蒙<lb n="0386b24"/>
洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無為<lb n="0386b25"/>
之樂。如來今日。所以出世。但為此輩。更不<lb n="0386b26"/>
存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何<lb n="0386b27"/>
善行。修何功德。今值世尊特蒙殊潤。復造<lb n="0386b28"/>
何咎。從生已來。乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>自活。困苦乃爾。世尊<lb n="0386b29"/>
慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜<lb n="0386c01"/>
善聽之。吾當為汝具足解說如是本末。<lb n="0386c02"/>
諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。<lb n="0386c03"/>
無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。<lb n="0386c04"/>
有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰<lb n="0386c05"/>
利師(晉言仙山)。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。<lb n="0386c06"/>
有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。<lb n="0386c07"/>
有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。<lb n="0386c08"/>
爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。<lb n="0386c09"/>
於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。<lb n="0386c10"/>
十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種<lb n="0386c11"/>
植。國必破矣。是時國內。有一長者。名散陀<lb n="0386c12"/>
寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道<lb n="0386c13"/>
士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是<lb n="0386c14"/>
言。我等諸人。住在彼山。值國枯旱。乞食叵<lb n="0386c15"/>
得。長者若能供我食者。當住於此。若不<lb n="0386c16"/>
見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今<lb n="0386c17"/>
我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾<lb n="0386c18"/>
欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒<lb n="0386c19"/>
多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼<lb n="0386c20"/>
殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其<lb n="0386c21"/>
藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦<lb n="0386c22"/>
欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。<lb n="0386c23"/>
想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時<lb n="0386c24"/>
長者。即便請之。差五百使人。供設飯食。<lb n="0386c25"/>
時諸使人。執作食具。經積年歲。厭心便生。<lb n="0386c26"/>
並作是說。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸<lb n="0386c27"/>
乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。<lb n="0386c28"/>
時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。<lb n="0386c29"/>
日日如是。爾時使人。卒值一日忘不往白。<lb n="0387a01"/>
狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。<lb n="0387a02"/>
諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其<lb n="0387a03"/>
家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可<lb n="0387a04"/>
種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。<lb n="0387a05"/>
勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。<lb n="0387a06"/>
經數時間。所種之物。盡變為瓠。長者見已。<lb n="0387a07"/>
怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加<lb n="0387a08"/>
功。隨時溉灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆<lb n="0387a09"/>
大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治<lb n="0387a10"/>
淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家<lb n="0387a11"/>
滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是<lb n="0387a12"/>
時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。<lb n="0387a13"/>
將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。<lb n="0387a14"/>
即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。<lb n="0387a15"/>
復立誓言。願使我等於將來世。遭值賢聖。<lb n="0387a16"/>
蒙得解脫。由此之故。五百世中。常作乞兒。<lb n="0387a17"/>
因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。<lb n="0387a18"/>
太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。<lb n="0387a19"/>
我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往<lb n="0387a20"/>
白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠<lb n="0387a21"/>
故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食<lb n="0387a22"/>
之人。今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀。及<lb n="0387a23"/>
眾會者。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其神變。感佛功德。剋心精勤。有<lb n="0387a24"/>
得初果及第四果者。復有專修快士行<lb n="0387a25"/>
者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂<lb n="0387a26"/>
本心。歡喜踊躍。頂戴奉行<lb n="0387a27"/>

賢愚經卷第五<lb n="0387b01"/>
<lb n="0387b02"/>

賢愚經卷第六<lb n="0387b03"/>
<lb n="0387b04"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0387b05"/>

（三一）月光王頭施品第三十(丹本此品<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>在五卷為二十八)<lb n="0387b06"/>

<p loc="[0387b06]">如是我聞。一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾<lb n="0387b07"/>
時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住<lb n="0387b08"/>
壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽<lb n="0387b09"/>
幾許。如是至三於時阿難為魔所迷。聞世<lb n="0387b10"/>
尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處<lb n="0387b11"/>
思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難<lb n="0387b12"/>
去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處<lb n="0387b13"/>
世教化已久。度人周訖。蒙脫生死。數如恒<lb n="0387b14"/>
沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地<lb n="0387b15"/>
少土著於爪上。而告魔言。地土為多。爪上<lb n="0387b16"/>
多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告<lb n="0387b17"/>
言。所度眾生。如爪上土。餘殘未度。如大地<lb n="0387b18"/>
土。又告魔言。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後三月。當般涅槃於時波<lb n="0387b19"/>
旬。聞說是已歡喜而去。爾時阿難。於林中<lb n="0387b20"/>
坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虛空。枝葉蓊<lb n="0387b21"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙賴。其樹<lb n="0387b22"/>
功德種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激<lb n="0387b23"/>
其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之<lb n="0387b24"/>
地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自<lb n="0387b25"/>
寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天<lb n="0387b26"/>
下咸賴其恩。何緣遇風。碎壞如是。而今世<lb n="0387b27"/>
尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅<lb n="0387b28"/>
槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。為佛作<lb n="0387b29"/>
禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世<lb n="0387c01"/>
尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後<lb n="0387c02"/>
三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神<lb n="0387c03"/>
足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如<lb n="0387c04"/>
來今日能壽幾何。如是滿三而汝不對。汝去<lb n="0387c05"/>
之後。魔來勸我當取涅槃。吾已許之。阿難<lb n="0387c06"/>
聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸<lb n="0387c07"/>
弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時<lb n="0387c08"/>
世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得<lb n="0387c09"/>
常存。我為汝等。應作已作。應說已說。汝等<lb n="0387c10"/>
但當懃精修集。何為憂慼。無補無行。時<lb n="0387c11"/>
舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因<lb n="0387c12"/>
而說曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永<lb n="0387c13"/>
失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊<lb n="0387c14"/>
而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。<lb n="0387c15"/>
當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。<lb n="0387c16"/>
一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。<lb n="0387c17"/>
即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛<lb n="0387c18"/>
前。以若干偈。讚歎佛已。捉佛兩足敬<lb n="0387c19"/>
戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我<lb n="0387c20"/>
今最後。見於世尊。叉手肅敬<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>行而去。將<lb n="0387c21"/>
沙彌均提。詣羅閱祇。至本生地。到已即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0387c22"/>
沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大<lb n="0387c23"/>
臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。<lb n="0387c24"/>
禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來<lb n="0387c25"/>
在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時<lb n="0387c26"/>
阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆<lb n="0387c27"/>
懷慘悼異口同音。而說是言。尊者舍利弗。<lb n="0387c28"/>
法之大將。眾生之類之所親仰今般涅槃。一<lb n="0387c29"/>
何疾哉。各自馳奔。來至其所。前為作禮。問<lb n="0388a01"/>
訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲捨身命<lb n="0388a02"/>
至于涅槃。我曹等類。失於恃怙。時舍利弗。<lb n="0388a03"/>
告眾人言。一切無常。生者皆終。三界皆苦。<lb n="0388a04"/>
誰得安者。汝等宿慶。生值佛世。經法難聞。<lb n="0388a05"/>
人身難得。念懃福業。求度生死。如是種種。<lb n="0388a06"/>
若干方便。廣為諸人。隨病投藥。爾時眾會。<lb n="0388a07"/>
聞其所說。有得初果乃至三果。或有出家<lb n="0388a08"/>
成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞說<lb n="0388a09"/>
法已。作禮而去。時舍利弗。於其後夜。正身<lb n="0388a10"/>
正意。繫心在前入於初禪。從初禪起入第<lb n="0388a11"/>
二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪<lb n="0388a12"/>
起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從<lb n="0388a13"/>
空處起。入於識處。從識處起。入不用處。<lb n="0388a14"/>
從不用處起。入非有想非無想處。從非有<lb n="0388a15"/>
想非無想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而<lb n="0388a16"/>
般涅槃。時天帝釋。知舍利弗已取滅度。與<lb n="0388a17"/>
多天眾百千眷屬。各齎花香供養之具來至<lb n="0388a18"/>
其所側塞虛空。咸各悲叫。淚如盛雨。普<lb n="0388a19"/>
散諸花。積至于膝。復各言曰。尊者智慧。深<lb n="0388a20"/>
若巨海。捷辯應機。音若涌泉。戒定慧具法<lb n="0388a21"/>
大將軍。當逐如來廣轉法輪。其取涅槃。何<lb n="0388a22"/>
其速哉。城聚內外。開舍利弗已取滅度。悉<lb n="0388a23"/>
齎酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀<lb n="0388a24"/>
不能自勝。各持香花。而用供養。時天帝<lb n="0388a25"/>
釋。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>毘首羯磨。合集眾寶。莊嚴高車。<lb n="0388a26"/>
安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國王臣民。<lb n="0388a27"/>
侍送號咷。至平博地。時天帝釋。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸夜叉。<lb n="0388a28"/>
往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來<lb n="0388a29"/>
還。積為大<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。安身在上。酥油以灌。放火耶<lb n="0388b01"/>
旬。作禮供養。各自還去。火滅之後。沙彌均<lb n="0388b02"/>
提。收師舍利。盛著<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中。攝其三衣。擔至<lb n="0388b03"/>
佛所。為佛作禮。長跪白佛。我和上舍利<lb n="0388b04"/>
弗。已般涅槃。此是舍利此是衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。時賢者<lb n="0388b05"/>
阿難。聞說是語。悲悼憒悶。益增感切。而白<lb n="0388b06"/>
佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。我<lb n="0388b07"/>
何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復滅度。其<lb n="0388b08"/>
戒定慧解脫。解脫知見。如是法身。亦不滅<lb n="0388b09"/>
也。又舍利弗。不但今日。不忍見我取般涅<lb n="0388b10"/>
槃。而先滅度。過去世時。亦不堪忍見於我<lb n="0388b11"/>
死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審<lb n="0388b12"/>
世尊。往昔先前取死。其事云何。願為解說。<lb n="0388b13"/>
佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。<lb n="0388b14"/>
阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王。名旃陀<lb n="0388b15"/>
婆羅脾(晉言月光)。統閻浮提八萬四千國。六萬<lb n="0388b16"/>
山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。其<lb n="0388b17"/>
第一夫人。名須摩檀(晉言花施)。一萬大臣。其第<lb n="0388b18"/>
一者。名摩旃陀(晉言大月)。王有五百太子。其最<lb n="0388b19"/>
大者太子。名曰尸羅跋陀(晉言戒賢)。王所住城。<lb n="0388b20"/>
名跋陀耆婆(晉言賢壽)。其城縱廣。四百由旬。金<lb n="0388b21"/>
銀琉璃頗梨所成。四邊凡有百二十門。街陌<lb n="0388b22"/>
里巷。齊整相當。又其國中。有四行樹。亦<lb n="0388b23"/>
金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。或銀枝<lb n="0388b24"/>
金葉。或琉璃枝頗梨葉。或頗梨枝琉璃葉。<lb n="0388b25"/>
有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。<lb n="0388b26"/>
亦是四寶。其王內宮。周四十里。純以金銀<lb n="0388b27"/>
琉璃頗梨。其國豐潤。人民快樂。珍奇異妙。<lb n="0388b28"/>
不可稱數。爾時其王。坐於正殿。忽生此念。<lb n="0388b29"/>
夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發言無違。<lb n="0388c01"/>
珍妙五欲。應意而至。斯之果報。皆由積德<lb n="0388c02"/>
修福所致。譬如農夫由春廣種秋夏豐收。<lb n="0388c03"/>
春時復到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是<lb n="0388c04"/>
由先修福。今獲妙果。今復不種後亦無望。<lb n="0388c05"/>
作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙<lb n="0388c06"/>
藏置諸城門。及著市中。設大檀施。隨其眾<lb n="0388c07"/>
生一切所須。盡給與之。并復告下八萬四千<lb n="0388c08"/>
諸小國土。悉令開藏給施一切。眾臣曰善。<lb n="0388c09"/>
敬如王教。即<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>金幢。擊於金鼓。廣布宣令。<lb n="0388c10"/>
騰王慈詔。遠近內外。咸令聞知。於時國<lb n="0388c11"/>
中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強弱<lb n="0388c12"/>
相扶。雲趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金<lb n="0388c13"/>
銀寶物隨病醫藥。一切所須。稱意與之。<lb n="0388c14"/>
閻浮提內。一切臣民。蒙王恩澤。快樂無極。<lb n="0388c15"/>
歌頌讚歎。盈於衢路。善名遐宣。流布四方。<lb n="0388c16"/>
無不欽仰。慕王恩化。於時邊表。有一小<lb n="0388c17"/>
國。其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高<lb n="0388c18"/>
大。心懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。寢不安席。即自思惟。月光不<lb n="0388c19"/>
除。我名不出。當設方便請諸道士。慕求<lb n="0388c20"/>
諸人。用辦斯事。思惟是已。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>請喚國<lb n="0388c21"/>
內梵志。供設餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>百味飲食。恭敬奉事。不<lb n="0388c22"/>
失其意。經三月已。告諸梵志。我今有憂。<lb n="0388c23"/>
纏綿我心。夙夜反側。何方能釋。汝曹道士。<lb n="0388c24"/>
是我所奉。當思方便佐我除雪。諸婆羅<lb n="0388c25"/>
門。共白王言。王有何憂。當見示語。王即言<lb n="0388c26"/>
曰。彼月光王。名德遠著。四遠承風。但我獨<lb n="0388c27"/>
卑陋。無此美稱情志所願。欲得除之。作<lb n="0388c28"/>
何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞說是語。各<lb n="0388c29"/>
自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤及一切。悲<lb n="0389a01"/>
濟窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧<lb n="0389a02"/>
自殺身。不能為此。即各罷散。不顧供養。<lb n="0389a03"/>
時毘摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。<lb n="0389a04"/>
誰能為我。得月光王頭共分國半治。以女<lb n="0389a05"/>
妻之。爾時山<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。有婆羅門。名曰勞度差。聞<lb n="0389a06"/>
王宣令來應王募。王甚歡喜。重語之言。苟<lb n="0389a07"/>
能成辦。不違信誓。若能去者。當以何日。<lb n="0389a08"/>
婆羅門曰。辦我行道糧食所須。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日便<lb n="0389a09"/>
當發引。時婆羅門作<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>自護。七日已滿。便<lb n="0389a10"/>
來辭王。王給所須進路而去。時月光王<lb n="0389a11"/>
國豫有種種變怪興現。地處處裂抴電星落<lb n="0389a12"/>
陰霧晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。於虛空中。<lb n="0389a13"/>
悲鳴感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽獸之屬。<lb n="0389a14"/>
自投自擲。跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王。<lb n="0389a15"/>
皆夢大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。<lb n="0389a16"/>
夢提為鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自<lb n="0389a17"/>
寧。時城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒<lb n="0389a18"/>
憒。遮不聽入。時婆羅門。繞城門數匝不<lb n="0389a19"/>
能得前。首陀會天知月光王。以此頭施。<lb n="0389a20"/>
於檀得滿。便於夢中。而語王言。汝誓布施。<lb n="0389a21"/>
不逆眾心。乞者在門。無由得前。欲為施<lb n="0389a22"/>
主事所不然。王覺愕然。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>大月大臣。<lb n="0389a23"/>
汝往諸門。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>勿遮人。大月大臣。往到城<lb n="0389a24"/>
門。時城門神。即自現形白大月言。有婆羅<lb n="0389a25"/>
門。從他國來。懷挾惡心。欲乞王頭。是以<lb n="0389a26"/>
不聽。大臣答言。若有此事。是為大災。然<lb n="0389a27"/>
王有教。理不得違。當奈之何。時城門神。<lb n="0389a28"/>
便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅<lb n="0389a29"/>
門。必乞王頭。當作七寶頭。各五百枚。用貿<lb n="0389b01"/>
易之。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令作。時婆羅門。徑至殿前。高聲<lb n="0389b02"/>
唱言。我在遐方。聞王功德。一切布施。不<lb n="0389b03"/>
逆人意。故涉遠來。欲有所得。王聞歡喜。<lb n="0389b04"/>
迎為作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所願。<lb n="0389b05"/>
國城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢僕<lb n="0389b06"/>
使。所有欲得皆當與之。婆羅門言。一切外<lb n="0389b07"/>
物。雖用布施。福德之報。未為弘廣。身肉<lb n="0389b08"/>
布施。其福乃妙。我故遠來。欲得王頭。若不<lb n="0389b09"/>
辜逆。當見施與。王聞是語。踊躍無量。婆<lb n="0389b10"/>
羅門言。若施我頭。何時當與。王言<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後<lb n="0389b11"/>
七日當與汝頭。爾時大月大臣。擔七寶頭。<lb n="0389b12"/>
來用曉謝。腹拍其前。語婆羅門言。此王頭<lb n="0389b13"/>
者。骨肉血合。不淨之物。何用索此。今持爾<lb n="0389b14"/>
所七寶之頭。以用貿易。汝可取之。轉易足<lb n="0389b15"/>
得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得<lb n="0389b16"/>
王頭合我所志。時大月大臣。種種諫曉永<lb n="0389b17"/>
不迴轉。即時憤感。心裂七分。死於王前。<lb n="0389b18"/>
於時其王。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>語臣下。乘八千里象。遍告諸<lb n="0389b19"/>
國言。月光王<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日。當持其頭施婆羅<lb n="0389b20"/>
門。若欲來者。速時馳詣。爾時八萬四千諸<lb n="0389b21"/>
王。絡繹而至。咸見大王。腹拍王前。閻浮提<lb n="0389b22"/>
人。賴王恩澤。各得豐樂。歡娛無患。云何一<lb n="0389b23"/>
旦為一人故。永捨眾庶。更不矜憐。唯願垂<lb n="0389b24"/>
愍。莫以頭施。一萬大臣。皆身投地。腹拍<lb n="0389b25"/>
王前。唯見哀愍矜恤我等。莫以頭施永見<lb n="0389b26"/>
捐棄。二萬夫人。亦身投地。仰白王言。莫<lb n="0389b27"/>
見忘捨。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五<lb n="0389b28"/>
百太子。啼哭王前。我等孤幼。當何所歸。<lb n="0389b29"/>
願見愍念。莫以頭施。長養我等。得及人<lb n="0389c01"/>
倫。於是大王。告諸臣民夫人大子。計我<lb n="0389c02"/>
從本。受身已來。涉歷生死由來長久。若在<lb n="0389c03"/>
地獄。一日之中。生而<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>死。棄身無數。經歷<lb n="0389c04"/>
灰河鐵床沸屎火車炭坑及餘地獄。如是等<lb n="0389c05"/>
身。燒刺煮炙。棄而復棄。永無福報。若在<lb n="0389c06"/>
畜生。更相食噉。或人所殺。身供眾口。破壞<lb n="0389c07"/>
消爛。亦復無數。空棄此身。亦無福報。或墮<lb n="0389c08"/>
餓鬼。火從身出。或為飛輪。來截其頭。斷<lb n="0389c09"/>
而復生。如是無數。如是殺身。亦無福報。若<lb n="0389c10"/>
生人間。諍於財色。瞋目怒盛。共相殺害。或<lb n="0389c11"/>
興軍對陣。更相斫截。如是殺身。亦復無數。<lb n="0389c12"/>
為貪恚癡。恒殺多身。未曾為福。而捨此<lb n="0389c13"/>
命。今我此身。種種不淨。會當捐捨。不能得<lb n="0389c14"/>
久。捨此危脆穢惡之頭。用貿大利。何得不<lb n="0389c15"/>
與。我持此頭。施婆羅門。持是功德。誓<lb n="0389c16"/>
求佛道。若成佛道功德滿具。當以方便<lb n="0389c17"/>
度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。慎莫遮我<lb n="0389c18"/>
無上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語<lb n="0389c19"/>
已。默然無言。爾時大王。語婆羅門。欲取頭<lb n="0389c20"/>
者。今正是時。婆羅門言。今王臣民大眾圍遶。<lb n="0389c21"/>
我獨一身。力勢單弱。不堪此中而斫王頭。<lb n="0389c22"/>
欲與我者。當至後園。爾時大王。告諸小王<lb n="0389c23"/>
太子臣民。汝等若苟愛敬我者。慎勿傷害<lb n="0389c24"/>
此婆羅門。作此語已。共婆羅門入於後<lb n="0389c25"/>
園。時婆羅門。又語王言。汝身盛壯力士之<lb n="0389c26"/>
力。若遭斫痛。儻復還悔。取汝頭髮。堅繫在<lb n="0389c27"/>
樹。爾乃然後。能斫取耳。時王用語。求一壯<lb n="0389c28"/>
樹。枝葉<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。堅固欲繫。向樹長跪。以髮<lb n="0389c29"/>
繫樹。語婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然<lb n="0390a01"/>
後於我手中取去。今我以頭施汝。持是功<lb n="0390a02"/>
德。不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂。<lb n="0390a03"/>
用求無上正真之道。誓濟群生。至涅槃樂。<lb n="0390a04"/>
時婆羅門。舉手欲斫。樹神見此。甚大懊<lb n="0390a05"/>
惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門<lb n="0390a06"/>
耳。其項反向。手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>繚戾。失刀在地。不能動<lb n="0390a07"/>
搖。爾時大王。即語樹神。我過去已來。於此<lb n="0390a08"/>
樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施<lb n="0390a09"/>
此頭。便當滿千。捨此頭已。檀便滿具。汝<lb n="0390a10"/>
莫遮我無上道心。爾時樹神。聞王是語。還<lb n="0390a11"/>
使婆羅門平復如故。時婆羅門。便從地起。<lb n="0390a12"/>
還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時天<lb n="0390a13"/>
地。六反震動。諸天宮殿。搖動不安。各懷恐<lb n="0390a14"/>
怖。怪其所以。尋見菩薩。為一切故。捨頭<lb n="0390a15"/>
布施。皆悉來下。感其奇特。悲淚如雨。因共<lb n="0390a16"/>
讚言。月光大王。以頭布施。於檀波羅蜜。今<lb n="0390a17"/>
便得滿。是時音聲。普遍天下。彼毘摩羨王。<lb n="0390a18"/>
聞此語已。喜踊驚愕。心擗裂死。時婆羅門。<lb n="0390a19"/>
擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭<lb n="0390a20"/>
自投于地。同聲悲叫。絕而復甦。或有悲結<lb n="0390a21"/>
吐血死者。或有愕住無所識者。或自剪拔<lb n="0390a22"/>
其頭髮者。或復<gaiji cb='CB01441' des='[國*爪]' uni='7234' mojikyo='M019704' mofont='Mojikyo M104' mochar='9065'>爴</gaiji>裂其衣裳者。或有兩手<lb n="0390a23"/>
<gaiji cb='CB01441' des='[國*爪]' uni='7234' mojikyo='M019704' mofont='Mojikyo M104' mochar='9065'>爴</gaiji>壞面者。啼哭縱橫。宛轉于地。時婆羅門。<lb n="0390a24"/>
嫌王頭臭。即便擲地。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>蹋而去。或復有人。<lb n="0390a25"/>
語婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。<lb n="0390a26"/>
何乃索之。于時婆羅門。進道而去。人見<lb n="0390a27"/>
便責。無給食者。飢餓委悴。困苦極理。道中<lb n="0390a28"/>
有人。因問消息。知毘摩羨王。已復命終。<lb n="0390a29"/>
失於所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。<lb n="0390b01"/>
毘摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其<lb n="0390b02"/>
餘臣民。思念王恩。感結死者。皆得生天。<lb n="0390b03"/>
如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。<lb n="0390b04"/>
毘摩羨王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。今<lb n="0390b05"/>
調達是。時樹神者。今目連是。時大月大臣<lb n="0390b06"/>
者。今舍利弗是。當於爾時。不忍見我死。<lb n="0390b07"/>
而先我前死。乃至今日。不忍見我入於涅<lb n="0390b08"/>
槃。而先滅度。佛說是已。賢者阿難。及諸弟<lb n="0390b09"/>
子。聞佛所說。悲喜交集。異口同音。咸共嗟<lb n="0390b10"/>
歎。如來功德奇特之行。咸共專修。有得四<lb n="0390b11"/>
道果者。有發無上正真道意者。皆大歡<lb n="0390b12"/>
喜。敬戴奉行<lb n="0390b13"/>

賢愚經卷第六<lb n="0390b14"/>
<lb n="0390b15"/>

（三二）快目王眼施緣品第二十七<lb n="0390b16"/>

<p loc="[0390b16]">如是我聞。一時佛。在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0390b17"/>
園。爾時世尊。大眾圍遶。而為說法。城中人<lb n="0390b18"/>
民。樂聽法者。往至佛所。前後相次。時城中<lb n="0390b19"/>
有盲婆羅門。坐街道邊。聞多人眾行步駛<lb n="0390b20"/>
疾。即問行人。此多人眾。欲何所至。行人答<lb n="0390b21"/>
曰。汝不知耶。如來出世。此難值遇。今在此<lb n="0390b22"/>
國。敷演道化。我等欲往聽其說法。此婆羅<lb n="0390b23"/>
門。而有一術。眾生之中。有八種聲。悉能別<lb n="0390b24"/>
識。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。二曰三<lb n="0390b25"/>
尺烏聲。三曰破聲。四曰鴈聲。五曰鼓聲。六<lb n="0390b26"/>
曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。其烏聲<lb n="0390b27"/>
者。其人受性。不識恩養。志不廉潔。三尺烏<lb n="0390b28"/>
聲者。受性凶暴。樂為傷害。少於慈順。其破<lb n="0390b29"/>
聲者。男作女聲。女作男聲。其人薄德貧窮<lb n="0390c01"/>
下賤。其鴈聲者。志性勦了。多於親友。將接<lb n="0390c02"/>
四遠。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。必為<lb n="0390c03"/>
國師。其雷聲者。智慧深遠。散析法性。任化<lb n="0390c04"/>
天下。金鈴聲者。巨富饒財。其人必積千億<lb n="0390c05"/>
兩金。其梵聲者。福德彌高。若在家者。作轉<lb n="0390c06"/>
輪聖王。出家學道。必得成佛。時婆羅門。語<lb n="0390c07"/>
行路人。我能識別人之語聲。若實是佛。當<lb n="0390c08"/>
有梵音。汝可將我往至其所。當試聽之。審<lb n="0390c09"/>
是佛不。時行路人。因牽將往。漸近佛所。聞<lb n="0390c10"/>
佛說法。梵音具足。深遠流暢。歡喜踊躍。兩<lb n="0390c11"/>
目得開。便得見佛。紫磨金色。三十二相。明朗<lb n="0390c12"/>
如日。即時禮佛。喜慶無量。佛為說法。志心<lb n="0390c13"/>
聽受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。<lb n="0390c14"/>
便求出家。佛言善來。便成沙門。佛重方便。<lb n="0390c15"/>
廣為說法。即復尋得阿羅漢果。一切眾會。<lb n="0390c16"/>
莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長跪叉手。<lb n="0390c17"/>
而白佛言。世尊出世。實多饒益。拔濟盲冥。<lb n="0390c18"/>
恩難稱極。此婆羅門。一時之中。肉眼既開。<lb n="0390c19"/>
慧眼清淨。佛於此人。恩何隆厚。佛告阿<lb n="0390c20"/>
難。吾與其眼。不但今日。過去世時。亦復與<lb n="0390c21"/>
眼。阿難重白。不審世尊。過去與眼。其事云<lb n="0390c22"/>
何。唯願垂哀。具為解說。佛告阿難。過去久<lb n="0390c23"/>
遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮<lb n="0390c24"/>
提。有一大城。名富迦羅拔。時有國王。名須<lb n="0390c25"/>
提羅(此言快目)。所以名之為快目者。其目明淨。<lb n="0390c26"/>
清妙無比。徹<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>墻壁。視四十里。以是故<lb n="0390c27"/>
立字號。曰快目。領閻浮提八萬四千國。六<lb n="0390c28"/>
萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。<lb n="0390c29"/>
一萬大臣。五百太子。其第一太子。名尸羅<lb n="0391a01"/>
拔陀提(此言戒賢)。王有慈悲。愍念一切。養育民<lb n="0391a02"/>
物。猶如慈父。化導以善。民從其度。風時雨<lb n="0391a03"/>
順。四氣和適。其國豐樂。群生蒙賴。爾時其<lb n="0391a04"/>
王。退自思惟。我因宿福。今為人主。財寶五<lb n="0391a05"/>
欲。富有四海。發言化下。如風靡草。今世會<lb n="0391a06"/>
用。更無紹續。恐我來世窮苦是分。譬如耕<lb n="0391a07"/>
夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。復遭春<lb n="0391a08"/>
時。若當懶惰。來秋於穀何望。是以我今於<lb n="0391a09"/>
諸福田。及時廣種。不宜懈怠。即告群臣。出<lb n="0391a10"/>
我庫藏金銀珍寶衣被飲食所須之具。著<lb n="0391a11"/>
諸城門。及積市中。<gaiji cb='CB00642' des='[彳*扁]' uni='5FA7' nor='遍' mojikyo='M010174' mofont='Mojikyo M102' mochar='76D2'>徧</gaiji>行宣令。一切人民。有<lb n="0391a12"/>
所乏者。皆悉來取。并復告下八萬四千國。<lb n="0391a13"/>
亦令開藏施給一切。時諸群臣。奉受王教。<lb n="0391a14"/>
即<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>金幢。擊大金鼓。謄王慈教。<gaiji cb='CB00642' des='[彳*扁]' uni='5FA7' nor='遍' mojikyo='M010174' mofont='Mojikyo M102' mochar='76D2'>徧</gaiji>閻浮<lb n="0391a15"/>
提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。年老<lb n="0391a16"/>
疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。賴王<lb n="0391a17"/>
慈澤。安快自娛。無復憂慮。歌頌讚歎。皆稱<lb n="0391a18"/>
王德。爾時邊裔。有一小國。其王名曰波<lb n="0391a19"/>
羅陀跋彌。恃遠<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>慢。不賓王化。又其治政。<lb n="0391a20"/>
五事無度。受性倉卒。少於思慮。<gaiji cb='CB00361' des='[身*冘]' uni='8EAD' mojikyo='M038049' mofont='Mojikyo M107' mochar='6EBD'>躭</gaiji>荒色<lb n="0391a21"/>
欲。不理國政。國有忠賢。不往諮稟。邊鏡之<lb n="0391a22"/>
土。役使煩倍。商賈到國。稅奪過常。彼王<lb n="0391a23"/>
有臣。名勞陀達。聰明智略。明識道理。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其<lb n="0391a24"/>
違度。前諫王曰。王有五事。不能安國。必招<lb n="0391a25"/>
禍患。恐是不久。儻不忌諱。聽臣說之。王曰。<lb n="0391a26"/>
便道。尋長跪白王。受性倉卒。少於思慮。事<lb n="0391a27"/>
大不當。必致後悔。王<gaiji cb='CB00361' des='[身*冘]' uni='8EAD' mojikyo='M038049' mofont='Mojikyo M107' mochar='6EBD'>躭</gaiji>荒色欲。不理國事<lb n="0391a28"/>
外有枉滯。理情無處。國有忠賢。不往諮<lb n="0391a29"/>
稟。則不防慮未然之事。邊土之民。役調煩<lb n="0391b01"/>
劇。則思違背賓屬他國。商賈稅奪。違於常<lb n="0391b02"/>
度。惡憚行來。寶貨猛貴。有此五事亡國之<lb n="0391b03"/>
兆。願王易操。與民更始。須提羅王。恩慈廣<lb n="0391b04"/>
普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國。獨不恭<lb n="0391b05"/>
順。幽遐之民。不蒙其潤。願王降意。還相承<lb n="0391b06"/>
奉。便可子孫食祿長久。波羅陀跋彌。聞<lb n="0391b07"/>
此臣語。心恚作色。不從其言。臣勞陀達。益<lb n="0391b08"/>
生瞋憒。能自心念。我見王治政。匡化不周。<lb n="0391b09"/>
表貢忠誠。望相扶輔。反更怒盛。不從我<lb n="0391b10"/>
言。言既不用。儻復見殺。當就除之。為民去<lb n="0391b11"/>
患謀未及就。事已發露。王合兵眾。欲往誅<lb n="0391b12"/>
討。時勞陀達。知王欲收。即便乘疾馬。逃走<lb n="0391b13"/>
而去。兵眾尋逐。彼勞陀達。素善射術。又知<lb n="0391b14"/>
人身著射應死處凡有十八。兵眾雖逮。不<lb n="0391b15"/>
敢能近。逕得徹到富迦羅拔國。見快目王。<lb n="0391b16"/>
拜問訊訖。共王談對。事事得理。王即善之。<lb n="0391b17"/>
立為大臣。漸得親近。具以來事。以用啟聞。<lb n="0391b18"/>
王聞是已。問群臣言。彼之國土。不屬我耶。<lb n="0391b19"/>
群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠。不來賓附。<lb n="0391b20"/>
勞陀達言。彼波羅陀跋彌。頑嚚凶闇。縱逸<lb n="0391b21"/>
荒迷。不識禮度。憑遠守謬。不承王命。彼民<lb n="0391b22"/>
惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。王聞<lb n="0391b23"/>
其語。即然可之。告下諸國。選擇兵眾。剋日<lb n="0391b24"/>
都集。往彼波羅陀跋彌王國。爾時波羅陀<lb n="0391b25"/>
跋彌。比國之王。遣人語之。閻浮提內。都<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0391b26"/>
發兵。當集汝國。汝快晏然。而安坐耶。波羅<lb n="0391b27"/>
陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。著<lb n="0391b28"/>
垢黑衣。坐黑闇所。有輔相婆羅門。來至其<lb n="0391b29"/>
所。問其意故。王有何憂。願見示語。波羅陀<lb n="0391c01"/>
跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達。逃突至彼<lb n="0391c02"/>
快目王邊。因相發起。令快目王悉發八萬<lb n="0391c03"/>
四千諸國兵眾。欲來攻我。若當來者。便滅<lb n="0391c04"/>
我國。其輔相曰。當令群臣試共議之。即合<lb n="0391c05"/>
共議。各各異計。共輔相言。我聞快目王。自<lb n="0391c06"/>
誓布施。唯除父母。不以施耳。其餘一切。不<lb n="0391c07"/>
逆來意。今此國中。有盲婆羅門。當勸勉之<lb n="0391c08"/>
往乞王眼。若能得者。軍兵足<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。王聞是<lb n="0391c09"/>
語。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。輔相即<lb n="0391c10"/>
時。遣人往喚。尋使來而告之曰。今有國事。<lb n="0391c11"/>
欲相勞苦。願垂留意。共相佐辦。婆羅門<lb n="0391c12"/>
言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。輔相又<lb n="0391c13"/>
曰。須提羅王。欲合兵眾來伐我國。若當來<lb n="0391c14"/>
者。我等強壯。雖能逃避。猶憂殘戮。況汝無<lb n="0391c15"/>
目。能得脫耶。彼王有誓。一切布施。隨人所<lb n="0391c16"/>
須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。若得其<lb n="0391c17"/>
眼。兵眾可息。此事苟辦。當重募汝。婆羅門<lb n="0391c18"/>
言。今我無見。此事云何。王重勸勉。我當遣<lb n="0391c19"/>
人將護汝往。即給道糧行道所須。引路而<lb n="0391c20"/>
去。時快目王國。種種災怪。悉皆興現。空中<lb n="0391c21"/>
崩聲。曳電星落。陰霧霹靂。地處處裂。飛<lb n="0391c22"/>
鳥之類。悲鳴感切。挫戾其身。自拔羽翼。虎<lb n="0391c23"/>
狼師子。走獸之屬。鳴吼人間。宛轉于地。國<lb n="0391c24"/>
王臣民。怪其所以。時婆羅門。漸到大城。徑<lb n="0391c25"/>
至殿前。高聲唱言。我在他國。承王名德。一<lb n="0391c26"/>
切布施。不逆人意。故涉遠來。欲望乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>。王<lb n="0391c27"/>
聞是語。即下問訊。步涉遐道。得無疲倦。若<lb n="0391c28"/>
欲所得。一切所須。國土珍寶。車馬輦輿。衣<lb n="0391c29"/>
被飲食。隨病醫藥。一切所須。皆當給與。婆<lb n="0392a01"/>
羅門言。外物布施。福德不妙。內身布施。果<lb n="0392a02"/>
報乃大。我久失眼。長夜處冥。承聞大王。故<lb n="0392a03"/>
發意來。欲乞王眼。王聞歡喜。語婆羅門。若<lb n="0392a04"/>
欲得眼。我當相與。婆羅門言。欲與我者。何<lb n="0392a05"/>
時能與。王語之曰。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日。便當與汝。王<lb n="0392a06"/>
即宣下八萬四千小國。須提羅王。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七<lb n="0392a07"/>
日。當剜其目施婆羅門。諸欲來者。悉皆時<lb n="0392a08"/>
集。諸王人民。聞斯令已。普來奔詣。於大王<lb n="0392a09"/>
所。八萬四千諸王臣民。以身投地。腹拍王<lb n="0392a10"/>
前。啼淚交流。而白王言。我之等類。閻浮提<lb n="0392a11"/>
人。蒙賴大王。以為蔭覆。若當剜眼施婆羅<lb n="0392a12"/>
門。一切人民。當何恃怙。唯願迴意。勿為一<lb n="0392a13"/>
人而捨一切。一萬大臣亦皆投地。仰白王<lb n="0392a14"/>
言。何不哀愍憐我曹等。為一人意。捨棄我<lb n="0392a15"/>
等。唯願迴意。莫與其眼。二萬夫人。頭腦打<lb n="0392a16"/>
地。腹拍王前。亦皆求請。唯願大王。迴意易<lb n="0392a17"/>
志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王<lb n="0392a18"/>
前。唯願天父。當具矜憐莫以眼施。撫養我<lb n="0392a19"/>
等。時戒賢太子。重白王言。願剜我眼。以代<lb n="0392a20"/>
父王。所以然者。我雖身死。國無損益。大王<lb n="0392a21"/>
無眼。海內靡恃。時快目王。告諸王臣夫人<lb n="0392a22"/>
太子。我受身來。生死長久。設積身骨。高於<lb n="0392a23"/>
須彌。斬刺之血。倍於四海。而飲母乳。過四<lb n="0392a24"/>
大江。別離悲淚。多於四海。地獄之中。破壞<lb n="0392a25"/>
之身。燒煮斫刺。棄眼無數。餓鬼之中。受若<lb n="0392a26"/>
干形。火從身出。還自焦然。如是破壞。眼亦<lb n="0392a27"/>
無數。畜生之中。更相食噉。種種死傷。復不<lb n="0392a28"/>
可計。人間受身。壽多中夭。或爭色欲。還相<lb n="0392a29"/>
圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。無<lb n="0392b01"/>
央數眼。正使生天。命亦不久。計本以來。<lb n="0392b02"/>
亦受多形。於此三界。迴波五道。為貪恚<lb n="0392b03"/>
癡。碎身塵數。未曾給施用求佛道。如此臭<lb n="0392b04"/>
眼。危脆之物。如是不久。自當爛壞。今得用<lb n="0392b05"/>
施。不應不與。今持此眼。以用布施求佛無<lb n="0392b06"/>
上一切智眼。若我願成。當與汝等。清淨慧<lb n="0392b07"/>
眼。汝莫遮我無上道意。其在會者。默然無<lb n="0392b08"/>
言。正語左右。可挑我眼。左右諸臣。咸各言<lb n="0392b09"/>
曰。寧破我身。猶如芥子。不能舉手向大王<lb n="0392b10"/>
眼。王語諸臣。汝等推覓其色正黑諦下視<lb n="0392b11"/>
者。便召將來。諸臣求得。將來與王。王即授<lb n="0392b12"/>
刀。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>語令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立<lb n="0392b13"/>
誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若審當<lb n="0392b14"/>
得成佛道者。此婆羅門。得我此眼。即當<lb n="0392b15"/>
用視。作是誓已。王即以眼。安婆羅門眼匡<lb n="0392b16"/>
之中。尋得用見。得視王身及餘眾會。歡喜<lb n="0392b17"/>
踊躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。足我<lb n="0392b18"/>
用視。願留一眼。王自用看。王復答言。我已<lb n="0392b19"/>
言決。許與兩眼。不應違言。便更剜一眼。<lb n="0392b20"/>
復著掌中。重復立誓。我持眼施。用求佛<lb n="0392b21"/>
道審能成佛。至誠不虛。此婆羅門。得於我<lb n="0392b22"/>
眼。便當用視。復安一眼。尋得用視。當爾之<lb n="0392b23"/>
時。天地震動。諸天宮殿。皆亦動搖。時諸天<lb n="0392b24"/>
人。愕然驚懼。尋見菩薩剜目布施。咸皆飛<lb n="0392b25"/>
來。側塞虛空。散諸華香。而用供養。讚言善<lb n="0392b26"/>
哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問。實為奇<lb n="0392b27"/>
特能作是事。欲求何報。王答言曰。不求魔<lb n="0392b28"/>
梵。四王帝釋轉輪聖王三界之樂。以此功<lb n="0392b29"/>
德。誓求佛道。度脫眾生。至涅槃樂。天帝復<lb n="0392c01"/>
問。汝今剜眼。苦痛如是。頗有悔退瞋恚不<lb n="0392c02"/>
耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝復言。我今觀<lb n="0392c03"/>
汝。血出流離。形體戰掉。言不悔恨。此事難<lb n="0392c04"/>
信。王即自誓。我剜眼施。無悔恨意。用求佛<lb n="0392c05"/>
道。會當得成。審不虛者。令我兩眼平復如<lb n="0392c06"/>
故。王誓已訖。兩眼平完。明淨徹視。倍勝於<lb n="0392c07"/>
前。諸天人民。一切大會。稱慶喜踊。不能自<lb n="0392c08"/>
勝。王語婆羅門。今與汝眼。令汝得視。後成<lb n="0392c09"/>
佛時。復當令汝得慧眼見。將婆羅門。入寶<lb n="0392c10"/>
藏中。恣取一擔。發遣去還到本國。波羅陀<lb n="0392c11"/>
跋彌。自出迎之。已見先問。得眼不耶。答言<lb n="0392c12"/>
得眼。我今用視。復問言曰。彼王今者。為存<lb n="0392c13"/>
為亡。答言諸天來下。尋即誓願。眼還平復。<lb n="0392c14"/>
眼好於前。波羅陀跋彌。以聞此語。惱悶憤<lb n="0392c15"/>
結。心裂而死。佛告阿難。欲知爾時須提羅<lb n="0392c16"/>
王。今我身是。波羅陀跋彌。今調達是。時乞<lb n="0392c17"/>
我眼婆羅門者。今此會中。盲婆羅門得道<lb n="0392c18"/>
者是。先世之時。我與其眼。乃至今日。由見<lb n="0392c19"/>
我故。既得肉眼。復得慧眼。我為汝曹。世世<lb n="0392c20"/>
苦行。積功累德。今日致佛。汝等應當勤求<lb n="0392c21"/>
出要。佛說是語時。諸在會者。感念佛恩。內<lb n="0392c22"/>
身克厲。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅<lb n="0392c23"/>
漢者。有發無上道意者。賢者阿難。及諸會<lb n="0392c24"/>
者。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0392c25"/>

（三三）五百盲兒往返逐佛緣品第二十八<lb n="0392c26"/>

<p loc="[0392c26]">如是我聞。一時佛。住舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0392c27"/>
園。爾時毘舍離國。有五百盲人。乞<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>自<lb n="0392c28"/>
活。時聞人言。如來出世。甚奇甚特。其有<lb n="0392c29"/>
眾生<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見之者。癃殘百病。皆蒙除愈。盲視<lb n="0393a01"/>
聾聽。<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>語僂伸。拘躄手足。狂亂得正。貧施<lb n="0393a02"/>
衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時諸盲人。聞此<lb n="0393a03"/>
語已。還共議言。我曹罪積。苦毒特兼。若當<lb n="0393a04"/>
遇佛。必見救濟。便問人言。世尊今者。為在<lb n="0393a05"/>
何國。人報之曰。在舍衛國。聞此語已。共於<lb n="0393a06"/>
路側。卑言求哀。誰有慈悲。愍我等者。願見<lb n="0393a07"/>
將導。到舍衛國。至於佛所。喚倩經時。無有<lb n="0393a08"/>
應者。時五百人。復共議曰。空手倩人。人無<lb n="0393a09"/>
應者。今共行乞。人各令得金錢一枚。以用<lb n="0393a10"/>
雇人。足得達彼。各各行乞。經于數時。人獲<lb n="0393a11"/>
一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。誰將<lb n="0393a12"/>
我等。到舍衛者。金錢五百。雇其勞苦。時有<lb n="0393a13"/>
一人。來共相可。相可已定。以錢與之。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸<lb n="0393a14"/>
盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭國。棄<lb n="0393a15"/>
諸盲人。置於澤中。是時盲人。不知所在。為<lb n="0393a16"/>
是何國。互相捉手。經行他田。傷破苗穀。時<lb n="0393a17"/>
有長者。值來行田。見五百人。踐蹋苗稼。傷<lb n="0393a18"/>
壞甚多。瞋憤怒盛。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>與痛手。乞兒求哀。具<lb n="0393a19"/>
宣上事。長者愍之。令一使人將詣舍衛。適<lb n="0393a20"/>
達彼國。又聞世尊。已復來向。摩竭提國。是<lb n="0393a21"/>
時使人。復還將來向摩竭國。時諸盲人。欽<lb n="0393a22"/>
仰於佛。係心欲見。肉眼雖閉。心眼已<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。歡<lb n="0393a23"/>
喜發中。不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊。已<lb n="0393a24"/>
還舍衛。如是追逐。凡經七返。爾時如來。觀<lb n="0393a25"/>
諸盲人。善根已熟。敬信純固。於舍衛國。便<lb n="0393a26"/>
住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。驚<lb n="0393a27"/>
喜無量。即時兩目。即得開明。乃見如來。四<lb n="0393a28"/>
眾圍遶。身色晃昱。如紫金山。感戴殊澤。喜<lb n="0393a29"/>
不自勝。前詣佛所。五體投地。為佛作禮。作<lb n="0393b01"/>
禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。聽<lb n="0393b02"/>
在道次。時佛告白善來比丘。鬚髮自墮。法<lb n="0393b03"/>
衣在身。重為說法。得阿羅漢。爾時阿難。見<lb n="0393b04"/>
諸盲人。肉眼明淨。又盡諸漏。成阿羅漢。長<lb n="0393b05"/>
跪合掌。前白佛言。世尊出世。實復奇特。所<lb n="0393b06"/>
為善事。不可思議。又此諸盲人。特蒙殊<lb n="0393b07"/>
澤。肉眼既明。復獲慧眼。世尊出世。正為此<lb n="0393b08"/>
等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。乃往<lb n="0393b09"/>
久遠。無量劫時。亦為此等。除大黑闇。阿難<lb n="0393b10"/>
白佛。不審世尊。過去世中。為此除闇。其事<lb n="0393b11"/>
云何。佛告阿難。乃昔久遠。無量無數。阿僧<lb n="0393b12"/>
祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。經由<lb n="0393b13"/>
嶮路。大山谷中。極為黑闇。時諸商人。迷悶<lb n="0393b14"/>
愁憂。恐失財物。此處多賊。而復怖畏。咸共<lb n="0393b15"/>
同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭<lb n="0393b16"/>
求哀。時薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。便告<lb n="0393b17"/>
言曰。汝等莫怖。各自安意。吾當為汝作大<lb n="0393b18"/>
照明。是時薩簿。即以白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。自纏兩臂。酥油<lb n="0393b19"/>
灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日。乃越<lb n="0393b20"/>
此闇。時諸賈客感戴其恩。慈敬無量。各獲<lb n="0393b21"/>
安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時薩薄。豈異<lb n="0393b22"/>
人乎。我身是也。我從昔來。國城妻子。及以<lb n="0393b23"/>
肉血。恒施眾生。以是之故。今致特尊。爾時<lb n="0393b24"/>
五百諸賈客者。豈異人乎。今此五百比丘<lb n="0393b25"/>
是也。過去世時。以生死力。施其光明。今得<lb n="0393b26"/>
成佛。亦施無漏慧眼。爾時眾會。聞佛所<lb n="0393b27"/>
說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有<lb n="0393b28"/>
種辟支佛善根。或發無上道意度者甚多。<lb n="0393b29"/>
慧命阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉<lb n="0393c01"/>
行<lb n="0393c02"/>

（三四）富那奇緣品第二十九<lb n="0393c03"/>

<p loc="[0393c03]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0393c04"/>
園。爾時放<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>國。有一長者。名曇摩羨(此言法軍)。<lb n="0393c05"/>
於彼國中。巨富第一。時長者妻。生一男<lb n="0393c06"/>
兒。值出軍征伐餘國。因字其兒。號曰羨<lb n="0393c07"/>
那(此言軍也)。後復生兒。值王出軍征討得勝。復<lb n="0393c08"/>
字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)。二子長大。各為<lb n="0393c09"/>
娶妻。爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫。瞻養<lb n="0393c10"/>
其病。看視醫師。甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>盡供。醫貪利養。欲遣<lb n="0393c11"/>
殘病。逆懷姦詐。更與餘藥。使病不瘥。時有<lb n="0393c12"/>
一婢。供養長者。飲食湯藥。恒知時宜。白長<lb n="0393c13"/>
者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意<lb n="0393c14"/>
相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病<lb n="0393c15"/>
所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是<lb n="0393c16"/>
其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供<lb n="0393c17"/>
養。病得除瘥。唯當垂愍賜我一願。長者告<lb n="0393c18"/>
曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共<lb n="0393c19"/>
通。若不見違當從我志。長者不逆。即遂其<lb n="0393c20"/>
願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已<lb n="0393c21"/>
滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富<lb n="0393c22"/>
那奇(此言滿願)。端正福德。宜於錢財。善能估販。<lb n="0393c23"/>
種種治生。倍獲盈利。所至到處。無有不<lb n="0393c24"/>
吉。雖復稟受長者遺體。才藝智量。出過人<lb n="0393c25"/>
表。然是廝賤婢使所生。不及兒次。名在<lb n="0393c26"/>
奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。將死<lb n="0393c27"/>
不久。遺言慇懃。告其二子。吾設沒後。慎勿<lb n="0393c28"/>
分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致<lb n="0393c29"/>
命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歷<lb n="0394a01"/>
年戴。值時有緣。欲至他國。賈作治生。各以<lb n="0394a02"/>
家居婦兒。付囑富那奇。為我看視斯等大<lb n="0394a03"/>
小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。於時富<lb n="0394a04"/>
那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往<lb n="0394a05"/>
其所。求索飲食及餘所須。時富那奇。稱給<lb n="0394a06"/>
其意。隨其所求。買索與之。卒值一日無錢<lb n="0394a07"/>
持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渴。與我<lb n="0394a08"/>
飲食。手中無錢。索食叵得。小兒瞋恚。往語<lb n="0394a09"/>
其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意<lb n="0394a10"/>
給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言恨心<lb n="0394a11"/>
便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦<lb n="0394a12"/>
及兒忿心未息。具以上事。向勝軍說。勝軍<lb n="0394a13"/>
聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤<lb n="0394a14"/>
我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬<lb n="0394a15"/>
父<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。兄見<lb n="0394a16"/>
意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可<lb n="0394a17"/>
其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生<lb n="0394a18"/>
園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此<lb n="0394a19"/>
二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。<lb n="0394a20"/>
而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。慈心憐<lb n="0394a21"/>
愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依餘<lb n="0394a22"/>
家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用<lb n="0394a23"/>
買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富<lb n="0394a24"/>
那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪賣索<lb n="0394a25"/>
五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見<lb n="0394a26"/>
牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪<lb n="0394a27"/>
歸家。取此香木。分為十段。值王夫人熱病<lb n="0394a28"/>
之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除<lb n="0394a29"/>
其病。舉國推覓求之叵得。即令國內。誰有<lb n="0394b01"/>
香木一兩。當與黃金千兩。時富那奇。往應<lb n="0394b02"/>
王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千<lb n="0394b03"/>
兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金<lb n="0394b04"/>
萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢<lb n="0394b05"/>
畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居<lb n="0394b06"/>
數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。欲入<lb n="0394b07"/>
大海。喚富那奇。共為伴侶。富那白兄。求共<lb n="0394b08"/>
採寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。<lb n="0394b09"/>
如意取寶。自重而還。來至中道嶮難之處。<lb n="0394b10"/>
眾人咸見閻浮提內有三日現。怪問導師。<lb n="0394b11"/>
今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。<lb n="0394b12"/>
一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚<lb n="0394b13"/>
齒。今水所投。黑冥之處。是魚口也。最為可<lb n="0394b14"/>
畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂<lb n="0394b15"/>
死。有一賢者。敬信佛道。告語眾賈。唯當虔<lb n="0394b16"/>
心稱南無佛。三界德大。無過佛者。救厄赴<lb n="0394b17"/>
急。矜濟一切。最能覆護苦厄眾生。唯佛神<lb n="0394b18"/>
聖。願救危險。濟此諸人。毫氂之命。時摩竭<lb n="0394b19"/>
魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。眾賈於<lb n="0394b20"/>
是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙<lb n="0394b21"/>
寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰<lb n="0394b22"/>
望。白大兄言。我已為兄。積畜財寶。舍宅所<lb n="0394b23"/>
有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大<lb n="0394b24"/>
兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少<lb n="0394b25"/>
年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數<lb n="0394b26"/>
年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無<lb n="0394b27"/>
常。斯須難保。前在大海。值摩竭魚。吸船趣<lb n="0394b28"/>
口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟餘命。唯念垂<lb n="0394b29"/>
許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。與其五<lb n="0394c01"/>
百採寶之眾。咸以信心至舍衛國。到於佛<lb n="0394c02"/>
所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許<lb n="0394c03"/>
可。聽使入道。讚言善來。便成沙門。佛為種<lb n="0394c04"/>
種。苦切說法。五百比丘。心意開解。盡諸苦<lb n="0394c05"/>
際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛為說<lb n="0394c06"/>
法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修<lb n="0394c07"/>
習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各<lb n="0394c08"/>
各隨意安居。時富那奇。往白佛言。弟子欲<lb n="0394c09"/>
往至放<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>國安居三月。唯願見聽。於時世<lb n="0394c10"/>
尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初<lb n="0394c11"/>
學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設為彼<lb n="0394c12"/>
人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被<lb n="0394c13"/>
人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。彼人極<lb n="0394c14"/>
惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。世尊當<lb n="0394c15"/>
知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其<lb n="0394c16"/>
恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝<lb n="0394c17"/>
命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當<lb n="0394c18"/>
知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其<lb n="0394c19"/>
死。於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加<lb n="0394c20"/>
害。及未斷命。汝當瞋不。富那奇曰。不也世<lb n="0394c21"/>
尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之<lb n="0394c22"/>
事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷<lb n="0394c23"/>
命。終不一念生起恚心。佛即讚言。善哉善<lb n="0394c24"/>
哉。弟子所行。唯是為快。時富那奇。攝持衣<lb n="0394c25"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。禮佛辭退。至放<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>國。明日晨旦。入城乞<lb n="0394c26"/>
食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比<lb n="0394c27"/>
丘。即懷惡心。而來罵逐。比丘即往異家乞<lb n="0394c28"/>
食。自其明日。續其舍乞食。時婆羅門。復撾<lb n="0394c29"/>
打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0395a01"/>
此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不<lb n="0395a02"/>
生瞋恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。於<lb n="0395a03"/>
彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲<lb n="0395a04"/>
無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。慎<lb n="0395a05"/>
勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足<lb n="0395a06"/>
用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問<lb n="0395a07"/>
訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。有<lb n="0395a08"/>
諸眾賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨<lb n="0395a09"/>
那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯<lb n="0395a10"/>
有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍<lb n="0395a11"/>
性慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。惜其香木。即於道中。捉其船舫。舉<lb n="0395a12"/>
帆羅風。不能得過。一切眾客。定計恐死。羨<lb n="0395a13"/>
那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時<lb n="0395a14"/>
富那奇。在舍衛國祇洹精舍。坐禪思惟。遙<lb n="0395a15"/>
以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲<lb n="0395a16"/>
酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神<lb n="0395a17"/>
足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥<lb n="0395a18"/>
王。至於大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。怖入海<lb n="0395a19"/>
底。眾賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其<lb n="0395a20"/>
兄。令為世尊立一小堂。覆堂村木純以栴<lb n="0395a21"/>
檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。請<lb n="0395a22"/>
佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。俱<lb n="0395a23"/>
與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙<lb n="0395a24"/>
向祇洹。燒香歸命佛及聖僧。唯願明日。臨<lb n="0395a25"/>
顧鄙國。開悟愚朦盲冥眾生。作願已訖。香<lb n="0395a26"/>
煙如意。乘虛往至世尊頂上。相結合聚。作<lb n="0395a27"/>
一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虛。猶<lb n="0395a28"/>
如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0395a29"/>
見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。是<lb n="0395b01"/>
富那奇羅漢比丘。於放<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>國。勸兄羨那。請<lb n="0395b02"/>
佛及僧。故放煙水。以為信請。因<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>阿難。往<lb n="0395b03"/>
至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往<lb n="0395b04"/>
應羨那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。<lb n="0395b05"/>
合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比<lb n="0395b06"/>
丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔<lb n="0395b07"/>
直奇(此言續生)。其人已得阿那含道。恒日供給<lb n="0395b08"/>
一切眾僧。結跏趺坐。身放光明。四出照<lb n="0395b09"/>
曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其<lb n="0395b10"/>
後。乘虛飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師<lb n="0395b11"/>
不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相<lb n="0395b12"/>
佐。辦具飲食。於是羨那。即以華香妓樂供<lb n="0395b13"/>
養。供養畢竟。即便過去。次後復有十六沙<lb n="0395b14"/>
彌均提之等。各以神足。變作樹林。採華採<lb n="0395b15"/>
果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虛繼<lb n="0395b16"/>
邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非<lb n="0395b17"/>
也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟<lb n="0395b18"/>
子。年始七歲。得羅漢道。諸漏永盡。神足純<lb n="0395b19"/>
備。今故先來採華具果。即以華香。具足供<lb n="0395b20"/>
養。供養訖已。各各過去。次復耆年大阿羅<lb n="0395b21"/>
漢。化作千龍。結身為座。頭皆四出。雷吼震<lb n="0395b22"/>
天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶<lb n="0395b23"/>
座。飛昇虛空。身放光明。照曜天下。而來至<lb n="0395b24"/>
國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師<lb n="0395b25"/>
弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉<lb n="0395b26"/>
法輪。廣度眾生。斯等五人。最先受化。於弟<lb n="0395b27"/>
子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。羨那<lb n="0395b28"/>
聞說。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養<lb n="0395b29"/>
已訖。即便過去。次後復有摩訶迦葉。化作<lb n="0395c01"/>
七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃昱四<lb n="0395c02"/>
布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝<lb n="0395c03"/>
師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉<lb n="0395c04"/>
知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟貧乏。羨那<lb n="0395c05"/>
即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。時舍<lb n="0395c06"/>
利弗。次後乘千師子。槃身為座。頭皆四出。<lb n="0395c07"/>
口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其<lb n="0395c08"/>
上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光<lb n="0395c09"/>
明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。羨那問<lb n="0395c10"/>
曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大<lb n="0395c11"/>
弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍增<lb n="0395c12"/>
歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以<lb n="0395c13"/>
過去。時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭<lb n="0395c14"/>
四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七<lb n="0395c15"/>
浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有<lb n="0395c16"/>
七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感<lb n="0395c17"/>
動四<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘<lb n="0395c18"/>
虛徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是<lb n="0395c19"/>
師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。羨<lb n="0395c20"/>
那聞說。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供<lb n="0395c21"/>
養已。即便過去。次後復有阿那律提。而自<lb n="0395c22"/>
化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華蓮<lb n="0395c23"/>
莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項<lb n="0395c24"/>
佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘<lb n="0395c25"/>
虛至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是<lb n="0395c26"/>
師弟子。阿那律提。於是大眾。天眼第一。羨<lb n="0395c27"/>
那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。次<lb n="0395c28"/>
後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車<lb n="0395c29"/>
上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘<lb n="0396a01"/>
虛馳至。詣放<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>國。羨那見之。問富那奇。是<lb n="0396a02"/>
汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。眾<lb n="0396a03"/>
相具足。德行純備。羨那即以香華妓樂。供<lb n="0396a04"/>
養畢訖。即自過去。時須菩提。次後復來作<lb n="0396a05"/>
七寶山。坐<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃窟。身放種種雜色光明。照<lb n="0396a06"/>
曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答<lb n="0396a07"/>
言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解<lb n="0396a08"/>
空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。次<lb n="0396a09"/>
有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。結<lb n="0396a10"/>
身為座。四向羅頭。口含眾寶。發哀和音。復<lb n="0396a11"/>
於其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來至。羨<lb n="0396a12"/>
那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名<lb n="0396a13"/>
曰分耨文陀尼子。辯才應適。最為第一。即<lb n="0396a14"/>
以華香。供養訖已。便自過去。次復弟子。名<lb n="0396a15"/>
優波離。化作千鴈聚身相結。頭口出聲。哀<lb n="0396a16"/>
鳴相和。口含眾寶。飛翔虛空。於其身上。敷<lb n="0396a17"/>
眾寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳<lb n="0396a18"/>
奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是<lb n="0396a19"/>
師弟子。名優波離。於眾比丘。持律第一。羨<lb n="0396a20"/>
那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。次<lb n="0396a21"/>
後復有沙門二十億。化作行樹於虛空中。<lb n="0396a22"/>
以紺<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。<lb n="0396a23"/>
種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。<lb n="0396a24"/>
羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。<lb n="0396a25"/>
名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華<lb n="0396a26"/>
香妓樂。供養畢訖。即便過去。次後復有大<lb n="0396a27"/>
劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華<lb n="0396a28"/>
果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光<lb n="0396a29"/>
明。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非<lb n="0396b01"/>
也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正<lb n="0396b02"/>
第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養<lb n="0396b03"/>
已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍。<lb n="0396b04"/>
坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天<lb n="0396b05"/>
地。飛昇虛空。來至其國。羨那問曰。是汝師<lb n="0396b06"/>
不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善<lb n="0396b07"/>
能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即<lb n="0396b08"/>
自過去。次羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。尋後趣引。自化其身。作<lb n="0396b09"/>
轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來<lb n="0396b10"/>
至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是<lb n="0396b11"/>
佛之子。名曰羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。設在家者。領四天下。<lb n="0396b12"/>
七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此<lb n="0396b13"/>
位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所罣<lb n="0396b14"/>
礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供<lb n="0396b15"/>
養。即自過去。五百神足弟子。各各現變。不<lb n="0396b16"/>
可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放<lb n="0396b17"/>
大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語<lb n="0396b18"/>
其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故<lb n="0396b19"/>
先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下<lb n="0396b20"/>
足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。語<lb n="0396b21"/>
其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以<lb n="0396b22"/>
是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住<lb n="0396b23"/>
在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在<lb n="0396b24"/>
前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬<lb n="0396b25"/>
眾。侍衛左面。大梵天王。與色界諸天無央<lb n="0396b26"/>
數眾。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大眾<lb n="0396b27"/>
圍遶。放演光明。照曜天地。飛昇虛空。趣放<lb n="0396b28"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>國。於其中道。逢五百作人。以千具犁牛。<lb n="0396b29"/>
墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色<lb n="0396c01"/>
普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。<lb n="0396c02"/>
住隴不行。作人見牛仰向觀瞻驚怪所以。<lb n="0396c03"/>
亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如<lb n="0396c04"/>
來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲<lb n="0396c05"/>
心。知其可度。即下為說種種妙法。五百作<lb n="0396c06"/>
人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須<lb n="0396c07"/>
陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。於時<lb n="0396c08"/>
如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共<lb n="0396c09"/>
遊曠野。見地金色。仰視其變。見乘虛而行。<lb n="0396c10"/>
咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜<lb n="0396c11"/>
愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。即稱<lb n="0396c12"/>
所願。往至其所。隨應堪能。為說諸法。信受<lb n="0396c13"/>
開解。成須陀洹。變感已竟。遂步而至。復有<lb n="0396c14"/>
五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。<lb n="0396c15"/>
仰<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>如來與諸大眾遊行乘虛。心懷踊躍。<lb n="0396c16"/>
敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神<lb n="0396c17"/>
形。因見過度。聽在道次。佛<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其本緣。知之<lb n="0396c18"/>
應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。善來<lb n="0396c19"/>
比丘。便成沙門。因為說法。心淨開解。諸漏<lb n="0396c20"/>
永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富<lb n="0396c21"/>
那奇。遙見佛來。光曜天地。大眾虛轉。語兄<lb n="0396c22"/>
羨那。世尊及眾。今始來至。佛到其國。羨那<lb n="0396c23"/>
歡喜。即以香華及眾妓樂。供養畢訖。共至<lb n="0396c24"/>
會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。供辦<lb n="0396c25"/>
甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。自行澡水。敬意奉食。佛為噠嚫。食訖<lb n="0396c26"/>
澡漱。為其舉國合家大小。演說妙法。合家<lb n="0396c27"/>
一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有<lb n="0396c28"/>
發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛說<lb n="0396c29"/>
法訖。舉國男女。得度者眾。不可稱計。阿難<lb n="0397a01"/>
長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富<lb n="0397a02"/>
那奇。過去世中。作何惡行。為人下賤。屬他<lb n="0397a03"/>
為奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知<lb n="0397a04"/>
之者。明聽善思。當為汝說。對曰唯然。願具<lb n="0397a05"/>
開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有<lb n="0397a06"/>
一長者。財富無數。為佛眾僧。興僧伽藍。<lb n="0397a07"/>
衣服飲食。病瘦醫藥四事供辦。供給一切<lb n="0397a08"/>
無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一<lb n="0397a09"/>
兒出家學道。其父死後佛圖供具。皆悉轉<lb n="0397a10"/>
少。眾僧罷散。其寺荒壞。無人住止。其兒<lb n="0397a11"/>
比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補<lb n="0397a12"/>
缺落。復合眾僧。還繼供養。於時多眾。住在<lb n="0397a13"/>
其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧<lb n="0397a14"/>
自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。<lb n="0397a15"/>
積在中庭。不時除棄。於時比丘。惡心呵叱。<lb n="0397a16"/>
今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。<lb n="0397a17"/>
阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇<lb n="0397a18"/>
比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴。<lb n="0397a19"/>
由此一言。五百世中。恒為奴身。復由興<lb n="0397a20"/>
立勸合眾人供養眾僧。償罪已畢。復遭我<lb n="0397a21"/>
世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往<lb n="0397a22"/>
昔勸助之眾。緣是果報。皆得度脫。阿難之<lb n="0397a23"/>
等。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0397a24"/>

（三五）尼提度緣品第三十<lb n="0397a25"/>

<p loc="[0397a25]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0397a26"/>
園。爾時舍衛城中。人民眾多。居止隘迮。廁<lb n="0397a27"/>
溷<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不<lb n="0397a28"/>
能去者。便利在器中。雇人除之。時有一人。<lb n="0397a29"/>
名曰尼提。極貧至賤。無所趣向。仰客作<lb n="0397b01"/>
除糞。得價自濟。爾時世尊。即知其應度。獨<lb n="0397b02"/>
將阿難。入於城內。欲拔濟之。到一里頭。正<lb n="0397b03"/>
值尼提。持一瓦器。盛滿不淨。欲往棄之。遙<lb n="0397b04"/>
見世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。垂<lb n="0397b05"/>
當出里。復見世尊。倍用鄙恥。迴趣餘道。復<lb n="0397b06"/>
欲避去。心意<gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji>忙。以瓶打壁。瓶即破壞。屎<lb n="0397b07"/>
尿澆身。深生慚愧。不忍見佛。是時世尊。就<lb n="0397b08"/>
到其所。語尼提言。欲出家不。尼提答言。如<lb n="0397b09"/>
來尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。我<lb n="0397b10"/>
下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。世尊<lb n="0397b11"/>
告曰。我法清妙。猶如淨水。悉能洗除一切<lb n="0397b12"/>
垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。皆能<lb n="0397b13"/>
焚之。我法亦爾。弘廣無邊。貧富貴賤。男之<lb n="0397b14"/>
與女。有能修者。皆盡諸欲。是時尼提。聞佛<lb n="0397b15"/>
所說。信心即生。欲得出家。佛使阿難將出<lb n="0397b16"/>
城外。大河水邊。洗浴其身。已得淨潔。將詣<lb n="0397b17"/>
祇洹。為說經法。苦切之理。生死可畏。涅槃<lb n="0397b18"/>
永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。求作<lb n="0397b19"/>
沙門。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。法衣<lb n="0397b20"/>
在身。佛重解說四諦要法。諸漏得盡。成阿<lb n="0397b21"/>
羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時國人。聞尼<lb n="0397b22"/>
提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。聽<lb n="0397b23"/>
此賤人出家學道。我等如何。為其禮拜。設<lb n="0397b24"/>
作供養。請佛及僧。斯人若來。污我床席。展<lb n="0397b25"/>
轉相語。乃聞於王。王聞亦怨恨。情用反側。<lb n="0397b26"/>
即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。欲<lb n="0397b27"/>
問如來所疑之事。既到門前。且小停息祇<lb n="0397b28"/>
洹門外。有一大石。尼提比丘。坐於石岩。縫<lb n="0397b29"/>
補故衣。有七百天人。各持華香。而供養之。<lb n="0397c01"/>
右遶敬禮。時王<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。深用歡喜。到比丘所。<lb n="0397c02"/>
而語之言。我欲見佛。願為通白。比丘即時。<lb n="0397c03"/>
身沒石中。踊出於內。白世尊曰。波斯匿王。<lb n="0397c04"/>
今者在外。欲得來入覲省諮問。佛告尼提。<lb n="0397c05"/>
從汝本道。往語令前。尼提尋時。還從石出。<lb n="0397c06"/>
如似出水。無有罣礙。即語王言。白佛已竟。<lb n="0397c07"/>
王可進前。王作此念。向所疑事。且當置之。<lb n="0397c08"/>
先當請問。此比丘者。有何福行。神力乃爾。<lb n="0397c09"/>
王入見佛。稽首佛足。右遶三匝。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。<lb n="0397c10"/>
白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。<lb n="0397c11"/>
出石無孔。姓字何等。願見告示。世尊告曰。<lb n="0397c12"/>
是王國中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。<lb n="0397c13"/>
大王故來。欲問斯義。王聞佛語。慢心即除。<lb n="0397c14"/>
欣悅無量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。<lb n="0397c15"/>
貧富苦樂。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。<lb n="0397c16"/>
敬長愛小。則為貴人。凶惡強梁。憍恣自<lb n="0397c17"/>
大。則為賤人波斯匿王。白世尊言。大聖出<lb n="0397c18"/>
世。多所潤濟。如此凡陋下賤之人。拔其苦<lb n="0397c19"/>
毒。使常安樂。此尼提者。有何因緣。生於賤<lb n="0397c20"/>
處。復種何德。得遇聖尊。稟受仙化。尋成應<lb n="0397c21"/>
真。唯願世尊。敷演分別。佛告王曰諦聽善<lb n="0397c22"/>
持。吾當解說令汝開悟。乃往過去。迦葉如<lb n="0397c23"/>
來。出現世間。滅度之後。有比丘僧凡十萬<lb n="0397c24"/>
人。中有一沙門。作僧自在。身有疾患服藥<lb n="0397c25"/>
自下。憍<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>恃勢。不出便利。以金銀澡槃。就<lb n="0397c26"/>
中盛尿令一弟子擔往棄之。然其弟子。是<lb n="0397c27"/>
須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財。秉<lb n="0397c28"/>
捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅役聖人。令<lb n="0397c29"/>
除糞穢。以是因緣。流浪生死。恒為下賤五<lb n="0398a01"/>
百世中。為人除糞。乃至於今。由其出家。持<lb n="0398a02"/>
戒功德。今值我世。聞法得道。佛告大王。欲<lb n="0398a03"/>
知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿<lb n="0398a04"/>
王。白世尊言。如來出世。實為奇特。利益無<lb n="0398a05"/>
量苦惱眾生。佛告大王。善哉善哉。如汝所<lb n="0398a06"/>
言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁<lb n="0398a07"/>
和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡<lb n="0398a08"/>
喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而為作<lb n="0398a09"/>
禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因為廣<lb n="0398a10"/>
說法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天<lb n="0398a11"/>
之論。欲不淨想。出要為樂。爾時大會。聞佛<lb n="0398a12"/>
所說。各獲道證。信受奉行<lb n="0398a13"/>
<lb n="0398a14"/>
<lb n="0398a15"/>

賢愚經卷第七<lb n="0398a16"/>
<lb n="0398a17"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0398a18"/>

（三六）大劫賓寧品第三十一(丹本此品前在第四卷為十八)<lb n="0398a19"/>

<p loc="[0398a19]">如是我聞。一時佛。在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0398a20"/>
園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名<lb n="0398a21"/>
為金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶<lb n="0398a22"/>
劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。<lb n="0398a23"/>
大力勇健。所統國土。三萬六千。兵眾殷熾。<lb n="0398a24"/>
無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中<lb n="0398a25"/>
國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端<lb n="0398a26"/>
細<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>。奉上彼王。王納受已。問商客言。此物<lb n="0398a27"/>
甚好。為出何處。商客答曰。出於中國。王復<lb n="0398a28"/>
問言。其中國者。名字云何。商客啟曰。名羅<lb n="0398a29"/>
悅祇。又名舍衛。其數眾多。不能具說。王<lb n="0398b01"/>
復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商<lb n="0398b02"/>
客啟曰。各自霸土。威名相齋。以是之故。<lb n="0398b03"/>
不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威<lb n="0398b04"/>
攝一切天下。何緣諸王。不來承貢。今當加<lb n="0398b05"/>
威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最<lb n="0398b06"/>
大。商主白言。舍衛國王。為第一大。時金<lb n="0398b07"/>
地王。即便遣使。詣舍衛國。持書示教。其理<lb n="0398b08"/>
委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻<lb n="0398b09"/>
浮提。卿為所恃。斷絕使命。今故遣使共卿<lb n="0398b10"/>
相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐<lb n="0398b11"/>
聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐<lb n="0398b12"/>
聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0398b13"/>
後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵<lb n="0398b14"/>
破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。<lb n="0398b15"/>
具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不<lb n="0398b16"/>
大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世<lb n="0398b17"/>
有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。<lb n="0398b18"/>
使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其<lb n="0398b19"/>
身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍<lb n="0398b20"/>
從。皆悉備有。又化祇桓。令作寶城。繞<lb n="0398b21"/>
城四邊。有七重<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>。其間皆有七寶行樹雜<lb n="0398b22"/>
色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城<lb n="0398b23"/>
中宮殿。亦是眾寶。王在殿上。尊嚴可畏。於<lb n="0398b24"/>
是彼使。前入化城。既<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>大王。情甚驚悚。自<lb n="0398b25"/>
念我君。無狀招禍。然不得已。以書示之。<lb n="0398b26"/>
化王得書。蹋著<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>下。告彼使言。吾為大<lb n="0398b27"/>
王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速<lb n="0398b28"/>
還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞<lb n="0398b29"/>
當起。坐聞應立。立聞吾令便當涉道。剋<lb n="0398c01"/>
期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。<lb n="0398c02"/>
使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。<lb n="0398c03"/>
王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。<lb n="0398c04"/>
嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即<lb n="0398c05"/>
路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬<lb n="0398c06"/>
六千。王為當都去。將半去耶。大王還報聽<lb n="0398c07"/>
半留住。但將半來。時金地王將萬八千小<lb n="0398c08"/>
王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是<lb n="0398c09"/>
念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于<lb n="0398c10"/>
時。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能<lb n="0398c11"/>
勝。化王還取。以指張弓。復持與之。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令<lb n="0398c12"/>
引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈<lb n="0398c13"/>
扣之。三千世界。皆為振動。次復取箭。彎弓<lb n="0398c14"/>
而射。離手之後。化為五發。其諸箭頭。各各<lb n="0398c15"/>
皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如<lb n="0398c16"/>
車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具<lb n="0398c17"/>
足。奮演光明。普照三千大千世界。五道眾<lb n="0398c18"/>
生。莫不蒙賴。諸天境界。見其光明。及聞說<lb n="0398c19"/>
法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有<lb n="0398c20"/>
發無上正真道意。復有得住不退地者。人<lb n="0398c21"/>
道眾生。見佛光明。及聞所說。心生踊躍。其<lb n="0398c22"/>
中有得一道二道三道之者。出家入要得<lb n="0398c23"/>
應真者。有發無上正真道意。得不退地。<lb n="0398c24"/>
不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所說。<lb n="0398c25"/>
皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。<lb n="0398c26"/>
恭敬於佛。即得解脫。生人天中。畜生中者。<lb n="0398c27"/>
見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。<lb n="0398c28"/>
尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脫。<lb n="0398c29"/>
生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。<lb n="0399a01"/>
熱則清涼。苦痛之處。即得休息。身心踊躍。<lb n="0399a02"/>
慈敬於佛。即得解脫。生人天中。爾時摩訶<lb n="0399a03"/>
劫賓寧王。金地諸王。見斯變已。其心信伏。<lb n="0399a04"/>
遠塵離垢得法眼淨。萬八千王。一時皆然。須<lb n="0399a05"/>
曳之頃。佛攝神力。還復本形。諸比丘僧。前<lb n="0399a06"/>
後圍繞。金地王眾。求索出家。佛即聽許。鬚<lb n="0399a07"/>
髮自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢<lb n="0399a08"/>
果。阿難白佛。此金地王。宿種何德。生在<lb n="0399a09"/>
豪尊。功德巍巍。遭值佛世。逮成無漏。佛<lb n="0399a10"/>
告阿難。眾生由行受其果報。乃往過去。有<lb n="0399a11"/>
迦葉佛。般涅槃後。有一長者。為起塔廟。<lb n="0399a12"/>
造作堂閣。四供養具。歲月漸久。而塔崩落。<lb n="0399a13"/>
床褥衣食。亦復斷絕。其主長者。有子比丘。<lb n="0399a14"/>
便行勸化人民之類。各令減割用治斯塔。<lb n="0399a15"/>
又設飲食床臥之具。諸人同心。咸共供承。<lb n="0399a16"/>
因發誓願。當來之世。富貴長壽值佛出<lb n="0399a17"/>
世。聞法獲證。行報無遺。皆令果成。佛告<lb n="0399a18"/>
阿難。爾時長者子比丘者。今金地王摩訶劫<lb n="0399a19"/>
賓寧是。其諸人民受道化者。今萬八千諸王<lb n="0399a20"/>
是也。佛說是法。眾會聞者。逮得道證。發心<lb n="0399a21"/>
不退受持至教。歡喜奉行<lb n="0399a22"/>

（三七）梨耆彌七子品第三十二(丹本此品在第四卷為第二十)<lb n="0399a23"/>

<p loc="[0399a23]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0399a24"/>
爾時波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居<lb n="0399a25"/>
大富。生七男兒。為其娶妻。已至于六。殘<lb n="0399a26"/>
第七子。當為求婦。自思惟言。吾年衰邁。唯<lb n="0399a27"/>
餘一兒。為之納婦。要令殊勝。時此長者。<lb n="0399a28"/>
有一親厚婆羅門。來共相見。因議語曰。今我<lb n="0399a29"/>
欲為小兒求婚。未能知處。卿自昔來。遊<lb n="0399b01"/>
行諸國。今欲煩君。為我推覓。若見有女<lb n="0399b02"/>
端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當求<lb n="0399b03"/>
之。時婆羅門。即便然可。遍行看覓。到特叉<lb n="0399b04"/>
尸利國。見有五百童女。群行遊戲。採取好<lb n="0399b05"/>
花。用作拂飾。此婆羅門。隨逐觀之。轉復前<lb n="0399b06"/>
行。當度少水。諸女子輩。皆脫革屣。中有<lb n="0399b07"/>
一女。而獨不脫。并屣入水。轉復前行。續<lb n="0399b08"/>
更有河眾女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨<lb n="0399b09"/>
并衣入。前行林間。諸女各各上樹採花。時<lb n="0399b10"/>
此一女。自不上樹。從他索之。得花甚多。<lb n="0399b11"/>
時婆羅門。問此女言。我有少疑。欲得相<lb n="0399b12"/>
問。其女答曰。有疑便問。婆羅門言。向者諸<lb n="0399b13"/>
女。當入水時。盡脫革屣。汝獨不脫。有何<lb n="0399b14"/>
意故。時女答言。汝癡何甚。所以作屣。正<lb n="0399b15"/>
用護<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。陸地之事。眼有所見。荊棘瓦石。可<lb n="0399b16"/>
得避之。水底隱匿。眼所不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。儻有棘刺<lb n="0399b17"/>
及諸毒虫。傷害人<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。是以不脫。時婆羅門。<lb n="0399b18"/>
復更問言。以何事故。并衣入水。時女答言。<lb n="0399b19"/>
女人之身。相有好惡。褰衣入水。為人所<lb n="0399b20"/>
見。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰<lb n="0399b21"/>
之。時婆羅門。復更問言。以何緣故。獨不<lb n="0399b22"/>
上樹。女便答言。若當上樹。樹枝儻所。危害<lb n="0399b23"/>
人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯<lb n="0399b24"/>
匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼<lb n="0399b25"/>
國。便於其土。安家納娶。而生斯女。字<lb n="0399b26"/>
毘舍利。時婆羅門。聞女所說。知必賢能。而<lb n="0399b27"/>
問女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門。<lb n="0399b28"/>
求共相見。女入白父。外有婆羅門。欲見大<lb n="0399b29"/>
人。時曇摩訶羨便出見之。問訊已竟。而語<lb n="0399c01"/>
之言。向者女子。是君女不。答言是也。為有<lb n="0399c02"/>
主未。答言未也。婆羅門言。舍衛國中。有一<lb n="0399c03"/>
大臣。字梨耆彌。君識之不。答言舊識。婆羅<lb n="0399c04"/>
門言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求<lb n="0399c05"/>
君女共為婚姻。可得爾不。曇摩訶羨言。彼<lb n="0399c06"/>
是豪姓。本與匹偶。苟其欲得。情在無違。已<lb n="0399c07"/>
蒙許可。便共剋日。爾時有伴。往舍衛國。時<lb n="0399c08"/>
婆羅門。即作書<gaiji cb='CB00562' des='[跳-兆+(梳-木)]' nor='疏' mojikyo='M078863' mofont='Mojikyo M114' mochar='8E35'>疏</gaiji>與梨耆彌。陳說事狀。長<lb n="0399c09"/>
者聞已。辦具娉物車馬騎乘。往特叉尸利<lb n="0399c10"/>
國。漸近欲到。先遣使往。時曇摩訶羨善加<lb n="0399c11"/>
敬待。即設賓會。以女娉之。諸事畢竟。當<lb n="0399c12"/>
還舍衛。時此女母。於眾人前。囑其女言。<lb n="0399c13"/>
自今已後。常著好衣。恒食美食。日日照<lb n="0399c14"/>
鏡。莫令斷絕。女即長跪。奉受教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。梨耆彌<lb n="0399c15"/>
聞陰用為恨。人生一世。苦樂無定。好衣美<lb n="0399c16"/>
食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有<lb n="0399c17"/>
此念。難不問之客主相辭。於是別去。大小<lb n="0399c18"/>
徒侶。進路歸國。於道中間。有一客舍。<lb n="0399c19"/>
四面垂軒。極為清涼。其先到者在下休息。<lb n="0399c20"/>
兒婦後至。啟白妐言。此不可住。速出向<lb n="0399c21"/>
外。妐不違之。出向露處。左右數人。不肯<lb n="0399c22"/>
出去。時有象馬。身體瘙痒以身揩柱。屋即<lb n="0399c23"/>
崩壞。填殺下人。時梨耆彌。作是念言。我今<lb n="0399c24"/>
脫死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便<lb n="0399c25"/>
駕乘。進路而歸。到一大<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>。草茂水美。眾人<lb n="0399c26"/>
息駕。<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>側而住。兒婦後到便語之言住此<lb n="0399c27"/>
不快。速出岸上。即用其言。遠澗休息。須臾<lb n="0399c28"/>
之間。便有雲起。震雷降雨。滂沛而下。溢<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji><lb n="0399c29"/>
流來。時梨耆彌。復重念曰。吾等今日。再脫<lb n="0400a01"/>
於死。由此兒婦。得全身命。復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>嚴駕。涉道<lb n="0400a02"/>
進前既達本國。中表親里。悉來慶問。長者<lb n="0400a03"/>
欣悅。即設供具。共相娛樂。終竟一日。賓客<lb n="0400a04"/>
既罷。是時長者。召諸兒婦。而告之曰。吾今<lb n="0400a05"/>
年高。厭眾事務。家居器物。欲有付託。卿等<lb n="0400a06"/>
諸人誰能為我知藏執鑰六大兒婦盡辭不<lb n="0400a07"/>
堪。其第七者。自言能任。于時長者。以諸藏<lb n="0400a08"/>
鑰。悉以付之。既以受命。勤謹不懈。朝朝<lb n="0400a09"/>
早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸<lb n="0400a10"/>
男女。後飯奴婢僮僕。使人各各分處赴趣<lb n="0400a11"/>
作業。然後自食。以是為常。妐見忠恪不與<lb n="0400a12"/>
凡同。怪前母囑而不用之。便問之曰。汝前<lb n="0400a13"/>
來時。被母教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。好衣美食。日照明鏡。其事<lb n="0400a14"/>
云何。卿可說之。兒婦長跪。具答事狀。我母<lb n="0400a15"/>
所約。著好衣者。體上大衣。教使愛護。恒<lb n="0400a16"/>
令淨潔。時間客會。可得鮮妙。所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>美食。<lb n="0400a17"/>
非為甘肥教使晚飯飢虛得食。麤細盡<lb n="0400a18"/>
美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃<lb n="0400a19"/>
內外。端整床席。務令淨潔。我母所囑。其<lb n="0400a20"/>
事如是。時妐聞之。知有妙才。情存待遇。<lb n="0400a21"/>
甚倍於前。家中眾物。悉以委之。歡喜泰然。<lb n="0400a22"/>
無復憂慮。時有群鴈。飛入海渚食噉粳<lb n="0400a23"/>
米。食之既飽。銜穟翔來當王宮上失墮殿<lb n="0400a24"/>
前。諸人見之。取用奉王王見奇好。必中作<lb n="0400a25"/>
藥。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使留種莫得棄散賦與諸臣各令<lb n="0400a26"/>
殖之時梨耆彌亦得少許持至於家。教令<lb n="0400a27"/>
種之。兒婦奉取。驅率奴僕。調和畦田。於<lb n="0400a28"/>
中下種生長滋茂大獲子實。諸人種者。消<lb n="0400a29"/>
息失度悉皆不生。時王夫人。欻得篤疾。召<lb n="0400b01"/>
問諸醫治病所由。中有醫言。當須海渚粳<lb n="0400b02"/>
米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其<lb n="0400b03"/>
種。賦人懇殖今當推校為有為無即<lb n="0400b04"/>
召諸臣。而問之言。前<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>種稻。為成熟不。<lb n="0400b05"/>
今日急須用治困病諸臣各各自說本末<lb n="0400b06"/>
或云不生或云鼠噉時梨耆彌歸家問曰前<lb n="0400b07"/>
種稻米。為獲實不。欲得與王治夫人病。<lb n="0400b08"/>
兒婦答言。家內豐多。若用作藥足周一國<lb n="0400b09"/>
不齊一人也。時梨耆彌。即送與王。尋<lb n="0400b10"/>
用作食。以與夫人。夫人食已。病得除愈。王<lb n="0400b11"/>
甚歡喜。大與賞賜。時特叉尸利舍衛二國。<lb n="0400b12"/>
共相嫌隙。常不和順時特叉尸利王。欲試<lb n="0400b13"/>
舍衛有聖智不。遣一使者至舍衛國送<lb n="0400b14"/>
<gaiji cb='CB02571' des='[馬*字]' mojikyo='M072615' mofont='Mojikyo M113' mochar='800B'>耋</gaiji>馬二匹。而是母子形狀毛色。一類無異。<lb n="0400b15"/>
能別識者實為大善。王及群臣。不能分別。<lb n="0400b16"/>
時梨耆彌。從宮歸家。兒婦問言。有何消<lb n="0400b17"/>
息。妐即答言。如向所見。兒婦白言。此事易<lb n="0400b18"/>
知。何足為憂。但取好草。並頭而與。其是<lb n="0400b19"/>
母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。<lb n="0400b20"/>
時梨耆彌尋往白王。王如其語。以草試之。<lb n="0400b21"/>
果如其策。母子區別。即語使者。斯是馬母。<lb n="0400b22"/>
彼是其駒。時使答言。審如來語。無有差錯。<lb n="0400b23"/>
王大歡喜。倍加爵賞。時彼來使。還歸本國。<lb n="0400b24"/>
具白諸理。時特叉尸利王。便更遣使。送<lb n="0400b25"/>
於二蛇。麤細長短相似如一。能別雄雌<lb n="0400b26"/>
者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無能識<lb n="0400b27"/>
者。時梨耆彌。歸問兒婦。此復云何。兒婦答<lb n="0400b28"/>
言。以一端細<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>。敷置於地。取此二蛇。用著<lb n="0400b29"/>
<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>上。若是雌者。靜然不動。其是雄者。搔擾<lb n="0400c01"/>
不寧。何以知之。女之為性愛著細滑。得軟<lb n="0400c02"/>
生染。不欲動搖。男子性剛。轉側不安以此<lb n="0400c03"/>
推之。可足知矣。長者聞已。即往白王。王<lb n="0400c04"/>
從其計。尋時試之。果如所言。了了識別。<lb n="0400c05"/>
告彼使曰。是雄是雌。使尋報曰。審爾不虛。<lb n="0400c06"/>
王甚慶悅。大賜財寶。時彼國王。復送一木。<lb n="0400c07"/>
長滿一丈。根杪正等。無有節目刀斧之<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<lb n="0400c08"/>
而語之曰。若能識別此木上下。亦大快善。<lb n="0400c09"/>
甚不可量。王及諸臣。無能識者時梨耆彌。<lb n="0400c10"/>
復問兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。<lb n="0400c11"/>
用著水中。根自沈沒。頭浮在上。長者聞已。<lb n="0400c12"/>
復往白王。王用其語。而便試之。果如其計。<lb n="0400c13"/>
沈浮各殊。語彼使言。浮者是頭。沈處是根。<lb n="0400c14"/>
時使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。<lb n="0400c15"/>
彼使還國。具白因緣。其王聞之心用信伏。<lb n="0400c16"/>
更遣使命。兼獻珍寶。因復語曰。大王國<lb n="0400c17"/>
中。實有賢達。自今以後。當修義好。波斯<lb n="0400c18"/>
匿王。情倍踊躍。召梨耆彌。而問之曰。頃來<lb n="0400c19"/>
諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達。是臣<lb n="0400c20"/>
兒婦之智辯耳。國王聞已。深加欣敬。拜其<lb n="0400c21"/>
兒婦。用為王妹。復經少時。兒婦懷妊。日月<lb n="0400c22"/>
已滿。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形<lb n="0400c23"/>
體顏貌。端嚴挺特。年遂長大。勇健無雙。一<lb n="0400c24"/>
人之力。敵於千夫。父母愛念。合國敬畏。後<lb n="0400c25"/>
為納娶。各已備畢。純是國中豪賢之女。時毘<lb n="0400c26"/>
舍離。信心開解請佛及僧於舍供養。佛為<lb n="0400c27"/>
說法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲<lb n="0400c28"/>
道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。時乘白象。欲出遊戲。門外有<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>。既<lb n="0400c29"/>
深且廣。於其<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>上。有大木橋。時此年少。適<lb n="0401a01"/>
到橋宕。爾時復有輔相之子乘車外來。橋<lb n="0401a02"/>
中相逢。各恃豪姓。不相開避。毘舍離兒。便<lb n="0401a03"/>
懷瞋恚。就於象上。低身下向。捉輔相子并<lb n="0401a04"/>
其車乘。擲置<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>中。身體傷破。百節皆痛。啼<lb n="0401a05"/>
哭而歸。白其父言。毘舍離兒。橫見毀辱。<lb n="0401a06"/>
傷我身體。苦痛若斯。其父聞之。甚用懊惱。<lb n="0401a07"/>
恤其子言。彼人力壯。又是國親。難與爭勝。<lb n="0401a08"/>
當思密計以報此怨。即以七寶。合為馬鞭<lb n="0401a09"/>
三十二枚。用好純剛。作刀內中。三十二<lb n="0401a10"/>
人。各遺一枚。而語之言。汝等年少。體性自<lb n="0401a11"/>
嬉。故作此鞭。而用相贈。幸可納之。恒捉在<lb n="0401a12"/>
手。諸人歡慶。便為受之。是時國法。見王<lb n="0401a13"/>
之時。禮不帶刀。於是輔相。已見納受而常<lb n="0401a14"/>
秉執。便向國王。深譖讒之。云毘舍離。三十<lb n="0401a15"/>
二子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計。謀<lb n="0401a16"/>
欲害王。王雖聞之。情猶未信。復更白王。<lb n="0401a17"/>
事審不虛。現有證驗。各作利刀。置馬鞭<lb n="0401a18"/>
中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所<lb n="0401a19"/>
言。王意便信。謂必為然。選擇力士。安在宮<lb n="0401a20"/>
內。一一召喚。於裏殺之。以三十二頭。盛著<lb n="0401a21"/>
一函。繫縛封印。送與其妹。當於是日。其毘<lb n="0401a22"/>
舍離。請佛及僧。就家供養。見王送函。謂<lb n="0401a23"/>
為致供。來相助辦。便欲開看世尊告曰。且<lb n="0401a24"/>
住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。<lb n="0401a25"/>
為其說法。此身無常苦空無我生多危懼。<lb n="0401a26"/>
不得久立。眾惱纏縛。辛酸難計。恩愛別離<lb n="0401a27"/>
互相悲戀。唐困身識。於道無益。唯有智者。<lb n="0401a28"/>
能解此惡。時毘舍離。霍然情悟。得阿那含<lb n="0401a29"/>
道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見賜<lb n="0401b01"/>
四願。一者諸病比丘。給足湯藥隨病飲<lb n="0401b02"/>
食。二者看病比丘亦給其食。三者遠來比<lb n="0401b03"/>
丘。先供養之。四者遠行比丘。給辦糧餉。所<lb n="0401b04"/>
以者何。諸病比丘。由無湯藥好飲食故。其<lb n="0401b05"/>
病難差。或復沒命。瞻病比丘。由無食故。<lb n="0401b06"/>
當捨乞食。早晚無時。病人所須。或能差錯。<lb n="0401b07"/>
違心恚怒。病則難愈。以是之故。當施其食。<lb n="0401b08"/>
諸有他方遠來比丘。初到異土。未有知識。<lb n="0401b09"/>
若行乞食。或值惡狗。或逢弊人。儻能瞋恚。<lb n="0401b10"/>
傷損毀辱。以是之故。當先與食。遠去比丘。<lb n="0401b11"/>
當須伴侶。由無糧餉。或不逮伴。道路遐<lb n="0401b12"/>
險。多諸毒獸。設當獨涉或致危難。我以<lb n="0401b13"/>
是故。當供給之。爾時世尊聞毘舍離求此<lb n="0401b14"/>
四願。讚言。善哉善哉。如汝所願。其德弘大。<lb n="0401b15"/>
供佛無異。即與眾僧。還到祇桓。世尊去<lb n="0401b16"/>
後。開函視之。三十二頭。悉在函中。由愛<lb n="0401b17"/>
斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。<lb n="0401b18"/>
人生有死。不得長久。驅馳五道。何若乃<lb n="0401b19"/>
爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷瞋<lb n="0401b20"/>
恚。咸共唱言。大王無道。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>殺善人。共合兵<lb n="0401b21"/>
馬。欲為報仇。軍眾雲集。圍繞王宮。時王<lb n="0401b22"/>
恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍<lb n="0401b23"/>
祇桓。爾時阿難。聞波斯匿王。殺毘舍離三<lb n="0401b24"/>
十二子。婦家宗黨。欲為報仇。長跪合掌。白<lb n="0401b25"/>
世尊言。有何因緣。三十二兒。為王所殺。<lb n="0401b26"/>
世尊告曰。毘舍離子。三十二人。不但今日<lb n="0401b27"/>
為王所殺。三十二人一時頓死。汝今善聽。<lb n="0401b28"/>
持之在心。當為汝說。阿難曰諾。佛告阿<lb n="0401b29"/>
難。乃往過去久遠世時。此三十二人。共為親<lb n="0401c01"/>
友。相與言議。盜他一牛。彼時國中。有一老<lb n="0401c02"/>
母。無有子息。單窮困厄。時諸偷兒。往詣其<lb n="0401c03"/>
舍。欲共殺牛。老母歡喜。為辦薪水煮熟之<lb n="0401c04"/>
具。臨下刀時牛跪<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>命。諸人意盛。必欲<lb n="0401c05"/>
殺之。牛便結誓。汝今殺我。將來之世。<lb n="0401c06"/>
我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已<lb n="0401c07"/>
竟。便為所殺。諸人燒煮。競共噉之。老母因<lb n="0401c08"/>
次。亦得飽滿。欣悅而言。由來安客。今日最<lb n="0401c09"/>
善。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。爾<lb n="0401c10"/>
時盜牛人者。今毘舍離三十二子是。爾時老<lb n="0401c11"/>
母者。今毘舍離是。由此果報。五百世中。常<lb n="0401c12"/>
為所殺。乃至於今。彼時老母。由助喜故。<lb n="0401c13"/>
五百世中。常為作母。極懷懊惱。今值我<lb n="0401c14"/>
時。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復修何<lb n="0401c15"/>
福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過去迦葉佛<lb n="0401c16"/>
時。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集眾<lb n="0401c17"/>
香。以油和之。欲往塗塔。於其中路。逢三<lb n="0401c18"/>
十二人。因而勸之。我欲以油塗塔。可相<lb n="0401c19"/>
助佐。當得福德。世世所生。端正多力。時三<lb n="0401c20"/>
十二人。歡喜共去。塗塔已竟。各作是言。由<lb n="0401c21"/>
是老母故。令我等得種福業。願所生處。<lb n="0401c22"/>
尊榮富貴。恒為我母。我等為子。常莫相離。<lb n="0401c23"/>
見佛聞法。疾得道果。老母喜悅。便許可<lb n="0401c24"/>
之。從是已來。五百世中。恒生尊貴。爾時老<lb n="0401c25"/>
母。今毘舍離是。爾時三十二人。今三十二子<lb n="0401c26"/>
是。時諸軍眾。聞佛所說。恚心便息。而作是<lb n="0401c27"/>
言。大王所刑。非適為之。此人自種。今受<lb n="0401c28"/>
其報。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是<lb n="0401c29"/>
我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自<lb n="0402a01"/>
投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。<lb n="0402a02"/>
爾時世尊因為四眾。廣說諸法。善業應修。<lb n="0402a03"/>
惡行應離。敷演分別四諦妙法。眾會聞者<lb n="0402a04"/>
皆得道證。受持佛教歡喜奉行<lb n="0402a05"/>

（三八）設頭羅健寧品第三十三(丹本為二十一)<lb n="0402a06"/>

<p loc="[0402a06]">如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園中。爾時賢<lb n="0402a07"/>
者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白<lb n="0402a08"/>
佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。<lb n="0402a09"/>
依何因緣。如來出世。法鼓初震獨先得聞。<lb n="0402a10"/>
甘露法味特先得嘗。唯願垂哀。具為解說。<lb n="0402a11"/>
於時世尊。告阿難言。此五人者。先世之<lb n="0402a12"/>
時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得<lb n="0402a13"/>
法食。用致解脫。爾時阿難重白佛言。先<lb n="0402a14"/>
世食肉。有何因緣。願具開示。佛告之曰。<lb n="0402a15"/>
過去久遠。無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。<lb n="0402a16"/>
有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提。八<lb n="0402a17"/>
萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人<lb n="0402a18"/>
婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不<lb n="0402a19"/>
蒙賴。爾時國中。有火星現。相師尋見。而白<lb n="0402a20"/>
王言。若火星現當旱不雨經十二年。今有<lb n="0402a21"/>
此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若<lb n="0402a22"/>
有此災。奈何民物。民命不濟。無復國土。<lb n="0402a23"/>
即合群臣。而共議之。眾臣咸曰。當下諸<lb n="0402a24"/>
國計現民口。復令算數倉<gaiji cb='CB00417' des='[竺-二+耑]' uni='7BC5' mojikyo='M026255' mofont='Mojikyo M105' mochar='62FF'>篅</gaiji>現穀。知定<lb n="0402a25"/>
斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時<lb n="0402a26"/>
宣令。急<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>算之。都計算竟。一切人民。日得<lb n="0402a27"/>
一升。猶尚不足。從是已後。人民飢餓。死亡<lb n="0402a28"/>
者眾。王自念曰。當設何計濟活人民。因<lb n="0402a29"/>
與夫人婇女。出遊園觀。到各休息。王伺眾<lb n="0402b01"/>
眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此<lb n="0402b02"/>
國人。飢羸無食。我捨此身。願為大魚。以我<lb n="0402b03"/>
身肉。充濟一切。即上樹端。自投於地。即時<lb n="0402b04"/>
命終。於大河中。為化生魚。其身長大。五百<lb n="0402b05"/>
由旬。爾時國中。有木工五人。各齎斤斧。往<lb n="0402b06"/>
至河邊。規斫材木。彼魚見已。即作人語而<lb n="0402b07"/>
告之曰。汝等若飢。欲須食者。來取我肉。若<lb n="0402b08"/>
復食飽。可齎持去。汝今先食我肉。而得充<lb n="0402b09"/>
飽。後成佛時。當以法食濟脫汝等。汝可并<lb n="0402b10"/>
告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡<lb n="0402b11"/>
喜。尋各斫取。食飽齎歸。因以其事具語國<lb n="0402b12"/>
人。於是人民。展轉相語。遍閻浮提。悉皆來<lb n="0402b13"/>
集。噉食其肉。一<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>肉盡。即自轉身。復取一<lb n="0402b14"/>
<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。皆復食盡。故處還生。復轉身與之。如<lb n="0402b15"/>
是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經十二年其<lb n="0402b16"/>
諸眾生。食其肉者。皆生慈心。命終之後。得<lb n="0402b17"/>
生天上。阿難。欲知爾時設頭羅健寧王者。<lb n="0402b18"/>
則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳<lb n="0402b19"/>
如等五比丘是。其諸人民後食肉者。今八萬<lb n="0402b20"/>
諸天。及諸弟子。得度者是。我於爾時。先以<lb n="0402b21"/>
身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初<lb n="0402b22"/>
說法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼<lb n="0402b23"/>
三毒飢乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所<lb n="0402b24"/>
說。且悲且喜。頂戴奉行<lb n="0402b25"/>

賢愚經卷第七<lb n="0402c01"/>
<lb n="0402c02"/>

賢愚經卷第八<lb n="0402c03"/>
<lb n="0402c04"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0402c05"/>

（三九）蓋事因緣品第三十四(丹本為三十八)<lb n="0402c06"/>

<p loc="[0402c06]">如是我聞。一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命<lb n="0402c07"/>
阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚<lb n="0402c08"/>
特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏<lb n="0402c09"/>
少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣<lb n="0402c10"/>
民。亦得大利。遭值三寶。人民安樂。悉思<lb n="0402c11"/>
世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來<lb n="0402c12"/>
詣佛所。爾時世尊。為四部眾。廣說妙法。慧<lb n="0402c13"/>
命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長<lb n="0402c14"/>
跪合掌。向佛自說林中所念<lb n="0402c15"/>

<p loc="[0402c15]">佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。<lb n="0402c16"/>
令一切眾生皆獲利益。復次阿難。如來正<lb n="0402c17"/>
覺。非但今日祐利眾生。過去世時。亦復利<lb n="0402c18"/>
益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益眾<lb n="0402c19"/>
生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇<lb n="0402c20"/>
劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名<lb n="0402c21"/>
曰婆羅提婆。晉言梵天。獨據三河。人民熾<lb n="0402c22"/>
盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晉言<lb n="0402c23"/>
金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆<lb n="0402c24"/>
勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我<lb n="0402c25"/>
今者。兵眾勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨<lb n="0402c26"/>
霸三河。今當遣使和索一河。若與我者。共<lb n="0402c27"/>
為親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共<lb n="0402c28"/>
相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。<lb n="0402c29"/>
作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸<lb n="0403a01"/>
言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王<lb n="0403a02"/>
意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國<lb n="0403a03"/>
豐實。人眾亦多。又此國界。父王所有。轉<lb n="0403a04"/>
用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。<lb n="0403a05"/>
報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父<lb n="0403a06"/>
王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲<lb n="0403a07"/>
力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王<lb n="0403a08"/>
即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。<lb n="0403a09"/>
乘背追躡。經至城邊。眾人怖縮。更不敢出。<lb n="0403a10"/>
諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。<lb n="0403a11"/>
白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。<lb n="0403a12"/>
今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開<lb n="0403a13"/>
意。以一河水與之。共為親厚。足得安全。<lb n="0403a14"/>
王心便開。可眾臣意。即時遣使。至彼軍<lb n="0403a15"/>
中。白其王言。我曹比國。用作惡為。所索<lb n="0403a16"/>
河水。今以相與。我當以女為汝夫人。國有<lb n="0403a17"/>
特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金<lb n="0403a18"/>
剛聚。從其來意。即迎其女。拜為夫人。各共<lb n="0403a19"/>
和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺<lb n="0403a20"/>
有胎。懷妊之後。恒有自然七寶大蓋。常<lb n="0403a21"/>
在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。<lb n="0403a22"/>
生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相<gaiji cb='CB00150' des='[日*丙]' uni='661E' nor='昉' mojikyo='M013835' mofont='Mojikyo M103' mochar='9CF3'>昞</gaiji>著。<lb n="0403a23"/>
世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。<lb n="0403a24"/>
令相此兒。相師披看。舉手唱言。善哉善哉。<lb n="0403a25"/>
異口同音。白大王言。今觀太子。德力無<lb n="0403a26"/>
比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自<lb n="0403a27"/>
勝。即告相師。為其立字。爾時國法。依於<lb n="0403a28"/>
二事。而為作字。一者瑞應。二者星宿。相師<lb n="0403a29"/>
白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答<lb n="0403b01"/>
之曰。有七寶蓋。恒在其上。便為作字剎<lb n="0403b02"/>
羅伽利晉言蓋事。以眾妙供。隨時承奉。<lb n="0403b03"/>
年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王<lb n="0403b04"/>
臣。共立蓋事。用為大王。治政數年。出外遊<lb n="0403b05"/>
觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人<lb n="0403b06"/>
眾。何以作此種種役使。臣答王言。國以民<lb n="0403b07"/>
為本。民以穀為命。若其不爾。民命不存。<lb n="0403b08"/>
民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相<lb n="0403b09"/>
應為王者。令我民眾獲自然穀。莫復作<lb n="0403b10"/>
此。發言已竟。一切人民。倉<gaiji cb='CB00417' des='[竺-二+耑]' uni='7BC5' mojikyo='M026255' mofont='Mojikyo M105' mochar='62FF'>篅</gaiji>自滿。種種雜<lb n="0403b11"/>
穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國<lb n="0403b12"/>
人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸<lb n="0403b13"/>
人眾。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王<lb n="0403b14"/>
恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以<lb n="0403b15"/>
庶民。辦作食調。王復言曰。若我福德。應為<lb n="0403b16"/>
王者。令吾國內一切人民。若欲食時。有自<lb n="0403b17"/>
然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然<lb n="0403b18"/>
之食。又復經時。王更出遊觀。見眾人<gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji><lb n="0403b19"/>
<gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji>各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣<lb n="0403b20"/>
言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王<lb n="0403b21"/>
言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣<lb n="0403b22"/>
裳。王復言曰。若我福德。應為王者。使吾國<lb n="0403b23"/>
內一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸<lb n="0403b24"/>
樹。皆出妙衣。極為細濡。青黃赤白。隨人<lb n="0403b25"/>
所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各<lb n="0403b26"/>
競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以<lb n="0403b27"/>
故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大<lb n="0403b28"/>
王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自<lb n="0403b29"/>
娛樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我<lb n="0403c01"/>
有福。應為王者。令我國中一切樹上。皆有<lb n="0403c02"/>
種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。<lb n="0403c03"/>
稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜<lb n="0403c04"/>
賀。值王食時。時王即請。留與飲食。爾時諸<lb n="0403c05"/>
臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等<lb n="0403c06"/>
家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告<lb n="0403c07"/>
之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾<lb n="0403c08"/>
食時。食者皆得如是之食。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>司官。吾食<lb n="0403c09"/>
時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用<lb n="0403c10"/>
我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食<lb n="0403c11"/>
便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自<lb n="0403c12"/>
然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。<lb n="0403c13"/>
遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。<lb n="0403c14"/>
我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。<lb n="0403c15"/>
時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。<lb n="0403c16"/>
亦非我力。強從汝得。然我為王。不勞民<lb n="0403c17"/>
物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相<lb n="0403c18"/>
見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。<lb n="0403c19"/>
王然其意。剋日共期。期日已滿。二王俱進。<lb n="0403c20"/>
軍眾圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。<lb n="0403c21"/>
二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身<lb n="0403c22"/>
色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其<lb n="0403c23"/>
目廣長。人中難有。敬心內發。謂是梵天。到<lb n="0403c24"/>
相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋<lb n="0403c25"/>
事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王<lb n="0403c26"/>
役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴<lb n="0403c27"/>
鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而<lb n="0403c28"/>
取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹<lb n="0403c29"/>
拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大<lb n="0404a01"/>
王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所<lb n="0404a02"/>
以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上<lb n="0404a03"/>
饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯<lb n="0404a04"/>
願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令<lb n="0404a05"/>
諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切<lb n="0404a06"/>
人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚<lb n="0404a07"/>
百官。宿衛侍立。日初出時。有金輪寶從東<lb n="0404a08"/>
方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向<lb n="0404a09"/>
於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色<lb n="0404a10"/>
<gaiji cb='CB00150' des='[日*丙]' uni='661E' nor='昉' mojikyo='M013835' mofont='Mojikyo M103' mochar='9CF3'>昞</gaiji>著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法<lb n="0404a11"/>
住處。汝便住中。於是輪寶。當在王前。虛空<lb n="0404a12"/>
中住。其輪去地。七多羅樹。象寶。神珠。玉女。<lb n="0404a13"/>
典兵。典藏寶。次第來至。時蓋事王七寶具<lb n="0404a14"/>
足。典四天下。一切眾生。蒙王恩德。所欲自恣。<lb n="0404a15"/>
王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。<lb n="0404a16"/>
佛告阿難。爾時剎羅伽利王者。豈異人乎。<lb n="0404a17"/>
我身是也。爾時父王罰闍達提。今現我父<lb n="0404a18"/>
淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶<lb n="0404a19"/>
是。我因往昔慈愍眾生。恒以財法。而攝<lb n="0404a20"/>
取之。從是因緣。自致成佛。三界獨尊。無<lb n="0404a21"/>
與等者。以此義故。一切眾生。皆應修習大<lb n="0404a22"/>
慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過<lb n="0404a23"/>
去世中。剎羅伽利轉輪聖王。以何因緣獲<lb n="0404a24"/>
如是等無量功德。初入母胎。寶蓋隨覆。佛<lb n="0404a25"/>
告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此<lb n="0404a26"/>
閻浮提。波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。仙人山中。有辟支佛。恒<lb n="0404a27"/>
於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥<lb n="0404a28"/>
師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國<lb n="0404a29"/>
中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜羅。晉言聖<lb n="0404b01"/>
友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其<lb n="0404b02"/>
乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於<lb n="0404b03"/>
三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲<lb n="0404b04"/>
使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。<lb n="0404b05"/>
身出水火。或現大身。滿虛空中。又復現小<lb n="0404b06"/>
入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是<lb n="0404b07"/>
聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。<lb n="0404b08"/>
於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。<lb n="0404b09"/>
闍維其身。收取舍利。盛以寶瓶。用起<gaiji cb='CB00428' des='[金*俞]' uni='936E' nor='鋀' mojikyo='M040645' mofont='Mojikyo M108' mochar='5072'>鍮</gaiji><lb n="0404b10"/>
婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大<lb n="0404b11"/>
蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其<lb n="0404b12"/>
供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量<lb n="0404b13"/>
世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之<lb n="0404b14"/>
少雙。又告阿難。一切眾生。在家出家。皆應<lb n="0404b15"/>
脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及<lb n="0404b16"/>
諸會眾。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0404b17"/>

（四○）大施抒海品第三十五(丹本為三十九)<lb n="0404b18"/>

<p loc="[0404b18]">如是我聞。一時佛。在羅閱祇耆闍崛山中。<lb n="0404b19"/>
與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊。念<lb n="0404b20"/>
須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知<lb n="0404b21"/>
佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合<lb n="0404b22"/>
掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。唯願垂<lb n="0404b23"/>
愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給<lb n="0404b24"/>
侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛<lb n="0404b25"/>
不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。<lb n="0404b26"/>
及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。<lb n="0404b27"/>
佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。<lb n="0404b28"/>
心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東<lb n="0404b29"/>
牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟<lb n="0404c01"/>
子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處<lb n="0404c02"/>
起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得<lb n="0404c03"/>
於仁以為侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速<lb n="0404c04"/>
往白求為佛侍。時賢者阿難。見諸上座來<lb n="0404c05"/>
到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。<lb n="0404c06"/>
世尊德重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼<lb n="0404c07"/>
招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今<lb n="0404c08"/>
觀世尊。專注致意。欲得於仁以為侍者。<lb n="0404c09"/>
如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。<lb n="0404c10"/>
世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能<lb n="0404c11"/>
知仁堪任。是以留意。宜時速白求為侍者。<lb n="0404c12"/>
賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所<lb n="0404c13"/>
如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三<lb n="0404c14"/>
願。我乃堪任為佛侍者。何謂為三。世尊故<lb n="0404c15"/>
衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進<lb n="0404c16"/>
現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利<lb n="0404c17"/>
弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛<lb n="0404c18"/>
聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求<lb n="0404c19"/>
索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷<lb n="0404c20"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施<lb n="0404c21"/>
佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復<lb n="0404c22"/>
索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如<lb n="0404c23"/>
來<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿<lb n="0404c24"/>
難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時<lb n="0404c25"/>
節進現者。慮諸弟子及外道眾來求進現。有<lb n="0404c26"/>
所難問。不知時節。儻相惱觸。又為侍者。<lb n="0404c27"/>
當候時節。飲食所宜。便身益體。一一制度。<lb n="0404c28"/>
慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。<lb n="0404c29"/>
不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。<lb n="0405a01"/>
善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去<lb n="0405a02"/>
奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利<lb n="0405a03"/>
弗。汝欲聞者。諦聽著心。當為汝說。唯然世<lb n="0405a04"/>
尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數<lb n="0405a05"/>
無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四<lb n="0405a06"/>
千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。<lb n="0405a07"/>
於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明<lb n="0405a08"/>
博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬<lb n="0405a09"/>
四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢<lb n="0405a10"/>
獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是<lb n="0405a11"/>
婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出<lb n="0405a12"/>
入坐臥。每懷此愁。不知何方可以得子。即<lb n="0405a13"/>
禱祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日<lb n="0405a14"/>
月星宿。山河樹神。種種禱祀。無所不遍。剋<lb n="0405a15"/>
誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。<lb n="0405a16"/>
聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。<lb n="0405a17"/>
即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍增怡<lb n="0405a18"/>
躍。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>家內夫人婇女。來共擁護。夫人進<lb n="0405a19"/>
止。飲食床薦。極令細濡。調適稱給。莫違其<lb n="0405a20"/>
意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺<lb n="0405a21"/>
青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自<lb n="0405a22"/>
勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾<lb n="0405a23"/>
有。此兒相好。福德弘廣。天下所瞻。如子賴<lb n="0405a24"/>
母。其父歡喜。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>為立字。天竺作字。依於<lb n="0405a25"/>
二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊<lb n="0405a26"/>
以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來<lb n="0405a27"/>
忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性<lb n="0405a28"/>
改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無<lb n="0405a29"/>
有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。<lb n="0405b01"/>
故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊。晉<lb n="0405b02"/>
言大施。其兒漸大。父甚愛念。別為作宮。立<lb n="0405b03"/>
三時殿。冬溫夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以<lb n="0405b04"/>
娛樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十<lb n="0405b05"/>
八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡<lb n="0405b06"/>
所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。<lb n="0405b07"/>
思欲出遊。父聞此語。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>臣吏。我子大施。<lb n="0405b08"/>
欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>諸幢幡。<lb n="0405b09"/>
散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦<lb n="0405b10"/>
已。大施於是乘大白象。七寶挍飾。搥鍾鳴<lb n="0405b11"/>
鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御<lb n="0405b12"/>
道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣<lb n="0405b13"/>
上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各<lb n="0405b14"/>
言曰。甚奇甚妙。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其威相。猶如梵天。轉復<lb n="0405b15"/>
前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言<lb n="0405b16"/>
求哀。<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>我少許。大施見之。而問之曰。汝<lb n="0405b17"/>
等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟<lb n="0405b18"/>
妻子。貧窮孤<gaiji cb='CB00676' des='[橩-木]' uni='712D' nor='煢' mojikyo='M019134' mofont='Mojikyo M104' mochar='6557'>焭</gaiji>。無所恃怙。或有答言。我有<lb n="0405b19"/>
長病。不能作役。自活無路。或有答言。我<lb n="0405b20"/>
之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。<lb n="0405b21"/>
無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞<lb n="0405b22"/>
已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。<gaiji cb='CB00315' des='[利-禾+皮]' mojikyo='M001913' mofont='Mojikyo M101' mochar='73CD'>珍</gaiji>剝畜<lb n="0405b23"/>
生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言<lb n="0405b24"/>
曰。祖父已來。屠殺為業。若捨此事。無以<lb n="0405b25"/>
自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁<lb n="0405b26"/>
墾地。虫從土出。蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>拾吞。復有蛇來。吞食<lb n="0405b27"/>
蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作<lb n="0405b28"/>
何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以<lb n="0405b29"/>
自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深<lb n="0405c01"/>
歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。<lb n="0405c02"/>
捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。<lb n="0405c03"/>
不能得脫。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。<lb n="0405c04"/>
何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺為業。<lb n="0405c05"/>
若不為此。存活無路。聞其語已。酸傷而<lb n="0405c06"/>
去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚<lb n="0405c07"/>
多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以<lb n="0405c08"/>
爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕<lb n="0405c09"/>
魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思<lb n="0405c10"/>
惟。是諸眾生。皆由貧窮乏衣食故。為此惡<lb n="0405c11"/>
業。殺害眾生。歡喜極意。壽終之後。當歸三<lb n="0405c12"/>
塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕<lb n="0405c13"/>
還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求<lb n="0405c14"/>
索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即<lb n="0405c15"/>
自說言。先日出遊。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>彼人民。求衣求食。<lb n="0405c16"/>
勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。<lb n="0405c17"/>
思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣<lb n="0405c18"/>
施濟眾所乏。父告之曰。我聚財寶。盡為汝<lb n="0405c19"/>
故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>宣<lb n="0405c20"/>
下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所<lb n="0405c21"/>
須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧<lb n="0405c22"/>
窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人<lb n="0405c23"/>
民輩。有從百里二三五百千里來者。復從<lb n="0405c24"/>
三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。<lb n="0405c25"/>
一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給<lb n="0405c26"/>
食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而<lb n="0405c27"/>
與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已<lb n="0405c28"/>
二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布<lb n="0405c29"/>
施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有<lb n="0406a01"/>
往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思<lb n="0406a02"/>
惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何<lb n="0406a03"/>
能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三<lb n="0406a04"/>
分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更<lb n="0406a05"/>
用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願<lb n="0406a06"/>
更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛<lb n="0406a07"/>
心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假<lb n="0406a08"/>
設因緣。來求物時乍稱不在且令餘殘延<lb n="0406a09"/>
引日月。吏得語已。即閉藏戶。小復他行乞<lb n="0406a10"/>
兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其<lb n="0406a11"/>
吏不在。比行推覓。經歷時節。困乃得之。<lb n="0406a12"/>
雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏<lb n="0406a13"/>
自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。<lb n="0406a14"/>
又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡<lb n="0406a15"/>
也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當<lb n="0406a16"/>
云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問<lb n="0406a17"/>
諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之<lb n="0406a18"/>
難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可<lb n="0406a19"/>
得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。<lb n="0406a20"/>
可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行<lb n="0406a21"/>
估。最得多財。或有人言。唯有入海。採<lb n="0406a22"/>
取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕<lb n="0406a23"/>
種養畜。遠出行估。既非我宜。得利無幾。<lb n="0406a24"/>
唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此<lb n="0406a25"/>
事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多<lb n="0406a26"/>
珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得<lb n="0406a27"/>
遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。<lb n="0406a28"/>
窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何<lb n="0406a29"/>
事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切眾<lb n="0406b01"/>
物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復<lb n="0406b02"/>
海中。眾難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡<lb n="0406b03"/>
龍羅剎。水色之山。如是眾嶮。難可經過。汝<lb n="0406b04"/>
有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。<lb n="0406b05"/>
宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從<lb n="0406b06"/>
心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大<lb n="0406b07"/>
事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父<lb n="0406b08"/>
母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身<lb n="0406b09"/>
此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與<lb n="0406b10"/>
諸內官。前諫喻曰。海道遼遠。險難事多。往<lb n="0406b11"/>
者甚眾。來還者<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>。我念求子。禱祀諸天。精<lb n="0406b12"/>
誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。<lb n="0406b13"/>
適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飲食。<lb n="0406b14"/>
從一日二日至于六日。如是種種。諫喻求<lb n="0406b15"/>
曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議<lb n="0406b16"/>
言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾<lb n="0406b17"/>
中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其<lb n="0406b18"/>
七日。交見其禍。為之奈何。宜當聽去。轉<lb n="0406b19"/>
憂在後。言議已決。俱來兒邊。各捉一手。<lb n="0406b20"/>
而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。<lb n="0406b21"/>
即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。<lb n="0406b22"/>
告語眾人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。<lb n="0406b23"/>
可共俱進。我為薩薄。自辦行具。於時國中。<lb n="0406b24"/>
有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所<lb n="0406b25"/>
須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群<lb n="0406b26"/>
臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。<lb n="0406b27"/>
送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絕。<lb n="0406b28"/>
於是別去。轉行數日。止宿曠野。值遇群賊。<lb n="0406b29"/>
來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>與。<lb n="0406c01"/>
轉前到城。城名放<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。城中有婆羅門。名迦<lb n="0406c02"/>
毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千<lb n="0406c03"/>
兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮<lb n="0406c04"/>
紺青。端正絕世。更無儔類。八萬四千諸小<lb n="0406c05"/>
國王。皆為太子。求悉不許。是時大施。到其<lb n="0406c06"/>
門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在內。聞外<lb n="0406c07"/>
語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯<lb n="0406c08"/>
是我<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>。時迦毘梨。即出相見。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其色狀。知<lb n="0406c09"/>
必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。<lb n="0406c10"/>
捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此<lb n="0406c11"/>
女。容貌殊異。諸王遣使。各為子求。今<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0406c12"/>
薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施<lb n="0406c13"/>
答言。我今方當涉難入海焉知能得安全<lb n="0406c14"/>
還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令<lb n="0406c15"/>
吉還。當為我受。是時大施。即許可之。時迦<lb n="0406c16"/>
毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是<lb n="0406c17"/>
共別。轉前到海。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>語賈人。牢治其船。令<lb n="0406c18"/>
有七重。候風以至。推著海中。以七張大<lb n="0406c19"/>
索。繫於岸邊。便搖鈴唱。令告眾賈人。汝<lb n="0406c20"/>
等皆聽海中之難。黑風羅剎。水浪洄澓。惡龍<lb n="0406c21"/>
毒氣。水色之山。摩竭大魚。眾難甚多。百伴<lb n="0406c22"/>
入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷<lb n="0406c23"/>
之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分<lb n="0406c24"/>
捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。<lb n="0406c25"/>
子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一<lb n="0406c26"/>
索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。<lb n="0406c27"/>
望風舉帆。船疾如箭。普與眾賈。到於寶<lb n="0406c28"/>
所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。<lb n="0406c29"/>
示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可<lb n="0407a01"/>
取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約<lb n="0407a02"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈<lb n="0407a03"/>
沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採<lb n="0407a04"/>
拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時<lb n="0407a05"/>
大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施<lb n="0407a06"/>
答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我<lb n="0407a07"/>
身命。不得不還。眾賈聞此。愁慘無憀。各<lb n="0407a08"/>
共白言。我曹之等。憑賴薩薄。捐捨所重。<lb n="0407a09"/>
冒嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。<lb n="0407a10"/>
欲見棄捨。大施答言。我當為汝自誓求願。<lb n="0407a11"/>
令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。<lb n="0407a12"/>
大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。<lb n="0407a13"/>
我不憚勞。涉海求珍。用濟群生飢乏之困。<lb n="0407a14"/>
合集此德。用求佛道。若我至誠。所願當就。<lb n="0407a15"/>
令此眾賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。<lb n="0407a16"/>
作誓已訖。眾賈前抱導師手足。涕泣愴恨。<lb n="0407a17"/>
辭別還國。斷索舉帆。還閻浮提。皆蒙安<lb n="0407a18"/>
隱。得出大海。爾時大施。與眾別後。前入<lb n="0407a19"/>
於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水<lb n="0407a20"/>
漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日<lb n="0407a21"/>
齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手<lb n="0407a22"/>
捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於<lb n="0407a23"/>
彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到<lb n="0407a24"/>
於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其<lb n="0407a25"/>
毒極盛。悉以其身。纏蓮花根。菩薩見此。即<lb n="0407a26"/>
自端坐繫心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本<lb n="0407a27"/>
生之時。皆由瞋恚嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>倍盛。故生此中。受<lb n="0407a28"/>
斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼<lb n="0407a29"/>
諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復<lb n="0407b01"/>
經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅剎。<lb n="0407b02"/>
聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。<lb n="0407b03"/>
諸羅剎輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。<lb n="0407b04"/>
大施具答。欲求如意寶珠。羅剎歡喜。而自<lb n="0407b05"/>
念言。此福德人。去於龍宮。其道猶遠。云何<lb n="0407b06"/>
使此經涉辛苦。我當接過於諸嶮難。即<lb n="0407b07"/>
時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。<lb n="0407b08"/>
轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。<lb n="0407b09"/>
歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。<lb n="0407b10"/>
皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。<lb n="0407b11"/>
念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯<lb n="0407b12"/>
可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。<lb n="0407b13"/>
蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍<lb n="0407b14"/>
以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕<lb n="0407b15"/>
視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不<lb n="0407b16"/>
視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶<lb n="0407b17"/>
殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹<lb n="0407b18"/>
中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何<lb n="0407b19"/>
人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就<lb n="0407b20"/>
座。坐七寶床。種種美<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。以用供養。食已談<lb n="0407b21"/>
語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛<lb n="0407b22"/>
苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造眾<lb n="0407b23"/>
惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟<lb n="0407b24"/>
故。涉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用<lb n="0407b25"/>
救濟。積此功德。誓求佛道。若不距逆。唯<lb n="0407b26"/>
見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝<lb n="0407b27"/>
故遐嶮。正來為此。若能開意。留住一月。受<lb n="0407b28"/>
少微供。因為說法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩<lb n="0407b29"/>
薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供<lb n="0407c01"/>
養菩薩。菩薩便為具足。分別四念處慧。經<lb n="0407c02"/>
一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以<lb n="0407c03"/>
用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此<lb n="0407c04"/>
志強猛。必至佛道。我願為作智慧弟子。菩<lb n="0407c05"/>
薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即<lb n="0407c06"/>
答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩<lb n="0407c07"/>
自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍<lb n="0407c08"/>
大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉<lb n="0407c09"/>
復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復<lb n="0407c10"/>
前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿<lb n="0407c11"/>
毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>所致。故來<lb n="0407c12"/>
此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心<lb n="0407c13"/>
已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦<lb n="0407c14"/>
見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩薩。<lb n="0407c15"/>
擎頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。<lb n="0407c16"/>
其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。<lb n="0407c17"/>
有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。<lb n="0407c18"/>
計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。<lb n="0407c19"/>
此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請<lb n="0407c20"/>
詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。<lb n="0407c21"/>
食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。<lb n="0407c22"/>
唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。<lb n="0407c23"/>
甚為難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。<lb n="0407c24"/>
并見開示菩薩之行。龍王供設種種飲食。<lb n="0407c25"/>
作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。為其分別<lb n="0407c26"/>
四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出<lb n="0407c27"/>
髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。<lb n="0407c28"/>
悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願為作<lb n="0407c29"/>
神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。<lb n="0408a01"/>
所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨<lb n="0408a02"/>
四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖<lb n="0408a03"/>
復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各<lb n="0408a04"/>
懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。<lb n="0408a05"/>
其色晃晃。甚為妙好。菩薩往趣。見其城外。<lb n="0408a06"/>
亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。<lb n="0408a07"/>
此諸毒蛇。亦由前身習恚憎<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>怒害盛故。<lb n="0408a08"/>
受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。<lb n="0408a09"/>
蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。<lb n="0408a10"/>
亦見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩<lb n="0408a11"/>
薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得<lb n="0408a12"/>
除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城<lb n="0408a13"/>
中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自<lb n="0408a14"/>
念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜<lb n="0408a15"/>
叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇<lb n="0408a16"/>
怪。尋下迎問。致敬為禮。請令上殿。施七<lb n="0408a17"/>
寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已<lb n="0408a18"/>
徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄德<lb n="0408a19"/>
窮苦。勞身役思。殺害欺誑為衣食故。具十<lb n="0408a20"/>
不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。<lb n="0408a21"/>
思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故涉遐<lb n="0408a22"/>
嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得<lb n="0408a23"/>
物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留<lb n="0408a24"/>
住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王<lb n="0408a25"/>
歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘<lb n="0408a26"/>
食。亦復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法<lb n="0408a27"/>
名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。<lb n="0408a28"/>
朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。<lb n="0408a29"/>
諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。<lb n="0408b01"/>
奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。<lb n="0408b02"/>
爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。<lb n="0408b03"/>
因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。<lb n="0408b04"/>
不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍<lb n="0408b05"/>
者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施<lb n="0408b06"/>
珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬<lb n="0408b07"/>
七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七<lb n="0408b08"/>
千由旬。此珠之德。副我所望。前後所得。凡<lb n="0408b09"/>
有三珠。繫在衣角。即起出城。諸龍大小。送<lb n="0408b10"/>
到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉<lb n="0408b11"/>
珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能<lb n="0408b12"/>
飛虛空。求願已訖。即舉其身。便能飛翔。<lb n="0408b13"/>
出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。<lb n="0408b14"/>
有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。<lb n="0408b15"/>
其德甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。<lb n="0408b16"/>
可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。<lb n="0408b17"/>
菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。<lb n="0408b18"/>
必是海龍。持我寶去。我為此珠。經涉遐<lb n="0408b19"/>
嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終<lb n="0408b20"/>
不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命<lb n="0408b21"/>
於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行<lb n="0408b22"/>
海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神<lb n="0408b23"/>
知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬<lb n="0408b24"/>
里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使<lb n="0408b25"/>
減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至<lb n="0408b26"/>
心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用<lb n="0408b27"/>
饒益一切群生。以此功德。用求佛道。我心<lb n="0408b28"/>
不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。<lb n="0408b29"/>
一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切<lb n="0408c01"/>
我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。<lb n="0408c02"/>
菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水<lb n="0408c03"/>
中。菩薩出器。諸天舉衣。棄著餘處。一反抒<lb n="0408c04"/>
海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒<lb n="0408c05"/>
之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言<lb n="0408c06"/>
止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求<lb n="0408c07"/>
此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切<lb n="0408c08"/>
眾生。龍復問言。如汝言者。我曹海中眾生<lb n="0408c09"/>
甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中<lb n="0408c10"/>
之類亦是眾生。然無劇苦。如閻浮提人民之<lb n="0408c11"/>
類。為錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三<lb n="0408c12"/>
途。我以人類。解於法化。故來索寶。先<lb n="0408c13"/>
充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。<lb n="0408c14"/>
出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。<lb n="0408c15"/>
即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。<lb n="0408c16"/>
我願為作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。<lb n="0408c17"/>
到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴<lb n="0408c18"/>
見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復<lb n="0408c19"/>
前行。到放<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩<lb n="0408c20"/>
海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。<lb n="0408c21"/>
為設客會。辦具種種餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>飲食。食訖談敘<lb n="0408c22"/>
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婆羅門家內。諸藏悉滿。會者<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>此。歎未曾<lb n="0408c24"/>
有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其<lb n="0408c25"/>
身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女<lb n="0408c26"/>
臂。授與菩薩。菩薩為受。迦毘梨歡喜。嚴五<lb n="0408c27"/>
百伎女。擇取才能工為伎者。具五百白象。<lb n="0408c28"/>
眾寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>伴。<lb n="0408c29"/>
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樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷<lb n="0409a02"/>
憒。啼哭過哀。其目俱冥。盲無所見。兒還到<lb n="0409a03"/>
國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審<lb n="0409a04"/>
知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無<lb n="0409a05"/>
狀。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海<lb n="0409a06"/>
中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母<lb n="0409a07"/>
手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不<lb n="0409a08"/>
少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父<lb n="0409a09"/>
母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂<lb n="0409a10"/>
欣豫。感此珠德。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不<lb n="0409a11"/>
唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀<lb n="0409a12"/>
摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶<lb n="0409a13"/>
奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋<lb n="0409a14"/>
成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父<lb n="0409a15"/>
母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。<lb n="0409a16"/>
四向歷訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。<lb n="0409a17"/>
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迦樊。海中吉還。得如意珠。其德殊異。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0409a19"/>
後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨<lb n="0409a20"/>
人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲<gaiji cb='CB02523' des='[仁-二+(亡/大)]' mojikyo='M072338' mofont='Mojikyo M113' mochar='9F9D'>龝</gaiji>以待。告<lb n="0409a21"/>
下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著<lb n="0409a22"/>
新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手<lb n="0409a23"/>
執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。<lb n="0409a24"/>
欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼<lb n="0409a25"/>
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陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉<lb n="0409a27"/>
除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飲食。百<lb n="0409a28"/>
味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種<lb n="0409a29"/>
種奇珍。閻浮提內。眾寶積滿。人民之類。自恣<lb n="0409b01"/>
而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶<lb n="0409b02"/>
如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四<lb n="0409b03"/>
遠。告下閻浮提內。咸使聞知。汝等群民。先<lb n="0409b04"/>
由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺<lb n="0409b05"/>
害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮<lb n="0409b06"/>
三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。<lb n="0409b07"/>
無由相濟故忘形苦。涉嶮入海。得此寶<lb n="0409b08"/>
珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵<lb n="0409b09"/>
勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。<lb n="0409b10"/>
勿懷放逸。種種方便。廣<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>奉善。因作文書。<lb n="0409b11"/>
告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸<lb n="0409b12"/>
督。勿妄為非。爾時一切閻浮提內。既蒙大<lb n="0409b13"/>
恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至德。又蒙優<lb n="0409b14"/>
教。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身<lb n="0409b15"/>
口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如<lb n="0409b16"/>
是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀<lb n="0409b17"/>
者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母<lb n="0409b18"/>
摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍<lb n="0409b19"/>
者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連<lb n="0409b20"/>
是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越<lb n="0409b21"/>
是。阿難為龍王時。奉事於我。善知時宜。乃<lb n="0409b22"/>
至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。<lb n="0409b23"/>
隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。<lb n="0409b24"/>
長跪白佛。當盡形壽為佛侍者。時諸會者。<lb n="0409b25"/>
聞佛所說。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦<lb n="0409b26"/>
諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅<lb n="0409b27"/>
漢者。有種辟支佛善根因緣者。有發無<lb n="0409b28"/>
上正真道意者。有得住不退地者。咸共歡<lb n="0409b29"/>
喜。頂戴奉行<lb n="0409c01"/>

賢愚經卷第八<lb n="0409c02"/>
<lb n="0409c03"/>
<lb n="0409c04"/>

賢愚經卷第九<lb n="0409c05"/>
<lb n="0409c06"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0409c07"/>

（四一）淨居天請佛洗品第三十六<lb n="0409c08"/>

<p loc="[0409c08]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0409c09"/>
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛<lb n="0409c10"/>
及僧。洗浴供養。世尊默然。已為許可。即設<lb n="0409c11"/>
飲食。并辦洗具。溫室煖水。調和適體。蘇油<lb n="0409c12"/>
浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具<lb n="0409c13"/>
已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受<lb n="0409c14"/>
其供。盡其洗浴。并享飲食。其食甘美。世所<lb n="0409c15"/>
希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪<lb n="0409c16"/>
合掌。白世尊曰。此天往昔作何功德。形體<lb n="0409c17"/>
妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願<lb n="0409c18"/>
世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當<lb n="0409c19"/>
解說。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。為<lb n="0409c20"/>
貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛<lb n="0409c21"/>
說浴僧之德。情中欣然。思設供養。便勤作<lb n="0409c22"/>
務得少錢穀。用施洗具。并及飲食。請佛眾<lb n="0409c23"/>
僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀<lb n="0409c24"/>
會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但<lb n="0409c25"/>
今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養<lb n="0409c26"/>
世尊及於眾僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛<lb n="0409c27"/>
告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢<lb n="0409c28"/>
劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶<lb n="0409c29"/>
如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。<lb n="0410a01"/>
於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作<lb n="0410a02"/>
佛。號曰淨身。十號具足。所化眾生。不可<lb n="0410a03"/>
限量。爾時阿難。及諸四眾。聞佛所說。歡喜<lb n="0410a04"/>
無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是<lb n="0410a05"/>
少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝<lb n="0410a06"/>
所言。因為眾會。廣說妙法。其聞法者。有<lb n="0410a07"/>
得道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>往來不還逮應真者。發大道意。各<lb n="0410a08"/>
各歡喜。頂受奉行<lb n="0410a09"/>

（四二）善事太子入海品第三十七(丹本此品<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>在九卷<lb n="0410a10"/>
為四十二)<lb n="0410a11"/>

<p loc="[0410a11]">如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與<lb n="0410a12"/>
大比丘僧。圍繞說法。爾時賢者阿難。見提<lb n="0410a13"/>
婆達多。於如來所。常懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。驅飲醉象。<lb n="0410a14"/>
推山鎮佛。種種方便。欲得危害。然佛慈<lb n="0410a15"/>
心。常有矜愍。於羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅及提婆達多。視之<lb n="0410a16"/>
一等無有差別。賢者阿難。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其如是。常懷<lb n="0410a17"/>
怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長<lb n="0410a18"/>
跪合掌。歎說是事。佛告阿難。提婆達多不<lb n="0410a19"/>
但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我<lb n="0410a20"/>
於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審<lb n="0410a21"/>
宿世。提婆達多。亦為傷害。爾時慈愍。其事<lb n="0410a22"/>
云何。願具說示。佛告阿難。過去久遠。無數<lb n="0410a23"/>
無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一<lb n="0410a24"/>
國王。名曰勒那跋彌。晉言寶鎧。領五百小<lb n="0410a25"/>
國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便<lb n="0410a26"/>
禱祠諸天日月山海樹神。經年歷紀。不獲<lb n="0410a27"/>
子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕<lb n="0410a28"/>
崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百<lb n="0410a29"/>
諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相<gaiji cb='CB00654' des='[夌*欠]' nor='陵' mojikyo='M016102' mofont='Mojikyo M103' mochar='7DA3'>陵</gaiji>。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>殺<lb n="0410b01"/>
無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益<lb n="0410b02"/>
增憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而<lb n="0410b03"/>
語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身<lb n="0410b04"/>
有金色。福德聰辯。不可逮及。汝苟須子。<lb n="0410b05"/>
可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。<lb n="0410b06"/>
差有喜色。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>駕乘。單將數人。遍至推<lb n="0410b07"/>
覓。便得見之。即向求哀。種種自說。國無繼<lb n="0410b08"/>
嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國<lb n="0410b09"/>
嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時<lb n="0410b10"/>
仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二<lb n="0410b11"/>
仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大<lb n="0410b12"/>
歡喜。便辭還宮。經歷數時。金色仙人。即取<lb n="0410b13"/>
命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰<lb n="0410b14"/>
明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便<lb n="0410b15"/>
自說言。我所懷妊。必當是男。王及宮內。聞<lb n="0410b16"/>
此語已。欣悅無量。王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>宮內夫人婇女。盡<lb n="0410b17"/>
共承給。稱悅其意。床褥飲食。極令細軟。將<lb n="0410b18"/>
護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。<lb n="0410b19"/>
便生男兒。端正絕異。身紫金色。其髮紺青。<lb n="0410b20"/>
人相具足。王及內外。觀之無厭。因召相師。<lb n="0410b21"/>
令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。<lb n="0410b22"/>
而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福德。<lb n="0410b23"/>
不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可為立<lb n="0410b24"/>
字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變<lb n="0410b25"/>
異。王即答言。此太子母。索來<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>惡。樂人之<lb n="0410b26"/>
過。妄舉姦非。見他人善。心不為喜。懷<lb n="0410b27"/>
妊已來。志性改異。為人慈仁。矜愚愛智。好<lb n="0410b28"/>
修施惠。等意護養。相師聞此。讚言善哉。此<lb n="0410b29"/>
是兒志。寄情於母。便為立字。字迦良那伽<lb n="0410c01"/>
梨。晉言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二<lb n="0410c02"/>
仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足<lb n="0410c03"/>
滿。便生男兒。形體狀貌。無他殊異。復召相<lb n="0410c04"/>
師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子<lb n="0410c05"/>
者。是常人耳。福德智能。為足自任。王復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0410c06"/>
之。為其立字。相師復言。有何異事。王語<lb n="0410c07"/>
相師。此太子母。索性忠良。為人慈順。樂宣<lb n="0410c08"/>
人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>賢能。見<lb n="0410c09"/>
善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故<lb n="0410c10"/>
使然耳。因即立字。為波婆伽梨。晉言惡<lb n="0410c11"/>
事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失<lb n="0410c12"/>
其意。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>為起三時之殿。冬時居溫殿。春<lb n="0410c13"/>
秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娛樂<lb n="0410c14"/>
之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部<lb n="0410c15"/>
經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽<lb n="0410c16"/>
之。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>治道陌。除去不淨。乘大白象。金<lb n="0410c17"/>
銀校<gaiji cb='CB00496' des='[飢-几+芳]' uni='991D' nor='飾' mojikyo='M055880' mofont='Mojikyo M110' mochar='840D'>餝</gaiji>。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一<lb n="0410c18"/>
切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。<lb n="0410c19"/>
皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。<lb n="0410c20"/>
爾時太子。見諸乞兒。身體羸瘦。衣被弊壞。<lb n="0410c21"/>
左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞<gaiji cb='CB00141' des='[句-口+匕]' uni='5302' nor='丐' mojikyo='M002503' mofont='Mojikyo M101' mochar='5F01'>匂</gaiji>。<lb n="0410c22"/>
太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。<lb n="0410c23"/>
或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。<lb n="0410c24"/>
不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾<lb n="0410c25"/>
耳。太子慈愍。心深增悼。轉復前行。見諸屠<lb n="0410c26"/>
兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作<lb n="0410c27"/>
此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此為<lb n="0410c28"/>
業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而<lb n="0410c29"/>
去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji><lb n="0411a01"/>
拾吞。復見有蛇。吞食蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>。孔雀飛來。啄食<lb n="0411a02"/>
其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是<lb n="0411a03"/>
我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并<lb n="0411a04"/>
輸王家。太子歎曰。人由飲食。殺害眾生。役<lb n="0411a05"/>
身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。<lb n="0411a06"/>
趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在<lb n="0411a07"/>
地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能<lb n="0411a08"/>
得脫。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕<lb n="0411a09"/>
諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到<lb n="0411a10"/>
河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳<lb n="0411a11"/>
踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我<lb n="0411a12"/>
仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。<lb n="0411a13"/>
為衣食故。乃當如是。殺害眾生。供俟身<lb n="0411a14"/>
口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不<lb n="0411a15"/>
樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝<lb n="0411a16"/>
所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>彼<lb n="0411a17"/>
群品。為衣食故。欺誑殺害。積罪日增。意甚<lb n="0411a18"/>
悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣<lb n="0411a19"/>
布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其<lb n="0411a20"/>
所語。不能違意。即便可之。於是太子。即<lb n="0411a21"/>
時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施<lb n="0411a22"/>
窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲<lb n="0411a23"/>
須金銀寶物衣服飲食及諸所須。當施<lb n="0411a24"/>
與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置<lb n="0411a25"/>
市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門<lb n="0411a26"/>
婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第<lb n="0411a27"/>
而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣<lb n="0411a28"/>
意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。<lb n="0411a29"/>
皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。<lb n="0411b01"/>
入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。<lb n="0411b02"/>
當有往返。事須寶物。還相報遺。太子布<lb n="0411b03"/>
施。用王內藏。三分之物。向用其二。王可思<lb n="0411b04"/>
之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此<lb n="0411b05"/>
太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若<lb n="0411b06"/>
當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。<lb n="0411b07"/>
分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。<lb n="0411b08"/>
所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。<lb n="0411b09"/>
日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。<lb n="0411b10"/>
當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見<lb n="0411b11"/>
咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復<lb n="0411b12"/>
倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避<lb n="0411b13"/>
行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。<lb n="0411b14"/>
可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。<lb n="0411b15"/>
來索寶時。其臣託緣。餘處行來。或時索得。<lb n="0411b16"/>
或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。<lb n="0411b17"/>
而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。<lb n="0411b18"/>
不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。<lb n="0411b19"/>
不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。<lb n="0411b20"/>
所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一<lb n="0411b21"/>
切令無有乏。作是念已。即問諸人。今<lb n="0411b22"/>
此世間。作何事業。可得多財稱意用之。<lb n="0411b23"/>
有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多<lb n="0411b24"/>
財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種<lb n="0411b25"/>
五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。<lb n="0411b26"/>
隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人<lb n="0411b27"/>
言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如<lb n="0411b28"/>
意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞眾<lb n="0411b29"/>
人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且<lb n="0411c01"/>
非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。<lb n="0411c02"/>
此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父<lb n="0411c03"/>
王。我欲入海。求索珍寶。給施眾生。用之<lb n="0411c04"/>
無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太<lb n="0411c05"/>
子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而<lb n="0411c06"/>
欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏<lb n="0411c07"/>
內餘殘。盡當與汝。以用布施。何為自棄。<lb n="0411c08"/>
云欲入海又聞海中。多諸劇難。黑風羅剎。<lb n="0411c09"/>
水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯眾難。<lb n="0411c10"/>
安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。<lb n="0411c11"/>
沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣<lb n="0411c12"/>
民。皆懷灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。<lb n="0411c13"/>
於是太子。聞王此語。心在大計。志存<lb n="0411c14"/>
拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦<lb n="0411c15"/>
其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願<lb n="0411c16"/>
垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏<lb n="0411c17"/>
身此地。終不起也。王及夫人。內外一切。見<lb n="0411c18"/>
太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆<lb n="0411c19"/>
共解喻。曉謝令起。其言如初。執志不變。從<lb n="0411c20"/>
一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議<lb n="0411c21"/>
言。太子不食。已經六日。到明七日。命必<lb n="0411c22"/>
不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不<lb n="0411c23"/>
可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。<lb n="0411c24"/>
交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫<lb n="0411c25"/>
人。相可已訖。俱共來前。各捉一手。涕淚交<lb n="0411c26"/>
流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太<lb n="0411c27"/>
子。聞王語已。歡喜而起。曉喻父母。我雖<lb n="0411c28"/>
入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。為<lb n="0411c29"/>
辦種種餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>飲食。已訖出外。廣行宣令。迦<lb n="0412a01"/>
良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共俱<lb n="0412a02"/>
進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言<lb n="0412a03"/>
欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返<lb n="0412a04"/>
入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言<lb n="0412a05"/>
求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害<lb n="0412a06"/>
去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲<lb n="0412a07"/>
自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾<lb n="0412a08"/>
離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻<lb n="0412a09"/>
復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。<lb n="0412a10"/>
即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。<lb n="0412a11"/>
前已數返。曾到大海。願王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>曉。令共我去。<lb n="0412a12"/>
王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。<lb n="0412a13"/>
志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得<lb n="0412a14"/>
已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝<lb n="0412a15"/>
前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾<lb n="0412a16"/>
時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲<lb n="0412a17"/>
無所見。大王所<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。豈敢有違。王得是語。即<lb n="0412a18"/>
自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還<lb n="0412a19"/>
到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子<lb n="0412a20"/>
共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄<lb n="0412a21"/>
俱。共涉大海。王聞此語。而自念言。今弟共<lb n="0412a22"/>
往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念<lb n="0412a23"/>
已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千<lb n="0412a24"/>
兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。<lb n="0412a25"/>
嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。<lb n="0412a26"/>
啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。<lb n="0412a27"/>
進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。<lb n="0412a28"/>
候風時節。推著水中。以七大索。繫於海邊。<lb n="0412a29"/>
搖鈴唱令。語眾人言。汝等皆聽海中眾難。<lb n="0412b01"/>
水浪迴波。惡龍羅剎。黑風迴覆。海色之<lb n="0412b02"/>
山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入<lb n="0412b03"/>
海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能<lb n="0412b04"/>
堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當<lb n="0412b05"/>
共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子<lb n="0412b06"/>
孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。<lb n="0412b07"/>
日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。<lb n="0412b08"/>
望風舉帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶<lb n="0412b09"/>
渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其<lb n="0412b10"/>
價。示諸眾人諸寶好醜。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>語眾賈。令隨意<lb n="0412b11"/>
取。重告眾賈。令多少得中。多取船重。有沈<lb n="0412b12"/>
沒之憂。少取行勞。不補其苦。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>誡已訖。獨<lb n="0412b13"/>
與導師。別乘小船。與眾賈別。轉復前進。<lb n="0412b14"/>
導師問言。此前應有白色之山。汝為見不。<lb n="0412b15"/>
太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前<lb n="0412b16"/>
行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太<lb n="0412b17"/>
子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。<lb n="0412b18"/>
轉更前進。復問太子。此中應有黃色之山。<lb n="0412b19"/>
汝為見未。太子言見。導師語之。此是金山。<lb n="0412b20"/>
到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。<lb n="0412b21"/>
命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是<lb n="0412b22"/>
去。前當有城。其城極妙。七寶雜廁。汝到<lb n="0412b23"/>
城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便<lb n="0412b24"/>
取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各<lb n="0412b25"/>
齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所<lb n="0412b26"/>
持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。<lb n="0412b27"/>
得便堅持。勿令失脫。其餘與者。亦可取<lb n="0412b28"/>
之。攝錄諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少<lb n="0412b29"/>
少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋<lb n="0412c01"/>
此沙中。導師語竟。氣絕命終。對之悲慟。為<lb n="0412c02"/>
之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。<lb n="0412c03"/>
城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。<lb n="0412c04"/>
以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。<lb n="0412c05"/>
來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。<lb n="0412c06"/>
隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子<lb n="0412c07"/>
別後。波婆伽梨復語眾人。行來不易。但當<lb n="0412c08"/>
多取。眾人貪寶。取之過度。太子還到。其船<lb n="0412c09"/>
已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈<lb n="0412c10"/>
乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆<lb n="0412c11"/>
伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子<lb n="0412c12"/>
聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海<lb n="0412c13"/>
之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於<lb n="0412c14"/>
大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身<lb n="0412c15"/>
空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即<lb n="0412c16"/>
語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即<lb n="0412c17"/>
解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情<lb n="0412c18"/>
念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在<lb n="0412c19"/>
意。今我二人。俱來入海。兄得異寶。我獨空<lb n="0412c20"/>
歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其<lb n="0412c21"/>
臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。<lb n="0412c22"/>
其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念<lb n="0412c23"/>
已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄<lb n="0412c24"/>
弟。不應俱眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然<lb n="0412c25"/>
之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地<lb n="0412c26"/>
經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐<lb n="0412c27"/>
久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中<lb n="0412c28"/>
有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來<lb n="0412c29"/>
兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺<lb n="0413a01"/>
令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波<lb n="0413a02"/>
婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無<lb n="0413a03"/>
有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。<lb n="0413a04"/>
是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太<lb n="0413a05"/>
子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji><lb n="0413a06"/>
陀國。至於澤宕。值五百頭牛來到其邊。<lb n="0413a07"/>
有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐<lb n="0413a08"/>
之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試<lb n="0413a09"/>
看。乃<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>太子臥在于地。見其眼中。有是長<lb n="0413a10"/>
刺。觀其形相。又知非凡。即為拔刺。將至<lb n="0413a11"/>
住處。常以酥乳。著其瘡中。飲食供給。隨<lb n="0413a12"/>
其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。<lb n="0413a13"/>
未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。<lb n="0413a14"/>
有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。<lb n="0413a15"/>
唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。<lb n="0413a16"/>
勞煩主人。恒供養我。今者瘡差。小能行<lb n="0413a17"/>
來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主<lb n="0413a18"/>
人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬<lb n="0413a19"/>
報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供<lb n="0413a20"/>
活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍內妻子<lb n="0413a21"/>
奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何緣<lb n="0413a22"/>
乃辭。作是念已。先問舍內。汝曹有何不<lb n="0413a23"/>
稱之事。而令貴客辭欲索去舍內皆言。<lb n="0413a24"/>
我曹於此如兄如弟。不知何緣欲相捨去。<lb n="0413a25"/>
於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不<lb n="0413a26"/>
稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍<lb n="0413a27"/>
主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經<lb n="0413a28"/>
數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家內<lb n="0413a29"/>
一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前<lb n="0413b01"/>
城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其<lb n="0413b02"/>
慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至<lb n="0413b03"/>
城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀<lb n="0413b04"/>
我者。買索一琴。與我自娛。時牧牛人。尋買<lb n="0413b05"/>
索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素<lb n="0413b06"/>
多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。<lb n="0413b07"/>
激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。<lb n="0413b08"/>
聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飲食。<lb n="0413b09"/>
競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。<lb n="0413b10"/>
賴其飽食。梨師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>王。有一園監。為王監守<lb n="0413b11"/>
果<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>之園<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>有熟者。鸚鵡來食。手力不周。<lb n="0413b12"/>
不能驚遮。於時園監。檐<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>與王。其中好<lb n="0413b13"/>
<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶<lb n="0413b14"/>
怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見<lb n="0413b15"/>
寬恕。原<gaiji cb='CB00141' des='[句-口+匕]' uni='5302' nor='丐' mojikyo='M002503' mofont='Mojikyo M101' mochar='5F01'>匂</gaiji>刑罰。當索守人。更不令爾。王<lb n="0413b16"/>
便恕置。不問其罪。園監得脫。行求索人。<lb n="0413b17"/>
見迦良那伽梨。<gaiji cb='CB00141' des='[句-口+匕]' uni='5302' nor='丐' mojikyo='M002503' mofont='Mojikyo M101' mochar='5F01'>匂</gaiji>於道邊。觀其形相。似是<lb n="0413b18"/>
忠人。即語之曰。汝能為我看守園不。汝若<lb n="0413b19"/>
能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何<lb n="0413b20"/>
看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當<lb n="0413b21"/>
作方便。多作細繩。繫諸樹端。以諸鈴物。<lb n="0413b22"/>
連繫相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。<lb n="0413b23"/>
汝便頓繩。鸚鵡驚怖無緣得住。太子聞語。<lb n="0413b24"/>
而答之言。若有此事。我能為之。共相可竟。<lb n="0413b25"/>
即往為守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨<lb n="0413b26"/>
來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不<lb n="0413b27"/>
遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸<lb n="0413b28"/>
珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及<lb n="0413b29"/>
夫人。聞是語已。悶絕良久。無所覺識。以<lb n="0413c01"/>
水灑面。困乃還穌。宮閤內外諸王臣民。聞<lb n="0413c02"/>
此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽<lb n="0413c03"/>
梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死<lb n="0413c04"/>
大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。<lb n="0413c05"/>
如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其<lb n="0413c06"/>
鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何<lb n="0413c07"/>
不往看。知其所在因作書音。以繫鴈項。<lb n="0413c08"/>
鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。<lb n="0413c09"/>
即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自<lb n="0413c10"/>
勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能<lb n="0413c11"/>
看讀。因求紙筆作書與王。說波婆伽梨<lb n="0413c12"/>
刺眼委曲。所更歷處。辛酸諸事。繫於鴈<lb n="0413c13"/>
項。鴈便飛去。梨師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>王。時有一女。端政<lb n="0413c14"/>
殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女<lb n="0413c15"/>
辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見<lb n="0413c16"/>
於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。<lb n="0413c17"/>
著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其色狀。<lb n="0413c18"/>
心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。<lb n="0413c19"/>
食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。<lb n="0413c20"/>
願送食來。欲就此食。即送食來。女語太<lb n="0413c21"/>
子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞<lb n="0413c22"/>
<gaiji cb='CB00141' des='[句-口+匕]' uni='5302' nor='丐' mojikyo='M002503' mofont='Mojikyo M101' mochar='5F01'>匂</gaiji>之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪<lb n="0413c23"/>
我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。<lb n="0413c24"/>
我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。<lb n="0413c25"/>
言遂<gaiji cb='CB00001' des='[肄-聿+欠]' uni='6B35' nor='款' mojikyo='M016085' mofont='Mojikyo M103' mochar='7D46'>欵</gaiji>篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。<lb n="0413c26"/>
王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願為<lb n="0413c27"/>
此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專<lb n="0413c28"/>
心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王<lb n="0413c29"/>
所。具<gaiji cb='CB00572' des='[道/口]' uni='5675' nor='道' mojikyo='M004414' mofont='Mojikyo M101' mochar='74A7'>噵</gaiji>其事。王聞是已。不能違情。因自<lb n="0414a01"/>
言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧<lb n="0414a02"/>
大王。為第一太子迦良那伽梨。來求索<lb n="0414a03"/>
之。今此太子。入海未還。乃欲為是乞兒<lb n="0414a04"/>
作婦。辱人名字。甚為不少。我當覆頭藏<lb n="0414a05"/>
著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執<lb n="0414a06"/>
志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。<lb n="0414a07"/>
著於宮中。便令交會成為夫婦。復經數日。<lb n="0414a08"/>
婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我<lb n="0414a09"/>
共為夫婦。晨去暮還。心不在此。將為他<lb n="0414a10"/>
志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊<lb n="0414a11"/>
奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不<lb n="0414a12"/>
虛。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋<lb n="0414a13"/>
復如故。復問太子。汝之父母。為在何國。<lb n="0414a14"/>
太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。<lb n="0414a15"/>
答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。<lb n="0414a16"/>
汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。<lb n="0414a17"/>
汝復何為辛苦如是。太子因為說其本末。婦<lb n="0414a18"/>
聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。<lb n="0414a19"/>
懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得<lb n="0414a20"/>
彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我<lb n="0414a21"/>
於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相<lb n="0414a22"/>
困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。<lb n="0414a23"/>
若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。<lb n="0414a24"/>
我言至誠。不虛欺者。當令一目復得平復。<lb n="0414a25"/>
自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。<lb n="0414a26"/>
端正威相。未曾所<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。喜不自勝。往白其<lb n="0414a27"/>
父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言<lb n="0414a28"/>
識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女<lb n="0414a29"/>
言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志<lb n="0414b01"/>
亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞<lb n="0414b02"/>
兒。名之為是。女復白言。願王往看。王尋往<lb n="0414b03"/>
視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其<lb n="0414b04"/>
前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太<lb n="0414b05"/>
子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那<lb n="0414b06"/>
伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與<lb n="0414b07"/>
群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓眾。莊校<lb n="0414b08"/>
其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔<lb n="0414b09"/>
書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。<lb n="0414b10"/>
知大子存在。具知其所更辛酸諸事。王<lb n="0414b11"/>
及夫人。乍悲乍喜。宮閤內外。靡不悲悼懊<lb n="0414b12"/>
惱瞋憤。取波婆伽梨。枷<gaiji cb='CB02083' des='[錙-田+貝]' uni='93BB' mojikyo='M049822' mofont='Mojikyo M109' mochar='7B04'>鎻</gaiji>其身。幽閉在<lb n="0414b13"/>
獄。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾<lb n="0414b14"/>
國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍<lb n="0414b15"/>
送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到<lb n="0414b16"/>
其國。梨師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>王。奉受披讀。於是太子。語梨<lb n="0414b17"/>
師<gaiji cb='CB00849' des='[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]' nor='跋' >跋</gaiji>王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。<lb n="0414b18"/>
欲得見之。可遣使往為我喚之。王尋召<lb n="0414b19"/>
來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將<lb n="0414b20"/>
養如我父母。王若見念。當為我報。王大歡<lb n="0414b21"/>
喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍<lb n="0414b22"/>
宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與<lb n="0414b23"/>
之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身<lb n="0414b24"/>
富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實<lb n="0414b25"/>
所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已<lb n="0414b26"/>
還得眼。即娉鄙女。為太子妻。莊嚴辦具。<lb n="0414b27"/>
臣自衛送。尋<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>嚴具五百白象。金銀校飾。<lb n="0414b28"/>
極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取<lb n="0414b29"/>
五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。<lb n="0414c01"/>
而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。<lb n="0414c02"/>
以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。<lb n="0414c03"/>
亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。<lb n="0414c04"/>
進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。<lb n="0414c05"/>
甚增喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象<lb n="0414c06"/>
馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太<lb n="0414c07"/>
子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車步<lb n="0414c08"/>
進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱<lb n="0414c09"/>
持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣<lb n="0414c10"/>
民。見其如是。欣感之情。不可具說。談論<lb n="0414c11"/>
粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作眾伎樂。歡<lb n="0414c12"/>
喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波<lb n="0414c13"/>
婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天<lb n="0414c14"/>
下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太<lb n="0414c15"/>
子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未<lb n="0414c16"/>
及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆<lb n="0414c17"/>
伽梨。終不入城。王即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>放。語令來出。既得脫<lb n="0414c18"/>
出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾<lb n="0414c19"/>
乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大<lb n="0414c20"/>
小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽<lb n="0414c21"/>
梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈<lb n="0414c22"/>
惻。倍加於前。一切大眾。皆共歎美。甚為奇<lb n="0414c23"/>
特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆<lb n="0414c24"/>
伽梨。親<gaiji cb='CB00001' des='[肄-聿+欠]' uni='6B35' nor='款' mojikyo='M016085' mofont='Mojikyo M103' mochar='7D46'>欵</gaiji>之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在<lb n="0414c25"/>
何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊<lb n="0414c26"/>
土中。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>還往取。求覓不得。太子共往。到便<lb n="0414c27"/>
見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。<lb n="0414c28"/>
遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留<lb n="0414c29"/>
之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠<lb n="0415a01"/>
者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當<lb n="0415a02"/>
有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其<lb n="0415a03"/>
珠。而從求願。令我父母宮內諸藏。及諸王<lb n="0415a04"/>
臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉<lb n="0415a05"/>
珠。四向歷訖。一切諸藏。而皆還滿。復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0415a06"/>
諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七<lb n="0415a07"/>
日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太<lb n="0415a08"/>
子。香湯洗浴。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>立大幢。以珠著頭。著新淨<lb n="0415a09"/>
衣。手執香爐。向四方禮。口自說言。若其實<lb n="0415a10"/>
是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已<lb n="0415a11"/>
訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不<lb n="0415a12"/>
淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復<lb n="0415a13"/>
雨於百味飲食種種美味。次雨五穀。次雨<lb n="0415a14"/>
衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶<lb n="0415a15"/>
無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布<lb n="0415a16"/>
宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所<lb n="0415a17"/>
乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意<lb n="0415a18"/>
修十善道。爾時一切。閻浮提內。感念太子<lb n="0415a19"/>
無極之施。人聞其令。<gaiji cb='CB00018' des='[兙-十+寸]' uni='5C05' nor='剋' mojikyo='M007435' mofont='Mojikyo M102' mochar='8FBF'>尅</gaiji>勵其心。奉行十<lb n="0415a20"/>
善。不犯眾惡。命終之後。皆得生天。佛告<lb n="0415a21"/>
阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我<lb n="0415a22"/>
身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王<lb n="0415a23"/>
是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師<lb n="0415a24"/>
跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時<lb n="0415a25"/>
波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我<lb n="0415a26"/>
恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得<lb n="0415a27"/>
授記者。如此等是。阿難。我於爾時。為彼<lb n="0415a28"/>
所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我<lb n="0415a29"/>
今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼<lb n="0415b01"/>
少害。豈不慈愍。佛說是已。時諸會者。聞佛<lb n="0415b02"/>
所說。感念世尊。為於群生。經涉劇苦。而不<lb n="0415b03"/>
退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思<lb n="0415b04"/>
惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢<lb n="0415b05"/>
者。種辟支佛善根者。有發無上正真道<lb n="0415b06"/>
意者。咸共敬戴。歡喜奉行<lb n="0415b07"/>

賢愚經卷第九<lb n="0415b08"/>
<lb n="0415b09"/>

（四三）摩訶令奴緣品第四十八<lb n="0415b10"/>

<p loc="[0415b10]">如是我聞。一時佛。在迦維羅衛國。尼拘盧<lb n="0415b11"/>
陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威<lb n="0415b12"/>
儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無<lb n="0415b13"/>
厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎說如<lb n="0415b14"/>
來。於此眾中。無有儔類。實可敬哉。時諸比<lb n="0415b15"/>
丘。聞是論已。並共白佛。說其諸人歎詠之<lb n="0415b16"/>
詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往<lb n="0415b17"/>
昔。於此眾中。最尊最妙。不但今日。時諸比<lb n="0415b18"/>
丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此眾<lb n="0415b19"/>
中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比<lb n="0415b20"/>
丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當為汝。具足解<lb n="0415b21"/>
釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便為<lb n="0415b22"/>
說。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮<lb n="0415b23"/>
提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四<lb n="0415b24"/>
千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇<lb n="0415b25"/>
女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後<lb n="0415b26"/>
懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮<lb n="0415b27"/>
紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬<lb n="0415b28"/>
形相。其右足底。有白象相。其兒福德。人中<lb n="0415b29"/>
奇尊。即依父母。而為立字提婆令奴。乳晡<lb n="0415c01"/>
長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小<lb n="0415c02"/>
國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其<lb n="0415c03"/>
終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我<lb n="0415c04"/>
諸子。有能具足十功德者。乃立為王。何等<lb n="0415c05"/>
十德。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手<lb n="0415c06"/>
掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足<lb n="0415c07"/>
底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五<lb n="0415c08"/>
者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐<lb n="0415c09"/>
王御座。威德巍巍。其坐安隱。七者諸王群<lb n="0415c10"/>
臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇<lb n="0415c11"/>
女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天<lb n="0415c12"/>
祠。泥天木像。悉為作禮。九者福德威力。能<lb n="0415c13"/>
雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋<lb n="0415c14"/>
提夫人所生。若有具足是十功德。斯乃立<lb n="0415c15"/>
之。用作大王。教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>已竟。無常對至。遂便命<lb n="0415c16"/>
終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十<lb n="0415c17"/>
事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺<lb n="0415c18"/>
青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者<lb n="0415c19"/>
服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起<lb n="0415c20"/>
立。欲搏嚙之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮<lb n="0415c21"/>
內。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天<lb n="0415c22"/>
詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語<lb n="0415c23"/>
使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫<lb n="0415c24"/>
人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃<lb n="0415c25"/>
無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看<lb n="0415c26"/>
其兩手。輪相具足。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>底。象形馬相。<gaiji cb='CB00150' des='[日*丙]' uni='661E' nor='昉' mojikyo='M013835' mofont='Mojikyo M103' mochar='9CF3'>昞</gaiji><lb n="0415c27"/>
然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福<lb n="0415c28"/>
德巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫<lb n="0415c29"/>
人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉<lb n="0416a01"/>
皆為禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提<lb n="0416a02"/>
婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即<lb n="0416a03"/>
拜為王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從<lb n="0416a04"/>
東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。<lb n="0416a05"/>
右膝著地。跪而言曰。若我福德。應為王者。<lb n="0416a06"/>
輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虛空中。<lb n="0416a07"/>
白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。<lb n="0416a08"/>
象皆能飛。從朝至午。<gaiji cb='CB00642' des='[彳*扁]' uni='5FA7' nor='遍' mojikyo='M010174' mofont='Mojikyo M102' mochar='76D2'>徧</gaiji>四天下。若以足行。<lb n="0416a09"/>
足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。<lb n="0416a10"/>
其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。<lb n="0416a11"/>
一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。<lb n="0416a12"/>
自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里<lb n="0416a13"/>
內。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自<lb n="0416a14"/>
然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王<lb n="0416a15"/>
須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王<lb n="0416a16"/>
若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行<lb n="0416a17"/>
陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾<lb n="0416a18"/>
享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今<lb n="0416a19"/>
當紹繼使不斷絕。即以香湯。洗浴其身。著<lb n="0416a20"/>
新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東<lb n="0416a21"/>
方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。<lb n="0416a22"/>
來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬<lb n="0416a23"/>
辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其<lb n="0416a24"/>
八萬四千諸小國王。離家來久。即啟大王。<lb n="0416a25"/>
欲辭還國。王即聽之。因啟王曰。此中快士。<lb n="0416a26"/>
其數甚眾。願王垂愍。減省少許。與臣供養。<lb n="0416a27"/>
願使將來共享斯福。於時大王。即以四方<lb n="0416a28"/>
辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千<lb n="0416a29"/>
歲。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸<lb n="0416b01"/>
比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨<lb n="0416b02"/>
王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩<lb n="0416b03"/>
訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。<lb n="0416b04"/>
爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾<lb n="0416b05"/>
時。於諸人中。最為尊妙。吾今成佛。眾相<lb n="0416b06"/>
具足。於此眾中。最為奇妙。時諸大會。聞佛<lb n="0416b07"/>
所說。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅<lb n="0416b08"/>
漢者。有種辟支佛因緣者。有發菩薩心成<lb n="0416b09"/>
不退者。眾坐歡喜。頂戴奉行<lb n="0416b10"/>

（四四）善求惡求緣品第四十九<lb n="0416b11"/>

<p loc="[0416b11]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0416b12"/>
園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作<lb n="0416b13"/>
三逆罪。推山壓佛。傷佛<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>指。復縱放黑<lb n="0416b14"/>
象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以<lb n="0416b15"/>
故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。<lb n="0416b16"/>
六師便為說諸邪見言。為惡無罪。為善無<lb n="0416b17"/>
福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛<lb n="0416b18"/>
重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚<lb n="0416b19"/>
癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世<lb n="0416b20"/>
尊。告阿難言。提婆達多。非但今世為利養<lb n="0416b21"/>
故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失<lb n="0416b22"/>
命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世<lb n="0416b23"/>
時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿<lb n="0416b24"/>
難。善聽當說。往昔無量不可思議阿僧祇<lb n="0416b25"/>
劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名<lb n="0416b26"/>
摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。<lb n="0416b27"/>
月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。<lb n="0416b28"/>
延請親戚并諸相師。共相娛樂。抱兒示眾。<lb n="0416b29"/>
為其立字。相師問言。此兒受胎已來。有<lb n="0416c01"/>
何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈<lb n="0416c02"/>
心和善。相師即為立字。名為善求。乳哺長<lb n="0416c03"/>
大。好積諸德。慈愍眾生。次後懷妊。自然弊<lb n="0416c04"/>
惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。為其立<lb n="0416c05"/>
字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷<lb n="0416c06"/>
兒已來。受性弊惡。於時相師。即為立字。名<lb n="0416c07"/>
曰惡求。乳哺長大。好為惡事。恒生貪心。懷<lb n="0416c08"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>意。年各長大。欲行共賈入海求索寶<lb n="0416c09"/>
物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中<lb n="0416c10"/>
道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及<lb n="0416c11"/>
諸賈人。咸共誠心。禱諸神祇。欲濟飢儉。於<lb n="0416c12"/>
空澤中。遙見一樹枝葉<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。便即趣之。有<lb n="0416c13"/>
一泉水。善求及眾。悉共誠心。求哀救護。誠<lb n="0416c14"/>
感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸<lb n="0416c15"/>
人歡喜。便斫一枝。美飲流出。斫第二枝。種<lb n="0416c16"/>
種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫<lb n="0416c17"/>
第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種<lb n="0416c18"/>
種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡<lb n="0416c19"/>
求後到。眾人如前。盡得充足。便自念言。今<lb n="0416c20"/>
此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。<lb n="0416c21"/>
今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。<lb n="0416c22"/>
令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊<lb n="0416c23"/>
惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹<lb n="0416c24"/>
恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐<lb n="0416c25"/>
之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感<lb n="0416c26"/>
佩。不忍見之。領眾歸家。伐樹已竟。有五百<lb n="0416c27"/>
羅剎。取此惡求及眾賈人。悉皆噉之。財物<lb n="0416c28"/>
伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今<lb n="0416c29"/>
我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾<lb n="0417a01"/>
時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求<lb n="0417a02"/>
者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今<lb n="0417a03"/>
日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往<lb n="0417a04"/>
昔。常與相值。恒教善法。而不用之。反更以<lb n="0417a05"/>
我為怨。爾時阿難。及四部眾。聞佛所說。悲<lb n="0417a06"/>
喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行<lb n="0417a07"/>
<lb n="0417a08"/>
<lb n="0417a09"/>

賢愚經卷第十<lb n="0417a10"/>
<lb n="0417a11"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0417a12"/>

（四五）阿難總持品第三十八(丹本為四十三)<lb n="0417a13"/>

<p loc="[0417a13]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0417a14"/>
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何<lb n="0417a15"/>
行。獲此總持。聞佛所說。一言不失。俱往佛<lb n="0417a16"/>
所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如<lb n="0417a17"/>
是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸<lb n="0417a18"/>
比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福德。乃往<lb n="0417a19"/>
過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。<lb n="0417a20"/>
恒以嚴<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。教令誦經。日日課程。其經足者。<lb n="0417a21"/>
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。<lb n="0417a22"/>
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞<lb n="0417a23"/>
食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不<lb n="0417a24"/>
充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭<lb n="0417a25"/>
而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以<lb n="0417a26"/>
懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>我<lb n="0417a27"/>
誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不<lb n="0417a28"/>
充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即<lb n="0417a29"/>
足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切<lb n="0417b01"/>
責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙<lb n="0417b02"/>
彌。從今以往。常詣我家。當供飲食。令<lb n="0417b03"/>
汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。<lb n="0417b04"/>
聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不<lb n="0417b05"/>
減。日日常度。師徒於是。俱同歡喜。佛告<lb n="0417b06"/>
比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身<lb n="0417b07"/>
是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由<lb n="0417b08"/>
過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時<lb n="0417b09"/>
諸比丘。聞是說已。歡喜信受。頂戴奉行<lb n="0417b10"/>

（四六）優婆斯兄所殺品第三十九(丹本為四十四)<lb n="0417b11"/>

<p loc="[0417b11]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0417b12"/>
爾時羅閱祇國。有估客兄弟二人。共住一處。<lb n="0417b13"/>
兄求長者女。欲以為婦。其女年小。未任<lb n="0417b14"/>
出適。於時其兄。即與眾賈。遠至他國。經歷<lb n="0417b15"/>
年歲。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語<lb n="0417b16"/>
其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納<lb n="0417b17"/>
取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不<lb n="0417b18"/>
敢有違。爾時長者。數數陳說。其弟意堅。未<lb n="0417b19"/>
曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。說<lb n="0417b20"/>
兄死亡。弟聞兄死心乃愕然。長者復往。而<lb n="0417b21"/>
告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。<lb n="0417b22"/>
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歷<lb n="0417b23"/>
數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時<lb n="0417b24"/>
其弟。聞兄還國。心懷<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>懼。逃至舍衛。發<lb n="0417b25"/>
跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如<lb n="0417b26"/>
是展轉。到於佛前。<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧所逼。求索出家。<lb n="0417b27"/>
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙<lb n="0417b28"/>
門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時<lb n="0417b29"/>
便得阿羅漢道。六通清徹。眾智具足。時兄<lb n="0417c01"/>
到家。見弟已娶其婦。嫉心內忿。往追欲<lb n="0417c02"/>
殺。求索推問。云至舍衛。毒恚煩心。即出<lb n="0417c03"/>
重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金<lb n="0417c04"/>
五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其<lb n="0417c05"/>
頭。兄即出金。用募其人。相將俱進。至舍衛<lb n="0417c06"/>
國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈<lb n="0417c07"/>
心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不<lb n="0417c08"/>
殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼<lb n="0417c09"/>
比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤<lb n="0417c10"/>
惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戶<lb n="0417c11"/>
樞之中。毒心未歇。規當害之。戶數開閉。<lb n="0417c12"/>
撽身而死。既死之後。未能改操。遂願更<lb n="0417c13"/>
作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道<lb n="0417c14"/>
人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛<lb n="0417c15"/>
熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛<lb n="0417c16"/>
所。而白佛言。彼死比丘。本作何緣。今現得<lb n="0417c17"/>
道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍<lb n="0417c18"/>
利弗。善聽善念。吾當為汝具分別說。乃往<lb n="0417c19"/>
過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在<lb n="0417c20"/>
山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施<lb n="0417c21"/>
設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令<lb n="0417c22"/>
其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即<lb n="0417c23"/>
以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲<lb n="0417c24"/>
令改悔。為現神足。所謂飛行履虛。屈伸舒<lb n="0417c25"/>
戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是<lb n="0417c26"/>
事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求<lb n="0417c27"/>
哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。<lb n="0417c28"/>
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。<lb n="0417c29"/>
五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢<lb n="0418a01"/>
道。猶為毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還<lb n="0418a02"/>
懺悔。而發誓願。使我來世遭值聖師。所得<lb n="0418a03"/>
神足。如今者故。今得值我。蒙獲道法。<lb n="0418a04"/>
爾時舍利弗。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉<lb n="0418a05"/>
行<lb n="0418a06"/>

（四七）兒誤殺父品第四十(丹本為四十五)<lb n="0418a07"/>

<p loc="[0418a07]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0418a08"/>
爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困<lb n="0418a09"/>
無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。<lb n="0418a10"/>
求索入道。時佛怜愍。即聽出家。於時其<lb n="0418a11"/>
父。便作比丘。時兒年小。即為沙彌。恒共其<lb n="0418a12"/>
父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最為邊<lb n="0418a13"/>
遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行步<lb n="0418a14"/>
遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推<lb n="0418a15"/>
之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。<lb n="0418a16"/>
當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比<lb n="0418a17"/>
丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今為<lb n="0418a18"/>
所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮<lb n="0418a19"/>
還時。師行小遲。我時恐怖。故急推之。推之<lb n="0418a20"/>
手急。撲師著地。我師於時。即死道中。時諸<lb n="0418a21"/>
比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以<lb n="0418a22"/>
白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即<lb n="0418a23"/>
問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。<lb n="0418a24"/>
不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙<lb n="0418a25"/>
彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如<lb n="0418a26"/>
是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛<lb n="0418a27"/>
語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人<lb n="0418a28"/>
父子。有何因緣。而便相殺。佛言諦聽。吾當<lb n="0418a29"/>
說之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共<lb n="0418b01"/>
住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。數<lb n="0418b02"/>
來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以<lb n="0418b03"/>
解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒<lb n="0418b04"/>
便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競<lb n="0418b05"/>
來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。<lb n="0418b06"/>
亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。<lb n="0418b07"/>
時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由於<lb n="0418b08"/>
爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡<lb n="0418b09"/>
意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。漸漸修<lb n="0418b10"/>
學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛<lb n="0418b11"/>
所說。心悉信解。歡喜奉行<lb n="0418b12"/>

（四八）須達起精舍品第四十一(丹本為四十六)<lb n="0418b13"/>

<p loc="[0418b13]">如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。爾<lb n="0418b14"/>
時舍衛國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。<lb n="0418b15"/>
居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏<lb n="0418b16"/>
及諸孤老。時人因行。為其立號。名給孤獨。<lb n="0418b17"/>
爾時長者。生七男兒。年各長大。為其納娶。<lb n="0418b18"/>
次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。<lb n="0418b19"/>
當為娶妻。欲得極妙容姿端政有相之<lb n="0418b20"/>
女。為兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好<lb n="0418b21"/>
女相貌備足。當為我兒往求索之。諸婆羅<lb n="0418b22"/>
門。便為推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍<lb n="0418b23"/>
城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬<lb n="0418b24"/>
三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要<lb n="0418b25"/>
令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威<lb n="0418b26"/>
容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆<lb n="0418b27"/>
羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即<lb n="0418b28"/>
問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。<lb n="0418b29"/>
問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言。<lb n="0418c01"/>
語令出外。我欲見之與共談語。時女入<lb n="0418c02"/>
內。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便<lb n="0418c03"/>
出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衛<lb n="0418c04"/>
國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言<lb n="0418c05"/>
未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衛<lb n="0418c06"/>
國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。須達<lb n="0418c07"/>
有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。為<lb n="0418c08"/>
可爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛。<lb n="0418c09"/>
時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其<lb n="0418c10"/>
事。須達歡喜。詣王求假。為兒娶婦。王即<lb n="0418c11"/>
聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。賑<lb n="0418c12"/>
濟貧乏。到王舍城。至護彌家。為兒求妻。<lb n="0418c13"/>
護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。<lb n="0418c14"/>
家內搔搔。辦具飲食。須達念言。今此長者。<lb n="0418c15"/>
大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣<lb n="0418c16"/>
長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。<lb n="0418c17"/>
不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。<lb n="0418c18"/>
經理事務。施設供具。為欲請王太子大臣。<lb n="0418c19"/>
答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不<lb n="0418c20"/>
也。將何所作。答言請佛及比丘僧。於時須<lb n="0418c21"/>
達。聞佛僧名。忽然毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>如有所得。心情<lb n="0418c22"/>
悅豫。重問之言。云何名佛。願解其義。長<lb n="0418c23"/>
者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。<lb n="0418c24"/>
其生之日。天降瑞應。三十有二。萬神侍<lb n="0418c25"/>
衛。即行七步。舉手而言。天上天下。唯我<lb n="0418c26"/>
為尊。身黃金色。三十二相。八十種好。應王<lb n="0418c27"/>
金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。<lb n="0418c28"/>
出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成<lb n="0418c29"/>
佛。降諸魔眾十八億萬。號曰能仁。十力無<lb n="0419a01"/>
畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛<lb n="0419a02"/>
也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道<lb n="0419a03"/>
已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>鹿野苑<lb n="0419a04"/>
中。為拘<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>五人。轉四真諦。漏盡結解。便成<lb n="0419a05"/>
沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虛空<lb n="0419a06"/>
中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上<lb n="0419a07"/>
正真道意。次度<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>卑迦葉兄弟千人。漏盡<lb n="0419a08"/>
意解如其五人。次第度舍利弗目連徒眾五<lb n="0419a09"/>
百。亦得應真。如是之等。神足自在。能為眾<lb n="0419a10"/>
生。作良祐福田。故名僧也。須達聞說如此<lb n="0419a11"/>
妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。當往<lb n="0419a12"/>
見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閱<lb n="0419a13"/>
城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。<lb n="0419a14"/>
中夜出門。見有天祠。即為禮拜。忽忘念<lb n="0419a15"/>
佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往<lb n="0419a16"/>
者。儻為惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉<lb n="0419a17"/>
當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。<lb n="0419a18"/>
便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無<lb n="0419a19"/>
量。正使今得百車珍寶。不如轉足一步<lb n="0419a20"/>
往趣世尊。所得利深。過踰於彼。居士汝去<lb n="0419a21"/>
莫悔。正使今得白象珍寶。不如舉足一<lb n="0419a22"/>
步往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。正<lb n="0419a23"/>
使今得一閻浮提滿中珍寶。不如轉足一<lb n="0419a24"/>
步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正<lb n="0419a25"/>
使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一<lb n="0419a26"/>
步至世尊所。所得盈利。踰過於彼。百千萬<lb n="0419a27"/>
倍。須達聞天說如此語。益增歡喜。敬念世<lb n="0419a28"/>
尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世<lb n="0419a29"/>
尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世<lb n="0419b01"/>
尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過踰護<lb n="0419b02"/>
彌所說萬倍。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>之心悅。不知禮法。直問世<lb n="0419b03"/>
尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。命令就<lb n="0419b04"/>
坐。時首陀會天。遙見須達。雖<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>世尊。不<lb n="0419b05"/>
知禮拜供養之法。化為四人。行列而來。到<lb n="0419b06"/>
世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。<lb n="0419b07"/>
右遶三匝。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。是時須達。見其如是。<lb n="0419b08"/>
乃為愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。<lb n="0419b09"/>
即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。<lb n="0419b10"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。爾時世尊。即為說法。四諦微妙。<lb n="0419b11"/>
苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。<lb n="0419b12"/>
譬如淨潔白疊易染為色。長跪合掌。問世<lb n="0419b13"/>
尊言。舍衛城中。如我伴輩。聞法易染。更有<lb n="0419b14"/>
如我比不。佛告須達。更無有二如卿之<lb n="0419b15"/>
者。舍衛城中。人多信邪。難染聖教。須達白<lb n="0419b16"/>
佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衛。使中<lb n="0419b17"/>
眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗<lb n="0419b18"/>
有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。云<lb n="0419b19"/>
何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。<lb n="0419b20"/>
世尊默然。須達辭往。為兒娶婦。竟辭佛<lb n="0419b21"/>
還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不<lb n="0419b22"/>
知摸法。唯願世尊。使一弟子共往<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>示。世<lb n="0419b23"/>
尊思惟。舍衛城內。婆羅門眾。信邪倒見。餘<lb n="0419b24"/>
人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。<lb n="0419b25"/>
少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。<lb n="0419b26"/>
共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。<lb n="0419b27"/>
舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。<lb n="0419b28"/>
世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。作<lb n="0419b29"/>
一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飲<lb n="0419c01"/>
食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衛國。還<lb n="0419c02"/>
來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。<lb n="0419c03"/>
中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子<lb n="0419c04"/>
祇陀有園。其地平正。其樹<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。不遠不近。<lb n="0419c05"/>
正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園<lb n="0419c06"/>
中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處<lb n="0419c07"/>
憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太<lb n="0419c08"/>
子言。我今欲為如來起立精舍。太子園好。<lb n="0419c09"/>
今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。<lb n="0419c10"/>
當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。<lb n="0419c11"/>
太子貪惜。增倍求價。謂呼價貴。當不能<lb n="0419c12"/>
賈。語須達言。汝若能以黃金布地。令間<lb n="0419c13"/>
無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太<lb n="0419c14"/>
子祇陀言。我戲語耳。須達白言。為太子法。<lb n="0419c15"/>
不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。<lb n="0419c16"/>
即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當為<lb n="0419c17"/>
佛起精舍故。恐諸大臣偏為太子。即化作<lb n="0419c18"/>
一人。下為評詳語太子言。夫太子法。不應<lb n="0419c19"/>
妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達<lb n="0419c20"/>
歡喜。便<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使人。象負金出。八十頃中。須<lb n="0419c21"/>
臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不<lb n="0419c22"/>
多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。<lb n="0419c23"/>
答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿<lb n="0419c24"/>
耳。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃<lb n="0419c25"/>
爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹<lb n="0419c26"/>
木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。<lb n="0419c27"/>
即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞<lb n="0419c28"/>
之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲為<lb n="0419c29"/>
瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔<lb n="0420a01"/>
術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得<lb n="0420a02"/>
起也。瞿曇徒眾。住王舍城。我等徒眾。當<lb n="0420a03"/>
住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。<lb n="0420a04"/>
卿買祇陀園。欲為瞿曇沙門起立精舍。求<lb n="0420a05"/>
共沙門弟子捔其伎術。若得勝者。得立<lb n="0420a06"/>
精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著<lb n="0420a07"/>
垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。<lb n="0420a08"/>
著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。至須達家。見其不樂。即問之<lb n="0420a09"/>
曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐<lb n="0420a10"/>
不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不<lb n="0420a11"/>
成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得<lb n="0420a12"/>
勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六<lb n="0420a13"/>
師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。無能<lb n="0420a14"/>
及者。我今不知。尊人伎藝。能與捔不。舍<lb n="0420a15"/>
利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提。數<lb n="0420a16"/>
如竹林。不能動吾足上一毛。欲捔何等。<lb n="0420a17"/>
自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。<lb n="0420a18"/>
即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。<lb n="0420a19"/>
國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門<lb n="0420a20"/>
捔。是時六師。宣語國人。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日。當於<lb n="0420a21"/>
城外寬博之處。與沙門挍。舍衛國中。十八<lb n="0420a22"/>
億人。時彼國法。擊鼓會眾。若擊銅鼓。八<lb n="0420a23"/>
億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一<lb n="0420a24"/>
切皆集。七日期滿。至平博處。打擊金鼓。一<lb n="0420a25"/>
切都集。六師徒眾。有三億人。是時人民。悉<lb n="0420a26"/>
為國王及其六師。敷施高座。爾時須達。為<lb n="0420a27"/>
舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂<lb n="0420a28"/>
然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。而<lb n="0420a29"/>
作是念。此會大眾。習邪來久。憍慢自高。<lb n="0420b01"/>
草芥群生。當以何德而降伏之。思惟是<lb n="0420b02"/>
已。當以二德。即立誓言。若我無數劫中。<lb n="0420b03"/>
慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。<lb n="0420b04"/>
一切大眾。當為我禮。爾時六師。見眾已集。<lb n="0420b05"/>
而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。<lb n="0420b06"/>
自知無術。偽求挍能。眾會既集。怖畏不<lb n="0420b07"/>
來。王告須達。汝師弟子。挍時已至。宜來<lb n="0420b08"/>
談論。是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大<lb n="0420b09"/>
德。大眾已集。願來詣會。時舍利弗。從禪定<lb n="0420b10"/>
起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐庠<lb n="0420b11"/>
而步。如師子王。往詣大眾。是時眾人。見其<lb n="0420b12"/>
形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風<lb n="0420b13"/>
靡草。不覺為禮。時舍利弗便昇須達所敷<lb n="0420b14"/>
之座。六師眾中。有一弟子。名勞度差。善知<lb n="0420b15"/>
幻術。於大眾前。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>作一樹。自然長大。蔭覆<lb n="0420b16"/>
眾會。枝葉<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。花果各異。眾人咸言。此變<lb n="0420b17"/>
乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋<lb n="0420b18"/>
嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎為微塵。眾人<lb n="0420b19"/>
皆言。舍利弗勝。今勞度差。便為不如。又復<lb n="0420b20"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。<lb n="0420b21"/>
生種種華。眾人咸言。是勞度差之所作也。時<lb n="0420b22"/>
舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有<lb n="0420b23"/>
七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐庠。<lb n="0420b24"/>
往詣池邊。并含其水。池即時滅。眾人悉言。<lb n="0420b25"/>
舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊<lb n="0420b26"/>
嚴。泉池樹木。花果茂盛。眾人咸言。此是勞<lb n="0420b27"/>
度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以<lb n="0420b28"/>
金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。眾<lb n="0420b29"/>
會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一<lb n="0420c01"/>
龍身。有十頭。於虛空中。雨種種寶。雷電<lb n="0420c02"/>
振地。驚動大眾。眾人咸言。此亦勞度差<lb n="0420c03"/>
作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉<lb n="0420c04"/>
之。眾人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作<lb n="0420c05"/>
一牛。身體高大。肥壯多力。麤<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>利角。<gaiji cb='CB01787' des='[爬-巴+包]' uni='722E' mojikyo='M019670' mofont='Mojikyo M104' mochar='9091'>爮</gaiji>地<lb n="0420c06"/>
大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。分<lb n="0420c07"/>
裂食之。眾人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。<lb n="0420c08"/>
復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。<lb n="0420c09"/>
目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔<lb n="0420c10"/>
赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。夜叉<lb n="0420c11"/>
恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍<lb n="0420c12"/>
利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。<lb n="0420c13"/>
求哀脫命。辱心已生。火即還滅。眾咸唱言。<lb n="0420c14"/>
舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身昇虛<lb n="0420c15"/>
空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出<lb n="0420c16"/>
火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。南沒北<lb n="0420c17"/>
踊。或現大身。滿虛空中。而復現小。或分<lb n="0420c18"/>
一身。作百千萬億身。還合為一身。於虛<lb n="0420c19"/>
空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作<lb n="0420c20"/>
是變已。還攝神足。坐其本座。時會大眾。<lb n="0420c21"/>
見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即為說法。<lb n="0420c22"/>
隨其本行宿福因緣。各得道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。或得須陀<lb n="0420c23"/>
洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒眾。三億<lb n="0420c24"/>
弟子。於舍利弗所。出家學道。挍技訖已。四<lb n="0420c25"/>
眾便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往<lb n="0420c26"/>
圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。<lb n="0420c27"/>
自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含<lb n="0420c28"/>
笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始於此經<lb n="0420c29"/>
地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達<lb n="0421a01"/>
悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲<lb n="0421a02"/>
天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲深<lb n="0421a03"/>
厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。<lb n="0421a04"/>
恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。<lb n="0421a05"/>
須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。<lb n="0421a06"/>
餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時<lb n="0421a07"/>
舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言<lb n="0421a08"/>
汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利<lb n="0421a09"/>
弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此<lb n="0421a10"/>
地。為彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中<lb n="0421a11"/>
生尸棄佛時。汝為彼佛。亦於是中。造立精<lb n="0421a12"/>
舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。汝為<lb n="0421a13"/>
世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在<lb n="0421a14"/>
中生。拘留秦佛時。亦為世尊。在此地中。<lb n="0421a15"/>
起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。拘那<lb n="0421a16"/>
含牟尼佛時。汝為世尊。於此地中。起立精<lb n="0421a17"/>
舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦為<lb n="0421a18"/>
佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在<lb n="0421a19"/>
中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得<lb n="0421a20"/>
解脫。生死長遠。唯福為要。不可不種。是時<lb n="0421a21"/>
須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。為<lb n="0421a22"/>
佛作窟。以妙栴檀。用為香泥。別房住止。<lb n="0421a23"/>
千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設<lb n="0421a24"/>
已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應當<lb n="0421a25"/>
令知。若不啟白。儻有慎恨。即往白王。我<lb n="0421a26"/>
為世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。時<lb n="0421a27"/>
王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。<lb n="0421a28"/>
唯願世尊。臨覆舍衛。爾時世尊。與諸四眾。<lb n="0421a29"/>
前後圍遶。放大光明震動大地。至舍衛<lb n="0421b01"/>
國。所經客舍。悉於中止。道次度人。無有<lb n="0421b02"/>
限量。漸漸來近舍衛城邊。一切大眾。持諸<lb n="0421b03"/>
供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大<lb n="0421b04"/>
光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆<lb n="0421b05"/>
震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。啞語<lb n="0421b06"/>
僂申。癃<gaiji cb='CB02565' des='[病-丙+淺]' mojikyo='M072624' mofont='Mojikyo M113' mochar='804A'>聊</gaiji>拘癖。皆得具足。一切人民男女<lb n="0421b07"/>
大小。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。十八<lb n="0421b08"/>
億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。為說<lb n="0421b09"/>
妙法。宿緣所應。各得道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。有得須陀洹斯<lb n="0421b10"/>
陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣<lb n="0421b11"/>
者。有發無上正真道意者。各各歡喜。奉行<lb n="0421b12"/>
佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹<lb n="0421b13"/>
華<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應當<lb n="0421b14"/>
與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示<lb n="0421b15"/>
後世。爾時阿難。及四部眾。聞佛所說。頂戴<lb n="0421b16"/>
奉行<lb n="0421b17"/>

（四九）大光明始發無上心品第四十二(丹本為四十七)<lb n="0421b18"/>

<p loc="[0421b18]">如是我聞。一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園。<lb n="0421b19"/>
爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。<lb n="0421b20"/>
如來正覺。諸根具足。功德慧明。殊妙難量。<lb n="0421b21"/>
世尊先昔。本何因緣。發此大乘無上之心。<lb n="0421b22"/>
修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。<lb n="0421b23"/>
即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛<lb n="0421b24"/>
言。如諸世尊。於諸世間人天之中。最尊最<lb n="0421b25"/>
妙。功德慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以<lb n="0421b26"/>
何因緣。發此大乘無上之心。佛告阿難。汝<lb n="0421b27"/>
欲知者。善思念之。吾當為汝。具分別說。阿<lb n="0421b28"/>
難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無<lb n="0421b29"/>
量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大<lb n="0421c01"/>
國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主<lb n="0421c02"/>
五百小國。爾時大王。與諸群臣。俱出遊獵。<lb n="0421c03"/>
王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。<lb n="0421c04"/>
漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自<lb n="0421c05"/>
立。足得全濟。王用其言。俱共持樹。象去<lb n="0421c06"/>
之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿<lb n="0421c07"/>
調象不合制度。致使今者幾危吾身。象<lb n="0421c08"/>
師白王。調之如法。但今此象。為欲所惑。<lb n="0421c09"/>
欲心難調。非臣咎也。願見寬恕。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後三<lb n="0421c10"/>
日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停<lb n="0421c11"/>
置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵<lb n="0421c12"/>
丸。令色正赤。逼象吞之。象不敢違。吞盡即<lb n="0421c13"/>
死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。復問之<lb n="0421c14"/>
曰。如此欲心。誰能調者。時有天神感悟象<lb n="0421c15"/>
師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。便發心<lb n="0421c16"/>
言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。即自誓<lb n="0421c17"/>
願。願求作佛。精勤歷劫。未曾休替。至於今<lb n="0421c18"/>
日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王<lb n="0421c19"/>
者。今我身是。爾時眾會。聞佛所說。咸發無<lb n="0421c20"/>
上正真道意。歡喜踊躍。不能自勝。頂受奉<lb n="0421c21"/>
行<lb n="0421c22"/>

（五○）勒那闍耶品第四十三(丹本為四十八)<lb n="0421c23"/>

<p loc="[0421c23]">如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀<lb n="0421c24"/>
僧伽藍。爾時諸釋。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見世尊。光明神變。闡<lb n="0421c25"/>
揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又<lb n="0421c26"/>
復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法<lb n="0421c27"/>
鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永<lb n="0421c28"/>
離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異<lb n="0421c29"/>
口同音。稱讚無量。時諸比丘。聞是語已。往<lb n="0422a01"/>
至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人<lb n="0422a02"/>
民之類。咸共集聚。異口同音。讚詠世尊。若<lb n="0422a03"/>
干德行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛<lb n="0422a04"/>
告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。亦<lb n="0422a05"/>
濟此等。以身為船。救彼沒溺。全其生命。<lb n="0422a06"/>
各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。<lb n="0422a07"/>
時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。<lb n="0422a08"/>
云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當為說之。<lb n="0422a09"/>
佛告比丘。若樂聞者。當為汝說。皆曰唯然。<lb n="0422a10"/>
佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。時<lb n="0422a11"/>
彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名<lb n="0422a12"/>
勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。見有一<lb n="0422a13"/>
人。涕泣悲切。以索繫樹。入頭在中。欲自<lb n="0422a14"/>
絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復<lb n="0422a15"/>
危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喻。教令<lb n="0422a16"/>
捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負<lb n="0422a17"/>
盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剝脫。日夜<lb n="0422a18"/>
催切。憂心不釋。天地雖寬。無容身處。今<lb n="0422a19"/>
欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。<lb n="0422a20"/>
爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多<lb n="0422a21"/>
少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊<lb n="0422a22"/>
躍。感戴無量。隨從薩薄。俱至市中。宣令一<lb n="0422a23"/>
切云欲償債。時諸債主。競共雲集。迎取所<lb n="0422a24"/>
負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢<lb n="0422a25"/>
債。妻子窮凍。乞<gaiji cb='CB00141' des='[句-口+匕]' uni='5302' nor='丐' mojikyo='M002503' mofont='Mojikyo M101' mochar='5F01'>匂</gaiji>自活。宗親國邑。悉共呵<lb n="0422a26"/>
嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。有眾賈<lb n="0422a27"/>
客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。為薩<lb n="0422a28"/>
薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何緣<lb n="0422a29"/>
得從。眾人報言。我等眾人。凡有五百。開意<lb n="0422b01"/>
出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。眾人<lb n="0422b02"/>
許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千<lb n="0422b03"/>
兩辦船。千兩辦<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。千兩用俟船上所須。餘<lb n="0422b04"/>
故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。船<lb n="0422b05"/>
有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。<lb n="0422b06"/>
擊著岸邊。擊大金鈴。宣令一切。誰欲入<lb n="0422b07"/>
海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可雲<lb n="0422b08"/>
集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻<lb n="0422b09"/>
子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然<lb n="0422b10"/>
者。大海之中。艱險眾多。迴波暴風。大魚惡<lb n="0422b11"/>
鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷<lb n="0422b12"/>
一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即<lb n="0422b13"/>
馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。眾<lb n="0422b14"/>
人喚救。無所歸依。或有能得板檣浮囊以<lb n="0422b15"/>
自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。共<lb n="0422b16"/>
白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。<lb n="0422b17"/>
願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死<lb n="0422b18"/>
屍。汝等今者。悉各捉我。我為汝故。當自<lb n="0422b19"/>
殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當<lb n="0422b20"/>
以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作<lb n="0422b21"/>
是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。<lb n="0422b22"/>
吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比<lb n="0422b23"/>
丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人<lb n="0422b24"/>
者。拘<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>等是。我於先世。濟彼人等生死之<lb n="0422b25"/>
命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正<lb n="0422b26"/>
法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。皆共讚<lb n="0422b27"/>
歎。如來大悲。深妙難量。咸勤剋勵聞佛所<lb n="0422b28"/>
說歡喜奉行<lb n="0422b29"/>

（五一）迦毘梨百頭品第四十四(丹本為四十九)<lb n="0422c01"/>

<p loc="[0422c01]">如是我聞。一時佛在摩竭國竹園之中。爾時<lb n="0422c02"/>
世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。<lb n="0422c03"/>
是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕<lb n="0422c04"/>
魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。<lb n="0422c05"/>
中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。去<lb n="0422c06"/>
河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時<lb n="0422c07"/>
捕魚人。網得一大魚。五百人挽。不能使出<lb n="0422c08"/>
復喚牧牛之眾。合有千人。并力挽出。得<lb n="0422c09"/>
一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼<lb n="0422c10"/>
<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>狗<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴狐狸。如斯之屬。眾人甚怪。競集看<lb n="0422c11"/>
之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大眾皆<lb n="0422c12"/>
集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大<lb n="0422c13"/>
魚。身有百頭。還白世尊。如所見事。世尊尋<lb n="0422c14"/>
時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦<lb n="0422c15"/>
毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不。<lb n="0422c16"/>
答言實是。復問教匠。汝者。今在何處。答言<lb n="0422c17"/>
墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大眾。不知<lb n="0422c18"/>
其緣。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。為迦<lb n="0422c19"/>
毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽<lb n="0422c20"/>
諦聽當為汝說。昔迦葉佛時。有婆羅門。生<lb n="0422c21"/>
一男兒。字迦毘梨(晉言黃頭)。聰明博達。於種類<lb n="0422c22"/>
中。多聞第一。唯復不如諸沙門輩。其父臨<lb n="0422c23"/>
終。慇懃約<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。汝當慎莫與迦葉佛沙門<lb n="0422c24"/>
講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。<lb n="0422c25"/>
父沒之後。其母問曰。汝本高朗。今頗更<lb n="0422c26"/>
有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。母復問<lb n="0422c27"/>
言。云何為勝。答言我有所疑。往問沙門。<lb n="0422c28"/>
其所演說。令人開解。彼若問我。我不能<lb n="0422c29"/>
答。以是之故。自知不如。母復告言汝何<lb n="0423a01"/>
以不往學習其法。答言欲學其法當作<lb n="0423a02"/>
沙門。我是白衣。何緣得學。母復告曰。偽<lb n="0423a03"/>
作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。<lb n="0423a04"/>
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練<lb n="0423a05"/>
義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中<lb n="0423a06"/>
勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分<lb n="0423a07"/>
別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與<lb n="0423a08"/>
他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻<lb n="0423a09"/>
不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無<lb n="0423a10"/>
復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時<lb n="0423a11"/>
迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即<lb n="0423a12"/>
便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。<lb n="0423a13"/>
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。<lb n="0423a14"/>
非一非二。緣是果報。今受魚身。而有百<lb n="0423a15"/>
頭。阿難問佛。何時當得脫此魚身。佛告阿<lb n="0423a16"/>
難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脫。爾時阿<lb n="0423a17"/>
難。及於眾人。聞佛所說。悵然不樂。悲傷交<lb n="0423a18"/>
懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不<lb n="0423a19"/>
慎。時捕魚人。及牧牛人。一時俱共合掌向<lb n="0423a20"/>
佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來<lb n="0423a21"/>
比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時<lb n="0423a22"/>
世尊。為說妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿<lb n="0423a23"/>
羅漢。復為眾會廣說諸法。分別四諦苦集<lb n="0423a24"/>
滅道。有得初果乃至第四果。有發大道<lb n="0423a25"/>
意者。其數甚多。爾時四眾聞佛所說。歡喜<lb n="0423a26"/>
奉行<lb n="0423a27"/>

賢愚經卷第十<lb n="0423a28"/>
<lb n="0423a29"/>
<lb n="0423b01"/>
<lb n="0423b02"/>

賢愚經卷第十一<lb n="0423b03"/>
<lb n="0423b04"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0423b05"/>

（五二）無惱指鬘品第四十五(丹本為五十一)<lb n="0423b06"/>

<p loc="[0423b06]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0423b07"/>
於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。<lb n="0423b08"/>
其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絕。<lb n="0423b09"/>
於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相<lb n="0423b10"/>
之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺<lb n="0423b11"/>
特。聰明智辯。有踰人之德。父聞遂喜。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>為<lb n="0423b12"/>
作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相<lb n="0423b13"/>
答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更<lb n="0423b14"/>
異常。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜<lb n="0423b15"/>
說過。相師言曰。此是兒志。當為立字。號<lb n="0423b16"/>
阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絕倫。<lb n="0423b17"/>
有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔<lb n="0423b18"/>
馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一<lb n="0423b19"/>
婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。<lb n="0423b20"/>
追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及<lb n="0423b21"/>
之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿<lb n="0423b22"/>
舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終<lb n="0423b23"/>
年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待<lb n="0423b24"/>
遇。行來進止。每與是俱。及諸同學。傾意瞻<lb n="0423b25"/>
敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈<lb n="0423b26"/>
過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟<lb n="0423b27"/>
子。與共周迴。行止不獨。無緣與語。有心<lb n="0423b28"/>
不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸<lb n="0423b29"/>
弟子。三月一時。婆羅門師。內與婦議。我今<lb n="0423c01"/>
當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦<lb n="0423c02"/>
內喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家<lb n="0423c03"/>
理重。宜須才能。可留無惱囑以後事。時<lb n="0423c04"/>
婆羅門。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>無惱。我今赴彼檀越之請。後<lb n="0423c05"/>
事總多。須人料理。卿著才能。為吾營後。<lb n="0423c06"/>
無惱受教。即住不行。師及徒眾。引導而去。<lb n="0423c07"/>
其婦怡悅欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與<lb n="0423c08"/>
共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲<lb n="0423c09"/>
心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但<lb n="0423c10"/>
逼眾人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。<lb n="0423c11"/>
今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我<lb n="0423c12"/>
梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧<lb n="0423c13"/>
交取死。終不為此。於時師婦。望重違心。慚<lb n="0423c14"/>
愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。<lb n="0423c15"/>
<gaiji cb='CB01441' des='[國*爪]' uni='7234' mojikyo='M019704' mofont='Mojikyo M104' mochar='9065'>爴</gaiji>破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言<lb n="0423c16"/>
語。時婆羅門師徒俱到。師即入內。見婦<lb n="0423c17"/>
色狀。即問其故。何緣乃爾。婦垂泣言。不足<lb n="0423c18"/>
問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相<lb n="0423c19"/>
告語。云何不說。婦啼而言。汝所欽美。阿舋<lb n="0423c20"/>
賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴<lb n="0423c21"/>
裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆<lb n="0423c22"/>
羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力<lb n="0423c23"/>
敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜<lb n="0423c24"/>
當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。<lb n="0423c25"/>
而慰喻言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。<lb n="0423c26"/>
奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。<lb n="0423c27"/>
由來未說。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。<lb n="0423c28"/>
問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。<lb n="0423c29"/>
而取一指。凡得千指。以為鬘飾。爾時梵天。<lb n="0424a01"/>
便自來下。命終之後。定生梵天。無惱聞此情<lb n="0424a02"/>
懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害眾生。<lb n="0424a03"/>
便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我<lb n="0424a04"/>
至要之言。若汝不信則為義絕。隨爾道徑<lb n="0424a05"/>
莫復此住。又更作<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>刀在地。說<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>已訖<lb n="0424a06"/>
惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。<lb n="0424a07"/>
得人便殺。取指為鬘。人見便號鴦仇魔羅。<lb n="0424a08"/>
晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百<lb n="0424a09"/>
九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。<lb n="0424a10"/>
人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。<lb n="0424a11"/>
七日之中。不得飲食。其母憐愍。遣人為致。<lb n="0424a12"/>
悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往。<lb n="0424a13"/>
兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。<lb n="0424a14"/>
云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。<lb n="0424a15"/>
要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。<lb n="0424a16"/>
日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於<lb n="0424a17"/>
母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷<lb n="0424a18"/>
殺。於時世尊具遙<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。知其可度。化作<lb n="0424a19"/>
比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨<lb n="0424a20"/>
母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指<lb n="0424a21"/>
鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛<lb n="0424a22"/>
遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云<lb n="0424a23"/>
何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。<lb n="0424a24"/>
而得自在。汝從惡師。稟受邪倒。變易汝心。<lb n="0424a25"/>
不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞<lb n="0424a26"/>
此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如<lb n="0424a27"/>
來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二<lb n="0424a28"/>
相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投<lb n="0424a29"/>
地。悔過自責。佛粗說法。得法眼淨。心遂純<lb n="0424b01"/>
信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自<lb n="0424b02"/>
落。法衣著身。隨彼所應。重為說法。心垢都<lb n="0424b03"/>
盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國<lb n="0424b04"/>
中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷<lb n="0424b05"/>
妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0424b06"/>
指鬘。往說誠言。我生已來。不殺一人。指<lb n="0424b07"/>
鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。<lb n="0424b08"/>
於聖法中。是為始生。爾時指鬘便整衣服。<lb n="0424b09"/>
奉教往說如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。<lb n="0424b10"/>
坐一房中。時波斯匿王。大合兵眾。躬欲往<lb n="0424b11"/>
討鴦仇摩羅。路由祇洹。當往攻擊。時祇洹<lb n="0424b12"/>
中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲<lb n="0424b13"/>
高唄。音極和暢。軍眾傾耳。無有厭足。象馬<lb n="0424b14"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃<lb n="0424b15"/>
爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立<lb n="0424b16"/>
聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往<lb n="0424b17"/>
聽。即與群眾。暫還祇洹。到下象乘。解劍<lb n="0424b18"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄<lb n="0424b19"/>
聲已絕。王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫<lb n="0424b20"/>
欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與<lb n="0424b21"/>
其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢<lb n="0424b22"/>
之心。即將示之。見其形狀。倍復痤陋。不<lb n="0424b23"/>
忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。<lb n="0424b24"/>
長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深<lb n="0424b25"/>
遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王<lb n="0424b26"/>
曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周<lb n="0424b27"/>
訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍<lb n="0424b28"/>
利。欲用起塔。時四龍王。化為人形。來見<lb n="0424b29"/>
其王。問起塔事。為用寶作。為用土耶。王<lb n="0424c01"/>
即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。<lb n="0424c02"/>
今欲土作。令方五里高二十五里。極使高<lb n="0424c03"/>
顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞<lb n="0424c04"/>
王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。<lb n="0424c05"/>
王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。<lb n="0424c06"/>
有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。<lb n="0424c07"/>
城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黃金。<lb n="0424c08"/>
城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成為銀。<lb n="0424c09"/>
城比泉水。取用作墼。其墼成已。變為白玉。<lb n="0424c10"/>
王聞是語。倍增踊躍。即立四監。各典一邊。<lb n="0424c11"/>
其三監。所作工向欲成。一監慢怠。工獨不<lb n="0424c12"/>
就。王行看見。便以理責。卿不用心。當<lb n="0424c13"/>
加罰<gaiji cb='CB00353' des='[言*適]' uni='8B81' mojikyo='M036091' mofont='Mojikyo M107' mochar='6F20'>讁</gaiji>。其人懷怨。便白王言。此塔太大。<lb n="0424c14"/>
當何時成。王去之後。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸作人。晝夜勤作。<lb n="0424c15"/>
一時都訖。塔極高峻。眾寶晃昱莊校雕飾。<lb n="0424c16"/>
極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金<lb n="0424c17"/>
鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極<lb n="0424c18"/>
好。一切眾生。莫不樂聞。將來有佛。號釋<lb n="0424c19"/>
迦牟尼。使我得見度脫生死。如是大王。<lb n="0424c20"/>
欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。<lb n="0424c21"/>
緣彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極痤<lb n="0424c22"/>
陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見<lb n="0424c23"/>
我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解<lb n="0424c24"/>
脫。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所<lb n="0424c25"/>
至。王白佛言。國有惡賊鴦仇摩羅。傷殺<lb n="0424c26"/>
人民。縱橫暴害。今欲率眾往攻伐之。佛告<lb n="0424c27"/>
王曰。鴦仇摩羅。當如今者不能殺蟻。況<lb n="0424c28"/>
復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛<lb n="0424c29"/>
告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡<lb n="0425a01"/>
永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即<lb n="0425a02"/>
起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其<lb n="0425a03"/>
暴惡所傷彌廣怖<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>斷絕良久乃穌還至佛<lb n="0425a04"/>
所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼<lb n="0425a05"/>
之聲墮地斷絕。過去世時聞其音聲亦爾<lb n="0425a06"/>
斷絕。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一<lb n="0425a07"/>
大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸<lb n="0425a08"/>
毒蟲。恒以為食。其形極毒。不可觸近。所經<lb n="0425a09"/>
歷下。眾生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到<lb n="0425a10"/>
一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白<lb n="0425a11"/>
象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地斷絕不能<lb n="0425a12"/>
動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白<lb n="0425a13"/>
象王。今王身是。王復白佛。鴦仇摩羅。暴害<lb n="0425a14"/>
滋甚。殺爾所人。賴蒙世尊降化修善。佛<lb n="0425a15"/>
告王曰。鴦仇摩羅。不但今日殺此多人<lb n="0425a16"/>
蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。<lb n="0425a17"/>
乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被<lb n="0425a18"/>
害。世尊降化。其事云何。願為解說。佛告王<lb n="0425a19"/>
曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮<lb n="0425a20"/>
提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅<lb n="0425a21"/>
摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行<lb n="0425a22"/>
獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨<lb n="0425a23"/>
到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有<lb n="0425a24"/>
<gaiji cb='CB02571' des='[馬*字]' mojikyo='M072615' mofont='Mojikyo M113' mochar='800B'>耋</gaiji>師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。<lb n="0425a25"/>
值於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從<lb n="0425a26"/>
王。近到其邊。舉尾背住。王知其意。而自<lb n="0425a27"/>
思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見<lb n="0425a28"/>
危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子<lb n="0425a29"/>
還去。諸兵群從。已復來到。王與人眾。即還<lb n="0425b01"/>
宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生<lb n="0425b02"/>
一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知<lb n="0425b03"/>
是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自<lb n="0425b04"/>
憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。<lb n="0425b05"/>
字為迦摩沙波陀。晉言駁足。養之漸大。雄<lb n="0425b06"/>
才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。<lb n="0425b07"/>
有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足<lb n="0425b08"/>
王。一日出城。遊於園觀。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>二夫人。隨我<lb n="0425b09"/>
後往。誰先到者。當與一日。極相娛樂。其<lb n="0425b10"/>
隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。<lb n="0425b11"/>
極自莊飾。嚴駕車乘。一時俱往。到於道中。<lb n="0425b12"/>
見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。<lb n="0425b13"/>
猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫<lb n="0425b14"/>
人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王<lb n="0425b15"/>
見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自<lb n="0425b16"/>
懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王<lb n="0425b17"/>
求願。聽我國中一日自在。值王偏心。即聽<lb n="0425b18"/>
可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃<lb n="0425b19"/>
還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。<lb n="0425b20"/>
欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙<lb n="0425b21"/>
人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食<lb n="0425b22"/>
時。飛來入宮。不食餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。粗食麤供。偶值<lb n="0425b23"/>
一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來<lb n="0425b24"/>
入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白<lb n="0425b25"/>
王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。<lb n="0425b26"/>
急<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>聽入。是時宮神。聞王有教即休不<lb n="0425b27"/>
遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常<lb n="0425b28"/>
食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王<lb n="0425b29"/>
言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白<lb n="0425c01"/>
言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚<lb n="0425c02"/>
<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。化仙又告。自今已後。莫設麤供。但肉<lb n="0425c03"/>
為食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊<lb n="0425c04"/>
仙飛來。為設餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>種種諸肉。仙人瞋恚。<lb n="0425c05"/>
怨憤於王。王言大仙。昨日<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>如是作。仙人<lb n="0425c06"/>
語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語<lb n="0425c07"/>
汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年<lb n="0425c08"/>
中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji><lb n="0425c09"/>
監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死<lb n="0425c10"/>
小兒肥白在地。念且稱急。即<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>頭足。擔至<lb n="0425c11"/>
<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺<lb n="0425c12"/>
美倍常。即問<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>監。由來食肉。未有斯美。<lb n="0425c13"/>
此是何肉。<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>監惶怖。腹拍王前。若王原罪。<lb n="0425c14"/>
乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。<lb n="0425c15"/>
<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>監白王。先日有緣。不及覓肉。得死<lb n="0425c16"/>
小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王<lb n="0425c17"/>
言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji><lb n="0425c18"/>
監白王。前者偶值自死小兒。更求叵得。其<lb n="0425c19"/>
作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。<lb n="0425c20"/>
設有覺者。斷處由我。<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>監受教。密捕得<lb n="0425c21"/>
之。日日供王。於時城中人民之類。各各行<lb n="0425c22"/>
哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚<lb n="0425c23"/>
議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王<lb n="0425c24"/>
<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具<lb n="0425c25"/>
以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。<lb n="0425c26"/>
三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當<lb n="0425c27"/>
斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣<lb n="0425c28"/>
懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我<lb n="0425c29"/>
等子。噉人之王云何共治。當共除之去此<lb n="0426a01"/>
禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好<lb n="0426a02"/>
池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏<lb n="0426a03"/>
園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四<lb n="0426a04"/>
合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問<lb n="0426a05"/>
言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫為王<lb n="0426a06"/>
者。養民為事。方臨<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>子。殺人為食。眾<lb n="0426a07"/>
民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。<lb n="0426a08"/>
王語諸臣。我實無狀。自今已後。更不復<lb n="0426a09"/>
為。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不<lb n="0426a10"/>
相放。正使今日天雨黑雪。令汝頭上生黑<lb n="0426a11"/>
毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣<lb n="0426a12"/>
語已。自知必死。得脫無路。即語諸臣。雖<lb n="0426a13"/>
當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王<lb n="0426a14"/>
即自誓。我身由來。所修善行。為王正治。供<lb n="0426a15"/>
養仙人。合集眾德。迴令今日我得變成飛<lb n="0426a16"/>
行羅剎。其語已訖。尋語而成。即飛虛空。告<lb n="0426a17"/>
諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。賴我大幸。<lb n="0426a18"/>
復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。<lb n="0426a19"/>
我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶<lb n="0426a20"/>
人。擔以為食。人民之類。恐怖藏避。如是之<lb n="0426a21"/>
後。殺噉多人。諸羅剎輩。附為翼從。徒眾漸<lb n="0426a22"/>
多。所害轉廣。後諸羅剎。白駁足王。我等奉<lb n="0426a23"/>
事。為王翼從。願為我曹。作一宴會。時駁足<lb n="0426a24"/>
王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝<lb n="0426a25"/>
曹輩。以為宴會。許之已訖。一一往取。閉著<lb n="0426a26"/>
深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數<lb n="0426a27"/>
未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若<lb n="0426a28"/>
其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。<lb n="0426a29"/>
能濟我等。作是計已。白羅剎王。王欲作<lb n="0426b01"/>
會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀<lb n="0426b02"/>
素彌。甚有高德。若能得來。王會乃好。羅剎<lb n="0426b03"/>
王言。有何高德。即時飛騰。往欲取之。值<lb n="0426b04"/>
須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴。<lb n="0426b05"/>
道見婆羅門。從其乞<gaiji cb='CB00141' des='[句-口+匕]' uni='5302' nor='丐' mojikyo='M002503' mofont='Mojikyo M101' mochar='5F01'>匂</gaiji>。王語婆羅門。待我<lb n="0426b06"/>
洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅<lb n="0426b07"/>
剎王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂<lb n="0426b08"/>
悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名德殊勝第<lb n="0426b09"/>
一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如<lb n="0426b10"/>
小兒。須陀素彌。白羅剎王。我不愛身貪惜<lb n="0426b11"/>
壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一<lb n="0426b12"/>
道士。當車駕前。從我乞<gaiji cb='CB00141' des='[句-口+匕]' uni='5302' nor='丐' mojikyo='M002503' mofont='Mojikyo M101' mochar='5F01'>匂</gaiji>。我許洗還。當<lb n="0426b13"/>
相施與。出值大王擔我至此。念今妄語<lb n="0426b14"/>
違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀<lb n="0426b15"/>
愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞<lb n="0426b16"/>
是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死<lb n="0426b17"/>
耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放<lb n="0426b18"/>
令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆<lb n="0426b19"/>
羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其<lb n="0426b20"/>
戀國而有愁憂。即為其王。而說偈言<lb n="0426b21"/>

            劫數終極                        乾坤洞然                        須彌巨海<lb n="0426b22"/>
                        都為灰煬            天龍人鬼                        於中彫喪<lb n="0426b23"/>
                        二儀尚殞                        國有何常            生老病死<lb n="0426b24"/>
                        輪轉無際                        事與願違                        憂悲為害<lb n="0426b25"/>
            欲深禍重                        瘡疣無外                        三界都苦<lb n="0426b26"/>
                        國有何賴            有本自無                        因緣成諸<lb n="0426b27"/>
                        盛者必衰                        實者必虛            眾生蠢蠢<lb n="0426b28"/>
                        都如幻居                        三界皆空                        國土亦如<lb n="0426b29"/>
            識神無形                        假乘四蛇                        無眼寶養<lb n="0426c01"/>
                        以為樂車            形無常主                        神無常家<lb n="0426c02"/>
                        形神尚離                        豈有國耶<lb n="0426c03"/>

<p loc="[0426c03]">時須陀素彌。聞說此偈。思惟義理。歡喜無<lb n="0426c04"/>
量。即立太子。自代為王。與諸臣別。當還<lb n="0426c05"/>
赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿<lb n="0426c06"/>
憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵為舍。<lb n="0426c07"/>
王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸<lb n="0426c08"/>
臣并諸人民。夫人生世。誠信為本。虛妄苟<lb n="0426c09"/>
存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復為<lb n="0426c10"/>
種種說誠信之利。廣為分別虛妄之罪。諸臣<lb n="0426c11"/>
悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji><lb n="0426c12"/>
慕道次。斷絕復穌。王曉喻訖。涉道而去。時<lb n="0426c13"/>
駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐<lb n="0426c14"/>
於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。<lb n="0426c15"/>
既到見之。顏色怡悅。歡喜解釋。踰過於舊。<lb n="0426c16"/>
羅剎王問。快能來到。人生於世。靡不惜<lb n="0426c17"/>
壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何<lb n="0426c18"/>
善利。須陀素彌答言。大王。寬恩假我七日<lb n="0426c19"/>
布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如<lb n="0426c20"/>
今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足<lb n="0426c21"/>
王言。汝聞何法。試為吾說。須陀素彌。為說<lb n="0426c22"/>
本偈。復更方便廣為說法。分別殺罪及其惡<lb n="0426c23"/>
報。復說慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮<lb n="0426c24"/>
承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。<lb n="0426c25"/>
須陀素彌。即收兵眾。還將駁足安置本國。<lb n="0426c26"/>
前仙人誓。十二年滿。自是已後。更不噉人。<lb n="0426c27"/>
遂還<gaiji cb='CB00649' des='[襾/(革*月)]' uni='8987' nor='霸' mojikyo='M034790' mofont='Mojikyo M107' mochar='660F'>覇</gaiji>王。治民如舊。如是大王。欲知爾<lb n="0426c28"/>
時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦<lb n="0426c29"/>
仇摩羅是。爾時諸人十二年中。為駁足王<lb n="0427a01"/>
所食噉者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者<lb n="0427a02"/>
是。此諸人等。世世常為鴦仇摩羅之所殺<lb n="0427a03"/>
害。我亦世世。降之以善。我念過去。為凡<lb n="0427a04"/>
夫時。化令不殺。況我今日。成為如來。眾德<lb n="0427a05"/>
普備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王<lb n="0427a06"/>
復白佛。今此諸人。宿有何緣。乃常世世。為<lb n="0427a07"/>
其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久<lb n="0427a08"/>
遠劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於<lb n="0427a09"/>
時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端<lb n="0427a10"/>
正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設<lb n="0427a11"/>
我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生<lb n="0427a12"/>
於一世。已不作王。處世何為。不如幽靜以<lb n="0427a13"/>
求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。<lb n="0427a14"/>
求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇<lb n="0427a15"/>
懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經<lb n="0427a16"/>
數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄<lb n="0427a17"/>
治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。<lb n="0427a18"/>
諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小<lb n="0427a19"/>
子。前啟大王。入山學仙。當還往迎以續王<lb n="0427a20"/>
位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請<lb n="0427a21"/>
喚。到以情狀具白其意。唯願垂憐。撫接<lb n="0427a22"/>
我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無<lb n="0427a23"/>
憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我為王。儻見<lb n="0427a24"/>
圖害。今甚樂此。不能為也。諸臣重白。王崩<lb n="0427a25"/>
絕嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土<lb n="0427a26"/>
人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如<lb n="0427a27"/>
是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙<lb n="0427a28"/>
人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬<lb n="0427a29"/>
事已深。奔逸放蕩。晨夜<gaiji cb='CB00361' des='[身*冘]' uni='8EAD' mojikyo='M038049' mofont='Mojikyo M107' mochar='6EBD'>躭</gaiji>荒不能自制。遂<lb n="0427b01"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。<lb n="0427b02"/>
爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。<lb n="0427b03"/>
入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上<lb n="0427b04"/>
多人眾中。<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji>形立溺。人悉驚笑。來共呵之。<lb n="0427b05"/>
汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女<lb n="0427b06"/>
中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不<lb n="0427b07"/>
異。有何羞<gaiji cb='CB00302' des='[耳*止]' uni='803B' nor='恥' mojikyo='M029019' mofont='Mojikyo M106' mochar='543E'>耻</gaiji>。諸人答言。是語何謂。女復<lb n="0427b08"/>
言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被<lb n="0427b09"/>
其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相<lb n="0427b10"/>
<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持<lb n="0427b11"/>
女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城<lb n="0427b12"/>
外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸<lb n="0427b13"/>
臣民輩。安伏園中。值王出洗。伏兵悉出。周<lb n="0427b14"/>
匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸<lb n="0427b15"/>
臣白言。王為正治。婬荒過度。壞亂常俗。<lb n="0427b16"/>
污辱諸家。臣等<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。不能堪忍。故欲除王<lb n="0427b17"/>
更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實<lb n="0427b18"/>
不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見<lb n="0427b19"/>
寬放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨<lb n="0427b20"/>
黑雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞<lb n="0427b21"/>
是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我<lb n="0427b22"/>
本在山。無豫世事。強來見逼。以我為王。<lb n="0427b23"/>
未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自<lb n="0427b24"/>
拔。誓當來世當常殺汝。垂當得道。猶不<lb n="0427b25"/>
相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲<lb n="0427b26"/>
知爾時仙人王者。今鴦仇摩羅是。爾時臣<lb n="0427b27"/>
民同心殺王者。今此諸人。為鴦仇摩羅所<lb n="0427b28"/>
殺者是。從彼已來。常為所殺。乃至今日。<lb n="0427b29"/>
猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。<lb n="0427c01"/>
殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大<lb n="0427c02"/>
王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之<lb n="0427c03"/>
火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如<lb n="0427c04"/>
來。欲令眾會知作惡行必有罪報。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>一比<lb n="0427c05"/>
丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即<lb n="0427c06"/>
往。奉教為之。排入戶內。尋時融消。比丘驚<lb n="0427c07"/>
愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾<lb n="0427c08"/>
會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇摩<lb n="0427c09"/>
羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕<lb n="0427c10"/>
疾。走及飛鳥。復得值佛。越度生死。唯願<lb n="0427c11"/>
垂哀。為眾會說。佛告阿難。汝等善聽。乃往<lb n="0427c12"/>
過去迦葉佛時。有一比丘。為僧執事。將僧<lb n="0427c13"/>
人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀<lb n="0427c14"/>
米囊物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力<lb n="0427c15"/>
少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。<lb n="0427c16"/>
願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。<lb n="0427c17"/>
將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脫生死。<lb n="0427c18"/>
如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅<lb n="0427c19"/>
是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願<lb n="0427c20"/>
之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如<lb n="0427c21"/>
其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸<lb n="0427c22"/>
比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所說因緣行<lb n="0427c23"/>
報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀<lb n="0427c24"/>
含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本<lb n="0427c25"/>
者。有發無上正真道意者。或有得住不<lb n="0427c26"/>
退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所<lb n="0427c27"/>
說。歡喜奉行<lb n="0427c28"/>

（五三）檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>品第四十六(丹本為五十二)<lb n="0427c29"/>

<p loc="[0427c29]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0428a01"/>
爾時國內。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜<lb n="0428a02"/>
惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自<lb n="0428a03"/>
貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等<lb n="0428a04"/>
更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其<lb n="0428a05"/>
七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田<lb n="0428a06"/>
有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。<lb n="0428a07"/>
守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。<lb n="0428a08"/>
我種何罪。酸毒兼至。內為惡婦所罵。七女<lb n="0428a09"/>
所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不<lb n="0428a10"/>
知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶<lb n="0428a11"/>
到林中。值見如來坐於樹下。諸根寂定。靜<lb n="0428a12"/>
然安樂。時婆羅門。以杖拄頰。久住觀之。便<lb n="0428a13"/>
生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵<lb n="0428a14"/>
詈<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又<lb n="0428a15"/>
復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。<lb n="0428a16"/>
佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。<lb n="0428a17"/>
靜無眾患。實無惡婦<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>詛罵詈。無有七女<lb n="0428a18"/>
<gaiji cb='CB02573' des='[敖/心]' nor='驁' mojikyo='M011107' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C41'>驁</gaiji>惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂<lb n="0428a19"/>
田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之<lb n="0428a20"/>
曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家<lb n="0428a21"/>
如塚。婦女眾緣。如處怨賊。世尊慈愍。聽出<lb n="0428a22"/>
家者。甚適鄙願。佛即告曰。善來比丘。鬚<lb n="0428a23"/>
髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛為說法。<lb n="0428a24"/>
即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。<lb n="0428a25"/>
歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿<lb n="0428a26"/>
種何慶得離眾患。獲茲善利。猶如淨<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji><lb n="0428a27"/>
易染為色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日<lb n="0428a28"/>
蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦賴我<lb n="0428a29"/>
恩。免眾厄難。復獲安快。阿難白佛。不審<lb n="0428b01"/>
世尊。過去世時。云何免救令其脫苦。佛告<lb n="0428b02"/>
阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝廣<lb n="0428b03"/>
分別說。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃<lb n="0428b04"/>
往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提<lb n="0428b05"/>
目佉。晉言端正治以道化。不<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>民物。時<lb n="0428b06"/>
王國中。有婆羅門。名檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。家理空貧。<lb n="0428b07"/>
食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借<lb n="0428b08"/>
牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到<lb n="0428b09"/>
他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂<lb n="0428b10"/>
用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。<lb n="0428b11"/>
後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。<lb n="0428b12"/>
將檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。詣王債牛。適出到外。值見王<lb n="0428b13"/>
家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>為我遮<lb n="0428b14"/>
馬。時檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。下手得石。持用擲之。值<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0428b15"/>
即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不<lb n="0428b16"/>
知渡處。值一木工。口銜<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>斤。褰衣垂越。<lb n="0428b17"/>
時檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。問彼人曰。何處可渡。應聲答<lb n="0428b18"/>
處。其口開已。<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>斤墮水。求覓不得復來捉<lb n="0428b19"/>
之。共將詣王。時檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。為諸債主。所見催<lb n="0428b20"/>
逼。加復飢渴便於道次。從沽酒家。乞少白<lb n="0428b21"/>
酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。壓<lb n="0428b22"/>
兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。<lb n="0428b23"/>
枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。<lb n="0428b24"/>
內自思惟。我之不幸。眾過橫集。若至王所。<lb n="0428b25"/>
儻能殺我。我今逃走。或可得脫。作是念<lb n="0428b26"/>
已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織<lb n="0428b27"/>
公兒。復捉得之。便與眾人。共將詣王。次<lb n="0428b28"/>
復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝<lb n="0428b29"/>
檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。今欲那去。即以上緣向雉說之。<lb n="0428c01"/>
雉復報言。汝到彼所。為我白王。我在餘樹。<lb n="0428c02"/>
鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何緣乃爾。<lb n="0428c03"/>
汝若見王。為我問之。次見毒蛇。蛇復問<lb n="0428c04"/>
之。汝檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。今欲何至。即以上事。具向蛇<lb n="0428c05"/>
說。蛇復報言。汝到王所。為我白王。我常晨<lb n="0428c06"/>
朝。初出穴時。身體柔軟。無有眾痛。暮還入<lb n="0428c07"/>
時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。亦受其<lb n="0428c08"/>
囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上<lb n="0428c09"/>
事。盡向說之。母人告曰。汝到王所。為<lb n="0428c10"/>
我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父<lb n="0428c11"/>
母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸<lb n="0428c12"/>
共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。<lb n="0428c13"/>
此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王<lb n="0428c14"/>
問之曰。何不還牛。檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>曰。我實貧困。熟<lb n="0428c15"/>
穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅<lb n="0428c16"/>
還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。<lb n="0428c17"/>
我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。<lb n="0428c18"/>
卿等二人。俱為不是。由檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>口不付。<lb n="0428c19"/>
汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑<lb n="0428c20"/>
汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他<lb n="0428c21"/>
舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我<lb n="0428c22"/>
馬<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。王便為問檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>言。此王家馬。汝何<lb n="0428c23"/>
以<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>打折其<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。跪白王言。債主將我。從道<lb n="0428c24"/>
而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下<lb n="0428c25"/>
手得石捉而擲之。誤折馬<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。非故爾也。王<lb n="0428c26"/>
語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。<lb n="0428c27"/>
當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行<lb n="0428c28"/>
刑。各共和解。木工復前云。檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。失我<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji><lb n="0428c29"/>
斤。王即問言。汝復何以失他<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>斤。跪白王<lb n="0429a01"/>
言。我問渡處。彼便答我。口中<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>斤。失墮渠<lb n="0429a02"/>
水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚<lb n="0429a03"/>
汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由<lb n="0429a04"/>
卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。<lb n="0429a05"/>
木工聞是。前白王言。寧棄<gaiji cb='CB00010' des='[(留-田+亞)*斤]' uni='65B5' nor='斲' mojikyo='M013604' mofont='Mojikyo M103' mochar='62AB'>斵</gaiji>斤。莫行此<lb n="0429a06"/>
罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問<lb n="0429a07"/>
檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。何以乃爾<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>殺他兒。跪白王言。債<lb n="0429a08"/>
主逼我。加復飢渴。彼乞少酒。上床飲之。不<lb n="0429a09"/>
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汝舍沽酒。眾客猥多。何以臥兒置於坐處。<lb n="0429a12"/>
覆令不現。汝今二人。俱有過罪。汝兒已死。<lb n="0429a13"/>
以檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。與汝作婿。令還有兒。乃放使<lb n="0429a14"/>
去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和<lb n="0429a15"/>
解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各<lb n="0429a16"/>
了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂<lb n="0429a17"/>
暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>殺他<lb n="0429a18"/>
父。檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>曰。眾債逼我。我甚惶怖。趒牆逃<lb n="0429a19"/>
走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二俱不<lb n="0429a20"/>
是。卿父已死。以檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。與汝作公。其人白<lb n="0429a21"/>
王。父已死了。我終不用此婆羅門以為父<lb n="0429a22"/>
也。聽各共解。王便聽之。時檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。身事都<lb n="0429a23"/>
了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一<lb n="0429a24"/>
兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母<lb n="0429a25"/>
言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽<lb n="0429a26"/>
一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於<lb n="0429a27"/>
兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於<lb n="0429a28"/>
兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒真偽。<lb n="0429a29"/>
語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王<lb n="0429b01"/>
前。道汝事實。即向王首。我審虛妄。<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>名<lb n="0429b02"/>
他兒。大王聰聖。幸恕虛過。兒還其母。各爾<lb n="0429b03"/>
放去。復有二人。共諍白<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>。詣王紛紜。王復<lb n="0429b04"/>
以智。如上斷之。時檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。便白王言。此諸<lb n="0429b05"/>
債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃<lb n="0429b06"/>
倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔<lb n="0429b07"/>
軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何<lb n="0429b08"/>
緣有是。王答之言。所以然者。從穴出時。<lb n="0429b09"/>
無有眾惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在<lb n="0429b10"/>
外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤<lb n="0429b11"/>
大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝<lb n="0429b12"/>
在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復<lb n="0429b13"/>
白王言。道見女人。倩我白王。我在夫家。<lb n="0429b14"/>
念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所<lb n="0429b15"/>
以何緣乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪<lb n="0429b16"/>
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍<lb n="0429b17"/>
人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳。卿可語<lb n="0429b18"/>
之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白<lb n="0429b19"/>
王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我<lb n="0429b20"/>
在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不<lb n="0429b21"/>
知其故何緣如是。王告彼人。所以爾者。<lb n="0429b22"/>
由彼樹下有大釜金。是以於上。鳴聲哀好。<lb n="0429b23"/>
餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩<lb n="0429b24"/>
<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理<lb n="0429b25"/>
極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可<lb n="0429b26"/>
掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易<lb n="0429b27"/>
田業。一切所須。皆無乏少。便為富人。盡世<lb n="0429b28"/>
快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉<lb n="0429b29"/>
者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji><lb n="0429c01"/>
者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免<lb n="0429c02"/>
其眾厄。施以珍寶。令其快樂。吾今成佛。復<lb n="0429c03"/>
拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及<lb n="0429c04"/>
諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0429c05"/>

賢愚經卷第十一<lb n="0429c06"/>
<lb n="0429c07"/>
<lb n="0429c08"/>

賢愚經卷第十二<lb n="0429c09"/>
<lb n="0429c10"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0429c11"/>

（五四）師質子摩頭羅世質品第四十七(丹本<lb n="0429c12"/>
為五十四)<lb n="0429c13"/>

<p loc="[0429c13]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0429c14"/>
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大<lb n="0429c15"/>
富。無有子息。詣六師所。問其因緣。六師答<lb n="0429c16"/>
言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢<lb n="0429c17"/>
膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦<lb n="0429c18"/>
命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益增<lb n="0429c19"/>
愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共為知識。時<lb n="0429c20"/>
比丘尼。值到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便<lb n="0429c21"/>
問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即<lb n="0429c22"/>
答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云<lb n="0429c23"/>
當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復<lb n="0429c24"/>
語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業<lb n="0429c25"/>
行因緣。如來在世。明達諸法。過去未來。無<lb n="0429c26"/>
所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去<lb n="0429c27"/>
後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便<lb n="0429c28"/>
開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而<lb n="0429c29"/>
白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝<lb n="0430a01"/>
當有兒福德具足。生長已大當樂出家。婆<lb n="0430a02"/>
羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學<lb n="0430a03"/>
道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時<lb n="0430a04"/>
世尊默然許之。明日時到。佛與眾僧。往詣<lb n="0430a05"/>
其家。眾坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬<lb n="0430a06"/>
奉飲食。眾會食竟。佛及眾僧。還歸所止。路<lb n="0430a07"/>
由一澤。中有泉水。甚為清美。佛與比丘<lb n="0430a08"/>
僧。便住休息。諸比丘眾。各各洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。有一獼<lb n="0430a09"/>
猴。來從阿難。求索其<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。阿難恐破。不欲<lb n="0430a10"/>
與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼<lb n="0430a11"/>
猴得<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。持至蜜樹。盛滿<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>來。奉上世尊。<lb n="0430a12"/>
世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。<lb n="0430a13"/>
極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著<lb n="0430a14"/>
水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與<lb n="0430a15"/>
僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍<lb n="0430a16"/>
起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師<lb n="0430a17"/>
質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生<lb n="0430a18"/>
一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。<lb n="0430a19"/>
家內器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。<lb n="0430a20"/>
請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。<lb n="0430a21"/>
此兒有德。甚善無比。因為作字。字摩頭羅<lb n="0430a22"/>
瑟質。晉言蜜勝。以其初生之日蜜為瑞應。<lb n="0430a23"/>
故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜<lb n="0430a24"/>
不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮<lb n="0430a25"/>
不從我願。當取命終。不能處俗。父母議<lb n="0430a26"/>
言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固<lb n="0430a27"/>
留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告<lb n="0430a28"/>
兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首<lb n="0430a29"/>
作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮<lb n="0430b01"/>
自墮。法衣在身。便成沙門。因為廣說四諦<lb n="0430b02"/>
妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。每與<lb n="0430b03"/>
諸比丘。人間遊化。若渴乏時。擲<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>空中。自<lb n="0430b04"/>
然滿蜜。眾人共飲。咸蒙充足。是時阿難白<lb n="0430b05"/>
佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功德。出家<lb n="0430b06"/>
未久。獲得應真。意有所須。隨意而得。佛<lb n="0430b07"/>
告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶<lb n="0430b08"/>
之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有<lb n="0430b09"/>
獼猴從汝索<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。盛蜜施佛。佛為受之。欣<lb n="0430b10"/>
悅起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛<lb n="0430b11"/>
語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其<lb n="0430b12"/>
見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家<lb n="0430b13"/>
學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有<lb n="0430b14"/>
何緣生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉<lb n="0430b15"/>
佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而<lb n="0430b16"/>
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞<lb n="0430b17"/>
是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。<lb n="0430b18"/>
汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙<lb n="0430b19"/>
門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門<lb n="0430b20"/>
諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。<lb n="0430b21"/>
五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地<lb n="0430b22"/>
獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。<lb n="0430b23"/>
由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清<lb n="0430b24"/>
化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。<lb n="0430b25"/>
今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大眾。聞<lb n="0430b26"/>
佛所說。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。<lb n="0430b27"/>
不可不護。緣是比丘不能護口。獲報如<lb n="0430b28"/>
是。佛告阿難。如汝所言。因為四眾。廣<lb n="0430b29"/>
說諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。有<lb n="0430c01"/>
得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無<lb n="0430c02"/>
上正真道意。或有住於不退地者。眾會聞<lb n="0430c03"/>
法。咸共歡喜。頂戴奉行<lb n="0430c04"/>

（五五）檀彌離品第四十八(丹本為五十五)<lb n="0430c05"/>

<p loc="[0430c05]">如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。時拘<lb n="0430c06"/>
薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大<lb n="0430c07"/>
富。無有子息。禱祀國中一切神祇。求索<lb n="0430c08"/>
有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生<lb n="0430c09"/>
一男兒。軀體端嚴。世所希有。召諸相師。占<lb n="0430c10"/>
相吉凶。相師占之。知其有德。因為立字。<lb n="0430c11"/>
名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿<lb n="0430c12"/>
王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。<lb n="0430c13"/>
變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。<lb n="0430c14"/>
時王子流離。被純熱病。至為困悴。諸醫<lb n="0430c15"/>
處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王<lb n="0430c16"/>
即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王<lb n="0430c17"/>
家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持<lb n="0430c18"/>
來者。時有一人。啟白王曰。拘薩羅國。檀彌<lb n="0430c19"/>
離長者。家內大有。時王聞之。乘車馬輿。躬<lb n="0430c20"/>
自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入<lb n="0430c21"/>
白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出<lb n="0430c22"/>
奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門<lb n="0430c23"/>
內有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀<lb n="0430c24"/>
縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦<lb n="0430c25"/>
耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女<lb n="0430c26"/>
輩。復用何為。彌離答言。通白消息。次入<lb n="0430c27"/>
中門。純紺琉璃。門內有女。面貌端嚴。復勝<lb n="0430c28"/>
於上。左右侍從。轉倍前數。進入內門。純以<lb n="0430c29"/>
黃金。門內有女。顏貌端正。轉勝上者。坐<lb n="0431a01"/>
金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問<lb n="0431a02"/>
之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍<lb n="0431a03"/>
內。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸<lb n="0431a04"/>
形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動<lb n="0431a05"/>
搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地<lb n="0431a06"/>
殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。<lb n="0431a07"/>
即脫手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。<lb n="0431a08"/>
礙壁乃住。王見歡喜。即共入內。昇七寶殿。<lb n="0431a09"/>
彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。<lb n="0431a10"/>
更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即淚出。<lb n="0431a11"/>
王問之言。何以淚出。不相喜耶。夫人答言。<lb n="0431a12"/>
王來大善。但王衣服。有微<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>氣。令我淚出。<lb n="0431a13"/>
非是相憎。王便問言。今汝家內。不然火耶。<lb n="0431a14"/>
答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之<lb n="0431a15"/>
時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之<lb n="0431a16"/>
時以何為明。答言用摩尼珠。即便閉戶及<lb n="0431a17"/>
諸<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪<lb n="0431a18"/>
白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我<lb n="0431a19"/>
子流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索<lb n="0431a20"/>
之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寶珍<lb n="0431a21"/>
琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語<lb n="0431a22"/>
王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折<lb n="0431a23"/>
與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王<lb n="0431a24"/>
敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何<lb n="0431a25"/>
為佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衛。淨飯王子<lb n="0431a26"/>
厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相<lb n="0431a27"/>
八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故<lb n="0431a28"/>
號為佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今<lb n="0431a29"/>
在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王<lb n="0431b01"/>
去之後。即往見佛。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>佛威顏。過踰國王所<lb n="0431b02"/>
歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛<lb n="0431b03"/>
為說法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。<lb n="0431b04"/>
佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。<lb n="0431b05"/>
重為說法四諦真法。苦習盡道心垢都盡。<lb n="0431b06"/>
成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。<lb n="0431b07"/>
問世尊言。檀彌離比丘。有何功德。生於人<lb n="0431b08"/>
中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道<lb n="0431b09"/>
果。佛語阿難。善聽當說。乃往過去。九十一<lb n="0431b10"/>
劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法<lb n="0431b11"/>
中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行<lb n="0431b12"/>
道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比<lb n="0431b13"/>
丘。俱共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞<lb n="0431b14"/>
苦。汝當為福。供養我等。爾時一人。即便許<lb n="0431b15"/>
可。往至人間。勸諸檀越。日為送食。四人身<lb n="0431b16"/>
安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同<lb n="0431b17"/>
心。語此比丘。緣汝之故。我等安隱。本心所<lb n="0431b18"/>
規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼<lb n="0431b19"/>
比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人<lb n="0431b20"/>
中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而<lb n="0431b21"/>
生。遭值聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心<lb n="0431b22"/>
淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌<lb n="0431b23"/>
離是。緣其供給四比丘故。九十一劫。生天<lb n="0431b24"/>
人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得<lb n="0431b25"/>
見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛<lb n="0431b26"/>
所說。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至<lb n="0431b27"/>
四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悅。<lb n="0431b28"/>
頂戴奉行<lb n="0431b29"/>

（五六）象護品第四十九(丹本為五十六)<lb n="0431c01"/>

<p loc="[0431c01]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0431c02"/>
爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌<lb n="0431c03"/>
具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一<lb n="0431c04"/>
金象。父母歡喜。便請相師。為其立字。時諸<lb n="0431c05"/>
相師。見兒福德。問其父母。此兒生日。有何<lb n="0431c06"/>
瑞應。即答之言。有一金象。與兒俱生。因<lb n="0431c07"/>
瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既<lb n="0431c08"/>
能行步。象亦行步。出入進止。常不相離。若<lb n="0431c09"/>
意不用。便住在內。象大小便。唯出好金。其<lb n="0431c10"/>
象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各<lb n="0431c11"/>
自說家內奇事。或有說言。我家舍宅床榻坐<lb n="0431c12"/>
席。悉是七寶。或有自說。我家屋舍及與園<lb n="0431c13"/>
林。亦是眾寶。復有說言。吾家庫藏妙寶恒滿。<lb n="0431c14"/>
如是之比。種種眾多。是時象護。復自說言。<lb n="0431c15"/>
我初生日。家內自然。生一金象。我年長大。<lb n="0431c16"/>
堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎<lb n="0431c17"/>
之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小<lb n="0431c18"/>
便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞<lb n="0431c19"/>
象護所說。便作是念。若我為王。當奪取<lb n="0431c20"/>
之。既得作王。便召象護。教使將象共詣<lb n="0431c21"/>
王所。時象護父。語其子曰。阿闍貰王。兇暴<lb n="0431c22"/>
無道。貪求慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。自父尚虐。何況餘人。今者<lb n="0431c23"/>
喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此<lb n="0431c24"/>
象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守<lb n="0431c25"/>
門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王<lb n="0431c26"/>
告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象<lb n="0431c27"/>
護父子。乘象徑前。既達宮內。爾乃下象。<lb n="0431c28"/>
為王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。<lb n="0431c29"/>
賜與飲食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。<lb n="0432a01"/>
王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣<lb n="0432a02"/>
然。奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒<lb n="0432a03"/>
於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由<lb n="0432a04"/>
少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此<lb n="0432a05"/>
象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不<lb n="0432a06"/>
如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。<lb n="0432a07"/>
二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。<lb n="0432a08"/>
既見世尊。稽首作禮。陳說本志。佛尋許言。<lb n="0432a09"/>
善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。<lb n="0432a10"/>
佛便為說四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。<lb n="0432a11"/>
每與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象<lb n="0432a12"/>
者。恒在目前。舍衛國人。聞有金象。競集觀<lb n="0432a13"/>
之。<gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji><gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意<lb n="0432a14"/>
白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿<lb n="0432a15"/>
今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。<lb n="0432a16"/>
然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分<lb n="0432a17"/>
已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾<lb n="0432a18"/>
時象護。奉世尊教。向象三說。吾不須汝。是<lb n="0432a19"/>
時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白<lb n="0432a20"/>
世尊言。象護比丘。本修何德。於何福田。<lb n="0432a21"/>
種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難<lb n="0432a22"/>
及諸比丘。若有眾生。於三寶福田之中。種<lb n="0432a23"/>
少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。<lb n="0432a24"/>
時彼世人。壽二萬歲。彼佛教化周訖。遷神<lb n="0432a25"/>
泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有<lb n="0432a26"/>
菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎<lb n="0432a27"/>
時像。彼時象身。有少剝破。時有一人。值<lb n="0432a28"/>
行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所<lb n="0432a29"/>
乘之象。今者損壞。我當治之。取<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>用補。雌<lb n="0432b01"/>
黃污塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財<lb n="0432b02"/>
用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下<lb n="0432b03"/>
生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與<lb n="0432b04"/>
世有異。恒有金象。隨時侍衛。佛告阿難。<lb n="0432b05"/>
欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼<lb n="0432b06"/>
世治象之故。從是以來。天上人中。封受自<lb n="0432b07"/>
然。緣其敬心。奉三尊故今遭值我。稟受妙<lb n="0432b08"/>
化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸眾<lb n="0432b09"/>
會。聞佛所說。莫不開解。各得其所。有得<lb n="0432b10"/>
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上<lb n="0432b11"/>
正真道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬<lb n="0432b12"/>
戴奉行<lb n="0432b13"/>

（五七）波婆離品第五十(丹本為五十七)<lb n="0432b14"/>

<p loc="[0432b14]">如是我聞。一時佛在王舍城鷲頭山中。與<lb n="0432b15"/>
尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>王。<lb n="0432b16"/>
名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二<lb n="0432b17"/>
相。眾好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見<lb n="0432b18"/>
子。倍增怡悅。即召相師。令占相之。相師披<lb n="0432b19"/>
看。歎言奇哉。相好畢滿。功德殊備。智辯通<lb n="0432b20"/>
達。出踰人表。輔相益喜。因為立字。相師復<lb n="0432b21"/>
問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪<lb n="0432b22"/>
異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜<lb n="0432b23"/>
苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是<lb n="0432b24"/>
兒志。因為立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無<lb n="0432b25"/>
有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼<lb n="0432b26"/>
言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高德。必奪<lb n="0432b27"/>
我位。曼其未長。當豫除滅。久必為患。作<lb n="0432b28"/>
是計已。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>輔相。聞汝有子。容相有異。<lb n="0432b29"/>
汝可將來。吾欲得見。時宮內人。聞兒暉問。<lb n="0432c01"/>
知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。<lb n="0432c02"/>
在波梨弗多羅國。為彼國師。聰明高博。智<lb n="0432c03"/>
達殊才。五百弟子。恒逐諮稟。於時輔相。<lb n="0432c04"/>
憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘<lb n="0432c05"/>
象送之與舅。舅見彌勒。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其色好。加意<lb n="0432c06"/>
愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日<lb n="0432c07"/>
諮受。勝餘終年。學未經歲普通經書。時波<lb n="0432c08"/>
婆梨。見其<gaiji cb='CB01766' des='[外*男]' mojikyo='M072305' mofont='Mojikyo M113' mochar='797F'>祿</gaiji>甥兒。學既不久。通達諸書。<lb n="0432c09"/>
欲為作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。<lb n="0432c10"/>
語於輔相。說兒所學。索於珍寶。欲為設<lb n="0432c11"/>
會。其弟子往至于中道。聞人說佛無量德<lb n="0432c12"/>
行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。為虎<lb n="0432c13"/>
所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭<lb n="0432c14"/>
所有合集財賄。為設大會。請婆羅門。一切<lb n="0432c15"/>
都集。供辦餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>種種甘美。設會已訖。大施<lb n="0432c16"/>
噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物<lb n="0432c17"/>
罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見<lb n="0432c18"/>
波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例<lb n="0432c19"/>
與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實<lb n="0432c20"/>
不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有<lb n="0432c21"/>
望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不<lb n="0432c22"/>
見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞<lb n="0432c23"/>
是語已。自思惟言。世有惡<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>及餘蠱道。事<lb n="0432c24"/>
不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念<lb n="0432c25"/>
是愁憂。深以為懼。前使弟子終生天者。遙<lb n="0432c26"/>
見其師愁悴無賴。即從天下。來到其前。問<lb n="0432c27"/>
其師言。何故愁憂。師具以事廣說因緣。天<lb n="0432c28"/>
聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚<lb n="0432c29"/>
癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今<lb n="0433a01"/>
唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時<lb n="0433a02"/>
波婆梨。聞天說佛。即重問之。佛是何人。天<lb n="0433a03"/>
即說佛生迦毘羅衛淨飯王家。右脅而生。尋<lb n="0433a04"/>
行七步。稱天人尊。三十二相。八十妙好。<lb n="0433a05"/>
光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。<lb n="0433a06"/>
相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。<lb n="0433a07"/>
出家成佛。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>老病死。不樂國位。踰宮出<lb n="0433a08"/>
國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後<lb n="0433a09"/>
夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不<lb n="0433a10"/>
共。悉皆滿備。至波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。初轉法輪。阿若憍<lb n="0433a11"/>
陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天<lb n="0433a12"/>
人。發大道意。復到摩竭。度<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>毘羅并舍利<lb n="0433a13"/>
弗目健連等。出千二百五十比丘以為徒<lb n="0433a14"/>
類。號曰眾僧。功德智能。不可稱計。總而言<lb n="0433a15"/>
之。名為佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆<lb n="0433a16"/>
梨。聞歎佛德。自思惟言。必當有佛。我書<lb n="0433a17"/>
所記佛星下現。天地大動。當生聖人。今<lb n="0433a18"/>
悉有此。似當是也。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>彌勒等十六人。往<lb n="0433a19"/>
見瞿曇。看其相好眾相若備。心念難之。我<lb n="0433a20"/>
師波婆梨。為有幾相。如我今者。身有兩<lb n="0433a21"/>
相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心<lb n="0433a22"/>
難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百<lb n="0433a23"/>
二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是<lb n="0433a24"/>
何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。<lb n="0433a25"/>
復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我<lb n="0433a26"/>
今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝<lb n="0433a27"/>
等必當為其弟子。令遣一人語我消息。<lb n="0433a28"/>
時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足<lb n="0433a29"/>
跡。千輻輪相<gaiji cb='CB00150' des='[日*丙]' uni='661E' nor='昉' mojikyo='M013835' mofont='Mojikyo M103' mochar='9CF3'>昞</gaiji>然如畫。即問人言。此是誰<lb n="0433b01"/>
跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕<lb n="0433b02"/>
仰。徘徊跡側。豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅。<lb n="0433b03"/>
持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看<lb n="0433b04"/>
此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺眾生有何<lb n="0433b05"/>
奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自<lb n="0433b06"/>
死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。<lb n="0433b07"/>
是佛弟子。時彌勒等。各自說言。佛弟子中。乃<lb n="0433b08"/>
有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。眾<lb n="0433b09"/>
相赫然。即數其相。不見其二。佛即為其<lb n="0433b10"/>
出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數<lb n="0433b11"/>
滿。益以歡喜。即奉師<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。遙以心難。我師波<lb n="0433b12"/>
婆梨。為有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯<lb n="0433b13"/>
有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復<lb n="0433b14"/>
更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝<lb n="0433b15"/>
師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。<lb n="0433b16"/>
我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆<lb n="0433b17"/>
梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師<lb n="0433b18"/>
波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。<lb n="0433b19"/>
有五百弟子。於時會者。聞佛所說。甚怪如<lb n="0433b20"/>
來獨說此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何<lb n="0433b21"/>
故。而說是言。佛告比丘。有波婆梨。在波<lb n="0433b22"/>
婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。<lb n="0433b23"/>
試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。<lb n="0433b24"/>
時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。<lb n="0433b25"/>
深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。<lb n="0433b26"/>
佛為說法。其十六人。得法眼淨。各從座起。<lb n="0433b27"/>
求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。<lb n="0433b28"/>
尋成沙門。重以方便。為其說法。其十五人。<lb n="0433b29"/>
成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。<lb n="0433c01"/>
在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人<lb n="0433c02"/>
中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。眾<lb n="0433c03"/>
人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具<lb n="0433c04"/>
以聞見。廣為說之。波婆梨聞已。喜發於心。<lb n="0433c05"/>
即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自說誠言。<lb n="0433c06"/>
生遭聖世。甚難值遇。思<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>尊容。稟受清<lb n="0433c07"/>
化。年已老邁。足力不強。雖有誠<gaiji cb='CB00001' des='[肄-聿+欠]' uni='6B35' nor='款' mojikyo='M016085' mofont='Mojikyo M103' mochar='7D46'>欵</gaiji>。靡由<lb n="0433c08"/>
自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見<lb n="0433c09"/>
接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來<lb n="0433c10"/>
到其前。禮已舉頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮<lb n="0433c11"/>
拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛為說法。逮<lb n="0433c12"/>
阿那含。於時世尊。尋還鷲頭山。時淨飯王。<lb n="0433c13"/>
聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渴仰。<lb n="0433c14"/>
思得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志<lb n="0433c15"/>
意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往<lb n="0433c16"/>
言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可<lb n="0433c17"/>
之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王<lb n="0433c18"/>
聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城<lb n="0433c19"/>
內。極令清潔。塗污街陌。遍<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>幢幡。饒儲華<lb n="0433c20"/>
香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里<lb n="0433c21"/>
外。奉迎世尊。於時如來。與大眾俱。八金<lb n="0433c22"/>
剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時<lb n="0433c23"/>
天帝釋。與欲界諸天。侍衛其左。時梵天王。<lb n="0433c24"/>
與色界天。侍衛其右。諸比丘僧。列在其後。<lb n="0433c25"/>
佛在眾中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。<lb n="0433c26"/>
普與大眾。乘虛而往。漸欲近王。下齊人頭。<lb n="0433c27"/>
王與臣民夫人婇女。觀見大眾。晃朗俱顯。<lb n="0433c28"/>
佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮<lb n="0433c29"/>
禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽<lb n="0434a01"/>
藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽<lb n="0434a02"/>
法。聞法開悟。得度者眾。諸女人輩。各懷<lb n="0434a03"/>
怨恨。佛與大眾。雖復還國。男子有幸。獨<lb n="0434a04"/>
得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即<lb n="0434a05"/>
語王言。自今已後。令國男女。番休聽法<lb n="0434a06"/>
一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母<lb n="0434a07"/>
摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一<lb n="0434a08"/>
端金色之<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>。積心係想。唯俟於佛。既得見<lb n="0434a09"/>
佛。喜發心髓。即持此<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>。奉上如來。佛<lb n="0434a10"/>
告憍曇彌。汝持此<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>。往奉眾僧時波闍波<lb n="0434a11"/>
提。重白佛言。自佛出家。心每思念。故手紡<lb n="0434a12"/>
織。規心俟佛。唯願垂愍。為我受之。佛告<lb n="0434a13"/>
之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。<lb n="0434a14"/>
福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事。<lb n="0434a15"/>
是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種<lb n="0434a16"/>
具足別請。雖獲福報。亦未為多。何謂十<lb n="0434a17"/>
六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫<lb n="0434a18"/>
請四人。所得功德。福多於彼。十六分中。<lb n="0434a19"/>
未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。<lb n="0434a20"/>
畜妻俠子。四人以上。名字眾僧。應當敬<lb n="0434a21"/>
視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開<lb n="0434a22"/>
解。即以其衣。奉施眾僧。僧中次行。無欲取<lb n="0434a23"/>
者。到彌勒前。尋為受之。於後世尊。與比丘<lb n="0434a24"/>
僧。遊波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。轉行化導。爾時彌勒。著金色<lb n="0434a25"/>
<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。威儀<lb n="0434a26"/>
詳序。入波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城。欲行乞食。到大陌上。<lb n="0434a27"/>
擎<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>住立。人民之類。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其色相。圍遶觀看。<lb n="0434a28"/>
無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿<lb n="0434a29"/>
珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問<lb n="0434b01"/>
大德。為得食未。答言未得。尋請將歸。辦設<lb n="0434b02"/>
飲食。食已澡漱。為說妙法。言辭高美。聽之<lb n="0434b03"/>
無厭。時有大長者。值欲嫁女。先與一珠。<lb n="0434b04"/>
雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長<lb n="0434b05"/>
者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且<lb n="0434b06"/>
去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著<lb n="0434b07"/>
手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往<lb n="0434b08"/>
索。猶故聽法。未為穿之。還語長者。長者<lb n="0434b09"/>
恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。不<lb n="0434b10"/>
稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。<lb n="0434b11"/>
還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。<lb n="0434b12"/>
急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。<lb n="0434b13"/>
在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。<lb n="0434b14"/>
嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家<lb n="0434b15"/>
中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許<lb n="0434b16"/>
錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。<lb n="0434b17"/>
而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。<lb n="0434b18"/>
即時共到精舍。將到僧中。問眾僧言。若<lb n="0434b19"/>
有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所<lb n="0434b20"/>
得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋<lb n="0434b21"/>
即說言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。<lb n="0434b22"/>
不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。<lb n="0434b23"/>
舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍<lb n="0434b24"/>
寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌<lb n="0434b25"/>
多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七<lb n="0434b26"/>
寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利<lb n="0434b27"/>
極多。其餘比丘。如是各各。引於方喻。比挍<lb n="0434b28"/>
其利。皆悉多彼。時阿那律復自說言。正令<lb n="0434b29"/>
得滿四天下寶。其利猶復不如請一清<lb n="0434c01"/>
淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我<lb n="0434c02"/>
是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號<lb n="0434c03"/>
毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有<lb n="0434c04"/>
一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家<lb n="0434c05"/>
居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長<lb n="0434c06"/>
名淚吒。小字阿淚吒。父垂命終。告<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>二子。<lb n="0434c07"/>
我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。<lb n="0434c08"/>
合心并力。慎勿分居。所以然者。譬如一<lb n="0434c09"/>
絲。不任繫象。合集多絲。乃能制象。譬如<lb n="0434c10"/>
一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今<lb n="0434c11"/>
汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。內<lb n="0434c12"/>
穆懃家則財業日增。囑誡之後。氣絕命終。<lb n="0434c13"/>
兄弟奉教。合居數時。後阿淚吒婦。自心念<lb n="0434c14"/>
言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得<lb n="0434c15"/>
瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自<lb n="0434c16"/>
成家。念是事已。具向夫說阿淚吒。聞婦<lb n="0434c17"/>
所言。以為不可。婦復慇懃。廣引道理。<lb n="0434c18"/>
阿淚吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之<lb n="0434c19"/>
言。廣示方比不可之理。時阿淚吒婦。數數<lb n="0434c20"/>
勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分<lb n="0434c21"/>
家居。分異之後。阿淚吒夫妻。恣情放志。招<lb n="0434c22"/>
合伴黨。飲噉奢侈。不順禮度。未經幾年。<lb n="0434c23"/>
家物耗盡。窮罄無計。詣兄<gaiji cb='CB00456' des='[曷-曰]' uni='5303' nor='丐' mojikyo='M002504' mofont='Mojikyo M101' mochar='97AD'>匃</gaiji>之兄復矜<lb n="0434c24"/>
之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡<lb n="0434c25"/>
與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>誡。<lb n="0434c26"/>
汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。<lb n="0434c27"/>
不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。<lb n="0434c28"/>
復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無<lb n="0434c29"/>
更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改<lb n="0435a01"/>
操。謹身節用。懃心家業。財產日廣。其後漸<lb n="0435a02"/>
富。更無乏短。其兄淚吒。連遭衰艱。所在破<lb n="0435a03"/>
亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟<lb n="0435a04"/>
邊。說所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟<lb n="0435a05"/>
瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。<lb n="0435a06"/>
云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓<lb n="0435a07"/>
食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏<lb n="0435a08"/>
耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義<lb n="0435a09"/>
理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生<lb n="0435a10"/>
滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城<lb n="0435a11"/>
乞食。後值歲儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食<lb n="0435a12"/>
難得。時弟阿淚吒。後轉貧窮。復值歲荒。<lb n="0435a13"/>
食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。<lb n="0435a14"/>
以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。<lb n="0435a15"/>
見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。<lb n="0435a16"/>
還來到門。見辟支佛空<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>而出。心自生念。<lb n="0435a17"/>
此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我<lb n="0435a18"/>
共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念<lb n="0435a19"/>
已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其<lb n="0435a20"/>
後。往到門中。阿淚吒見之。心用歡喜。即為<lb n="0435a21"/>
敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手<lb n="0435a22"/>
自持。施辟支佛時辟支佛。語阿淚吒言。汝<lb n="0435a23"/>
亦飢渴。當共分噉。阿淚吒白言。我曹世俗。<lb n="0435a24"/>
食無時節。尊日一食。但願為受。即受食訖。<lb n="0435a25"/>
感其至心。遭斯歲儉。父子不救。能割身<lb n="0435a26"/>
分。以用見施。當為現變令其歡喜。即飛虛<lb n="0435a27"/>
空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿淚<lb n="0435a28"/>
吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍<lb n="0435a29"/>
即前至心。自立誓言。一切眾生。多種求財。<lb n="0435b01"/>
我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而<lb n="0435b02"/>
至。又願將來。得遇上士功德勝汝百千萬<lb n="0435b03"/>
倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不<lb n="0435b04"/>
異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所<lb n="0435b05"/>
止。時阿淚吒。即還入澤取薪。到見一兔。意<lb n="0435b06"/>
欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適<lb n="0435b07"/>
欲前取。化為死人上其背上。急抱其頭。<lb n="0435b08"/>
盡力推<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。不能令<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。心懷恐怖。慞惶苦<lb n="0435b09"/>
惱。意欲入城。共婦解<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。復恐人見令不<lb n="0435b10"/>
聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣<lb n="0435b11"/>
其舍。已到舍內。自然墮地。變成一聚閻浮<lb n="0435b12"/>
檀金。光明晃昱。并照比舍。展轉談之。上<lb n="0435b13"/>
徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。<lb n="0435b14"/>
見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。<lb n="0435b15"/>
猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。<lb n="0435b16"/>
來言不定。王即自往。親往看之。見是死<lb n="0435b17"/>
人。形漸欲臭。即問阿淚吒。汝見是何。答<lb n="0435b18"/>
言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金<lb n="0435b19"/>
色。敬之未有。問其所由。何緣得此。於時<lb n="0435b20"/>
阿淚吒。具以本末向王而說。必當由施辟<lb n="0435b21"/>
支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。值<lb n="0435b22"/>
此上人。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼<lb n="0435b23"/>
阿淚吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜<lb n="0435b24"/>
施辟支佛。因自求願。緣是以來。九十一劫。<lb n="0435b25"/>
生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。<lb n="0435b26"/>
情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。<lb n="0435b27"/>
我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。<lb n="0435b28"/>
我母語言。我兒福德。摩訶男言。我獨勞慮。<lb n="0435b29"/>
家理田業。優閑臥食。云何福德。其母欲試。<lb n="0435c01"/>
遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食<lb n="0435c02"/>
遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還<lb n="0435c03"/>
白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞<lb n="0435c04"/>
兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送<lb n="0435c05"/>
以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發<lb n="0435c06"/>
去其襆。百味飲食。案器悉滿。如是餘時。在<lb n="0435c07"/>
所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。<lb n="0435c08"/>
理當消滅。復不得久。如是我以少糜施<lb n="0435c09"/>
辟支佛。九十一劫。福利未減復緣斯德。見<lb n="0435c10"/>
佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。<lb n="0435c11"/>
於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。<lb n="0435c12"/>
說是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那<lb n="0435c13"/>
律說過去事。告諸比丘。汝等比丘。說過去<lb n="0435c14"/>
事。我復次說當來之世。此閻浮提。土地方<lb n="0435c15"/>
正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如<lb n="0435c16"/>
天衣。爾時人民壽八萬四千歲。身長八丈。端<lb n="0435c17"/>
正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉<lb n="0435c18"/>
輪聖王。名曰勝伽(晉言具也)。彼時當有婆羅門<lb n="0435c19"/>
家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二<lb n="0435c20"/>
相。眾好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正<lb n="0435c21"/>
覺。廣為眾生。轉尊法輪。其第一大會。度九<lb n="0435c22"/>
十三億眾生之類。第二大會。度九十六<lb n="0435c23"/>
億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會<lb n="0435c24"/>
說法。得蒙度者。悉我遺法種福眾生。或三<lb n="0435c25"/>
寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒<lb n="0435c26"/>
香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三<lb n="0435c27"/>
會度我遺殘眾生。然後乃化同緣之徒。於<lb n="0435c28"/>
時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。<lb n="0435c29"/>
願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。<lb n="0436a01"/>
汝當生彼為彌勒如來。如上教化。悉是汝<lb n="0436a02"/>
也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白<lb n="0436a03"/>
佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長<lb n="0436a04"/>
夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大<lb n="0436a05"/>
眾。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌<lb n="0436a06"/>
勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白<lb n="0436a07"/>
佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名<lb n="0436a08"/>
字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇<lb n="0436a09"/>
劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領<lb n="0436a10"/>
閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。<lb n="0436a11"/>
二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。<lb n="0436a12"/>
是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。<lb n="0436a13"/>
在此國中。化導眾生。時波塞奇。王與諸群<lb n="0436a14"/>
臣。專供養佛及於眾僧。不暇得往朝覲大<lb n="0436a15"/>
王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間<lb n="0436a16"/>
絕。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言<lb n="0436a17"/>
令。比年已來。人信俱斷。汝為人臣。何以違<lb n="0436a18"/>
常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大<lb n="0436a19"/>
王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白<lb n="0436a20"/>
如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以<lb n="0436a21"/>
誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇<lb n="0436a22"/>
往覲大王。國內財物。供佛及僧。無有遺餘<lb n="0436a23"/>
可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。<lb n="0436a24"/>
如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞<lb n="0436a25"/>
之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆<lb n="0436a26"/>
言。彼王<gaiji cb='CB00392' des='[怡-台+敖]' uni='6160' nor='驁' mojikyo='M011106' mofont='Mojikyo M102' mochar='8C3A'>慠</gaiji>慢。橫引道理。宜合兵眾往攻伐<lb n="0436a27"/>
之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃<lb n="0436a28"/>
知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用<lb n="0436a29"/>
憂慮。但自往見。宣說前語。波塞奇王。即與<lb n="0436b01"/>
群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在<lb n="0436b02"/>
一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來<lb n="0436b03"/>
朝覲。波塞奇言。佛世難值。甚難得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。頃來<lb n="0436b04"/>
在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於<lb n="0436b05"/>
時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波<lb n="0436b06"/>
塞奇言。佛有徒眾。名曰眾僧。戒德清淨。世<lb n="0436b07"/>
良福田。合國所有。常用供養。無有盈長<lb n="0436b08"/>
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須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。<lb n="0436b10"/>
往至佛所。是時如來。大眾圍遶。各悉靜然<lb n="0436b11"/>
端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。<lb n="0436b12"/>
如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明<lb n="0436b13"/>
曜踰日。大眾圍遶。如星中月。為佛作禮。問訊<lb n="0436b14"/>
如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一<lb n="0436b15"/>
比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比<lb n="0436b16"/>
丘者。入慈等定。王聞是語。倍增欽仰。言此<lb n="0436b17"/>
慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是<lb n="0436b18"/>
願已。志慕慈定。意甚柔濡。更無害心。即<lb n="0436b19"/>
時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛<lb n="0436b20"/>
即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往<lb n="0436b21"/>
至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。<lb n="0436b22"/>
若當令我是大王者。如來則當常住我國。<lb n="0436b23"/>
由我小故不得自在。念是事已。即問佛<lb n="0436b24"/>
言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大<lb n="0436b25"/>
波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及<lb n="0436b26"/>
眾僧。持此功德。誓願將來世世。常作轉輪<lb n="0436b27"/>
之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌<lb n="0436b28"/>
勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常<lb n="0436b29"/>
字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。<lb n="0436c01"/>
常作轉輪王。自是以來。世世恒作。乃至今<lb n="0436c02"/>
日。功德不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。<lb n="0436c03"/>
師聞說是已。尋發無上正真道意。其餘會<lb n="0436c04"/>
者。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含<lb n="0436c05"/>
阿羅漢者。有發無上正真道意者。有得<lb n="0436c06"/>
遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行<lb n="0436c07"/>

（五八）二鸚鵡聞四諦品第五十一(丹本為五十八)<lb n="0436c08"/>

<p loc="[0436c08]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0436c09"/>
爾時長者須達。敬信佛法。為僧檀越。一切<lb n="0436c10"/>
所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日<lb n="0436c11"/>
往來。說法教誨。須達家內。有二鸚鵡。一名<lb n="0436c12"/>
律提。二名賒律提。稟性黠慧。能知人語。諸<lb n="0436c13"/>
比丘往來。每先告語家內聞知。拂整敷具。<lb n="0436c14"/>
歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。<lb n="0436c15"/>
愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡<lb n="0436c16"/>
喜。授四諦法。教令誦習。而說偈言<lb n="0436c17"/>

                豆佉                            三牟提耶                          尼樓陀                    末加(晉言苦習滅道)<lb n="0436c18"/>

<p loc="[0436c18]">門前有樹。二鳥聞法。喜悅誦習。飛向樹上<lb n="0436c19"/>
次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。<lb n="0436c20"/>
其暮宿樹。野狸所食。緣此善心。即生四<lb n="0436c21"/>
天。尊者阿難。明日時到。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞<lb n="0436c22"/>
食。聞二鸚鵡為狸所殺。生矜愍心。還白佛<lb n="0436c23"/>
言。須達家內。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四<lb n="0436c24"/>
諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如<lb n="0436c25"/>
來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心<lb n="0436c26"/>
中。當為汝說。令汝歡喜。緣汝授法。喜心<lb n="0436c27"/>
受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十<lb n="0436c28"/>
歲。為四王天上一日一夜。彼亦三十日為一<lb n="0436c29"/>
月。十二月為一歲。彼四王天壽五百歲。阿難<lb n="0437a01"/>
問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當<lb n="0437a02"/>
生第二忉利天上。此閻浮提百歲。為忉利<lb n="0437a03"/>
天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為<lb n="0437a04"/>
一歲。彼忉利天壽千歲阿難復問。於彼命終。<lb n="0437a05"/>
當生何處。佛告阿難。當生第三焰摩天上。<lb n="0437a06"/>
此閻浮提二百歲。為炎摩天一日一夜。亦三<lb n="0437a07"/>
十日為一月。十二月為一歲。彼焰摩天上壽<lb n="0437a08"/>
二千歲。阿難又問於彼命終。當生何處。佛<lb n="0437a09"/>
告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四<lb n="0437a10"/>
百歲。為彼天上一日一夜。亦三十日為一<lb n="0437a11"/>
月。十二月為一歲。彼兜率天壽四千歲。阿難<lb n="0437a12"/>
又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當<lb n="0437a13"/>
生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲。為第<lb n="0437a14"/>
五天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月<lb n="0437a15"/>
為一歲。彼第五天壽八千歲。阿難又問。於<lb n="0437a16"/>
彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六<lb n="0437a17"/>
化應聲天。此閻浮提千六百歲。為第六天上<lb n="0437a18"/>
一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一<lb n="0437a19"/>
歲。彼第六天壽萬六千歲。阿難又問。於彼命<lb n="0437a20"/>
終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。<lb n="0437a21"/>
如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲<lb n="0437a22"/>
天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難<lb n="0437a23"/>
又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當<lb n="0437a24"/>
下閻浮提。生於人中。出家學道。緣前鳥時<lb n="0437a25"/>
誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。<lb n="0437a26"/>
二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及眾賢<lb n="0437a27"/>
聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善<lb n="0437a28"/>
因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸眾<lb n="0437a29"/>
會。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0437b01"/>

（五九）鳥聞比丘法生天品第五十二(丹校為五十九)<lb n="0437b02"/>

<p loc="[0437b02]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0437b03"/>
爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後<lb n="0437b04"/>
經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有<lb n="0437b05"/>
一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時<lb n="0437b06"/>
有獵師。以箭射殺。緣茲善心。即生第二<lb n="0437b07"/>
忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歲兒。<lb n="0437b08"/>
面貌端正。殊異光相。<gaiji cb='CB00150' des='[日*丙]' uni='661E' nor='昉' mojikyo='M013835' mofont='Mojikyo M103' mochar='9CF3'>昞</gaiji>然無有倫匹。即自<lb n="0437b09"/>
念言。我以何福。得生此中天福果報。便識<lb n="0437b10"/>
宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經<lb n="0437b11"/>
福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到<lb n="0437b12"/>
比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比<lb n="0437b13"/>
丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音<lb n="0437b14"/>
聲。來此聽經承。為獵師所殺。因此善心。<lb n="0437b15"/>
生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。為其說法<lb n="0437b16"/>
種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊<lb n="0437b17"/>
躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚<lb n="0437b18"/>
多。所說諸法。實為深妙。乃至飛鳥。緣愛法<lb n="0437b19"/>
聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持<lb n="0437b20"/>
之者。所獲果報。難以為比。爾時阿難及諸<lb n="0437b21"/>
大眾。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0437b22"/>

賢愚經卷第十二<lb n="0437b23"/>
<lb n="0437b24"/>
<lb n="0437b25"/>

賢愚經卷第十三<lb n="0437b26"/>
<lb n="0437b27"/>

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯<lb n="0437b28"/>

（六○）五百鴈聞佛法生天品第五十三(丹本為六十)<lb n="0437b29"/>

<p loc="[0437b29]">如是我聞。一時佛在波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。爾時世尊。<lb n="0437c01"/>
於林澤中。為天人四輩之類。演說妙法。時<lb n="0437c02"/>
虛空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。<lb n="0437c03"/>
盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。<lb n="0437c04"/>
張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。為獵師所<lb n="0437c05"/>
殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歲<lb n="0437c06"/>
兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喻若金<lb n="0437c07"/>
山。便自念言。我以何因。生此天中。天人<lb n="0437c08"/>
心聰神解。即識宿命。緣愛法聲。果報生天。<lb n="0437c09"/>
當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提<lb n="0437c10"/>
波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。<lb n="0437c11"/>
一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊<lb n="0437c12"/>
說法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。<lb n="0437c13"/>
爾時世尊。便為演說四諦妙法。天人開悟。<lb n="0437c14"/>
得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨緣七<lb n="0437c15"/>
生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有<lb n="0437c16"/>
天光明照曜。禮敬世尊。不知其緣。願見告<lb n="0437c17"/>
示。佛告阿難。善思念之。當為汝說。世尊昨<lb n="0437c18"/>
日。在林澤中。為天世人四輩之眾。敷演妙<lb n="0437c19"/>
法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悅欣慶。即共<lb n="0437c20"/>
飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即<lb n="0437c21"/>
取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故<lb n="0437c22"/>
來報恩。爾時阿難。聞佛所說。歡喜踊躍。<lb n="0437c23"/>
歎未曾有。而作是言。如來出世。實為奇妙。<lb n="0437c24"/>
陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法<lb n="0437c25"/>
聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果<lb n="0437c26"/>
報。過踰於彼。百千萬倍。不可為比。佛告<lb n="0437c27"/>
阿難。善哉善哉。如汝所說。如來出世。多所<lb n="0437c28"/>
潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共<lb n="0437c29"/>
一心信敬佛法。爾時阿難。及諸眾會。聞佛<lb n="0438a01"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0438a02"/>

（六一）堅誓師子品第五十四(丹本為六十一)<lb n="0438a03"/>

<p loc="[0438a03]">如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾<lb n="0438a04"/>
時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如<lb n="0438a05"/>
來。自稱為佛。教阿闍世。害父為王。新佛新<lb n="0438a06"/>
王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其<lb n="0438a07"/>
父。自立為王。是時世人。咸懷惡心。於諸比<lb n="0438a08"/>
丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民<lb n="0438a09"/>
忿恚。咸不與語。空<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>而出。還到山中。白世<lb n="0438a10"/>
尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各<lb n="0438a11"/>
興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若<lb n="0438a12"/>
有眾生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。<lb n="0438a13"/>
當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛<lb n="0438a14"/>
阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在<lb n="0438a15"/>
諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世<lb n="0438a16"/>
諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。<lb n="0438a17"/>
染色之服。皆是三世賢聖標式。其有眾生。<lb n="0438a18"/>
剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當<lb n="0438a19"/>
得解脫一切諸苦。獲無漏智。為諸眾生。作<lb n="0438a20"/>
大救護。若有眾生。能發信心。向於出家<lb n="0438a21"/>
著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往<lb n="0438a22"/>
昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴<lb n="0438a23"/>
之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深<lb n="0438a24"/>
心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿<lb n="0438a25"/>
難。善聽當說。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿<lb n="0438a26"/>
難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國<lb n="0438a27"/>
王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世<lb n="0438a28"/>
無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行<lb n="0438a29"/>
道飛騰變化。福度眾生時諸野獸。咸來親<lb n="0438b01"/>
附。有一師子。名號<gaiji cb='CB02222' des='[跳-兆+茶]' mojikyo='M037731' mofont='Mojikyo M107' mochar='67A6'>枦</gaiji>迦羅毘(晉言堅誓)。軀體金<lb n="0438b02"/>
色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害<lb n="0438b03"/>
群生。是時獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭。行<lb n="0438b04"/>
於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我<lb n="0438b05"/>
今大利。得見此獸。可殺取皮。以用上王。<lb n="0438b06"/>
足得脫貧。是時師子。適值睡眠。獵師便<lb n="0438b07"/>
以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著<lb n="0438b08"/>
袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得<lb n="0438b09"/>
解脫。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去<lb n="0438b10"/>
未來現在三世聖人標相。我若害之。則為惡<lb n="0438b11"/>
心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還<lb n="0438b12"/>
息。毒箭兩行。令在不久。便說偈言<lb n="0438b13"/>

              耶羅羅                            婆奢沙                              娑呵<lb n="0438b14"/>

<p loc="[0438b14]">說此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋<lb n="0438b15"/>
惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩<lb n="0438b16"/>
師子。於虛空中。雨諸天花。供養其屍。是時<lb n="0438b17"/>
獵師。剝師子皮。持至于家。以奉國王提毘。<lb n="0438b18"/>
求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜獸<lb n="0438b19"/>
身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資<lb n="0438b20"/>
賞此人。若與賞者。便為共此殺害無異。是<lb n="0438b21"/>
時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問<lb n="0438b22"/>
獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口說八<lb n="0438b23"/>
字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國<lb n="0438b24"/>
王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸<lb n="0438b25"/>
臣耆舊智人。令解是義。時諸人眾。都不能<lb n="0438b26"/>
解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義俱<lb n="0438b27"/>
閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請<lb n="0438b28"/>
來。仙人于時。具為大王解說其義。耶羅羅。<lb n="0438b29"/>
其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脫。<lb n="0438c01"/>
婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。<lb n="0438c02"/>
近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當為一<lb n="0438c03"/>
切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是<lb n="0438c04"/>
語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集<lb n="0438c05"/>
一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉<lb n="0438c06"/>
共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後<lb n="0438c07"/>
復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人<lb n="0438c08"/>
民。緣是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿<lb n="0438c09"/>
難及四部眾。爾時師子。由發善心向染衣<lb n="0438c10"/>
人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足眾生。廣<lb n="0438c11"/>
殖福業。致得成佛。爾時號<gaiji cb='CB02222' des='[跳-兆+茶]' mojikyo='M037731' mofont='Mojikyo M107' mochar='67A6'>枦</gaiji>迦毘羅者。豈<lb n="0438c12"/>
異人乎。今我身是也。時國王提毘。緣供養<lb n="0438c13"/>
師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。<lb n="0438c14"/>
修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利<lb n="0438c15"/>
弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四眾。<lb n="0438c16"/>
從佛聞說過去因緣。心懷歡喜。深自惋悼<lb n="0438c17"/>
悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。<lb n="0438c18"/>
唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。<lb n="0438c19"/>
因為說法四諦微妙。隨其宿緣。皆獲諸果。<lb n="0438c20"/>
有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。<lb n="0438c21"/>
有發無上正真道意者。是時阿難四部之<lb n="0438c22"/>
眾。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0438c23"/>

（六二）梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本為六<lb n="0438c24"/>
十二)<lb n="0438c25"/>

<p loc="[0438c25]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0438c26"/>
爾時世尊。將侍者阿難。入城分衛。世尊身<lb n="0438c27"/>
上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度眾<lb n="0438c28"/>
生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至<lb n="0438c29"/>
佛所。為佛作禮。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>佛容顏光相殊特。見<lb n="0439a01"/>
佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得<lb n="0439a02"/>
少白<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>。持用施佛。唯願如來。當持此<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>以<lb n="0439a03"/>
用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心<lb n="0439a04"/>
情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於<lb n="0439a05"/>
當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通<lb n="0439a06"/>
相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪<lb n="0439a07"/>
賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少<lb n="0439a08"/>
施。酬以大報。作是念已。各為如來。破損<lb n="0439a09"/>
好<gaiji cb='CB02517' des='[(畾/且)*毛]' mojikyo='M072336' mofont='Mojikyo M113' mochar='7A62'>穢</gaiji>。作種種衣。持用奉佛。阿難問佛。世尊<lb n="0439a10"/>
先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛<lb n="0439a11"/>
為說。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當為<lb n="0439a12"/>
汝說過去因緣。阿難曰諾。我當善聽。佛告<lb n="0439a13"/>
阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有<lb n="0439a14"/>
佛。名毘<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>尸。出現於世。與其徒眾九萬<lb n="0439a15"/>
人俱。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請<lb n="0439a16"/>
佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還<lb n="0439a17"/>
至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛<lb n="0439a18"/>
及眾僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及<lb n="0439a19"/>
比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼<lb n="0439a20"/>
大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告<lb n="0439a21"/>
其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今<lb n="0439a22"/>
可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若<lb n="0439a23"/>
使大王保我身命。復保如來常住於此。復<lb n="0439a24"/>
令國土常安無災。若使能保此諸事者。我<lb n="0439a25"/>
乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復<lb n="0439a26"/>
更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更<lb n="0439a27"/>
互設會。各滿所願。爾時大臣。為彼如來。<lb n="0439a28"/>
辦具三衣。皆悉豐足。復為九萬諸比丘眾。<lb n="0439a29"/>
作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。<lb n="0439b01"/>
以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。<lb n="0439b02"/>
則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。<lb n="0439b03"/>
終不唐捐。時阿難等。聞說是已。歡喜懃修。<lb n="0439b04"/>
造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行<lb n="0439b05"/>

（六三）佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三)<lb n="0439b06"/>

<p loc="[0439b06]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0439b07"/>
爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問<lb n="0439b08"/>
訊。佛以慈心。慰喻撫恤。汝等住彼。得無苦<lb n="0439b09"/>
耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛<lb n="0439b10"/>
言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是<lb n="0439b11"/>
心。為遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當<lb n="0439b12"/>
為汝說。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有<lb n="0439b13"/>
二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剝<lb n="0439b14"/>
取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東<lb n="0439b15"/>
西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>薄。獄<lb n="0439b16"/>
卒逼之。<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地便起。疲極困乏。絕死復蘇。彼<lb n="0439b17"/>
共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧<lb n="0439b18"/>
白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄<lb n="0439b19"/>
卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。<lb n="0439b20"/>
阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我<lb n="0439b21"/>
乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈<lb n="0439b22"/>
矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故<lb n="0439b23"/>
樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所說。歡<lb n="0439b24"/>
喜奉行<lb n="0439b25"/>

（六四）頂生王品第五十七(丹本為六十四)<lb n="0439b26"/>

<p loc="[0439b26]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0439b27"/>
與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。<lb n="0439b28"/>
見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。<lb n="0439b29"/>
積聚無厭。佛見此已。為諸比丘說貪利害。<lb n="0439c01"/>
夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。<lb n="0439c02"/>
所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪<lb n="0439c03"/>
故。而便墮落。受諸苦惱<lb n="0439c04"/>

<p loc="[0439c04]">爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去<lb n="0439c05"/>
由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。<lb n="0439c06"/>
乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此<lb n="0439c07"/>
閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八<lb n="0439c08"/>
萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時<lb n="0439c09"/>
王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦<lb n="0439c10"/>
不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。<lb n="0439c11"/>
得一童子。甚為端正。頭髮紺青。身紫金色。<lb n="0439c12"/>
即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。<lb n="0439c13"/>
此兒有德。雄姿奇特。必為聖王。統臨四<lb n="0439c14"/>
域。因為立字。名文陀竭(晉言頂生)。年已長大。<lb n="0439c15"/>
英德遂著。王以一國。用封給之。大王後時。<lb n="0439c16"/>
被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。<lb n="0439c17"/>
遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啟曰。大<lb n="0439c18"/>
王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應<lb n="0439c19"/>
為王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾<lb n="0439c20"/>
乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。<lb n="0439c21"/>
盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。<lb n="0439c22"/>
來為著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國<lb n="0439c23"/>
王所治處。頂生復言。若我有福應為王者。<lb n="0439c24"/>
國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中<lb n="0439c25"/>
所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。<lb n="0439c26"/>
玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天<lb n="0439c27"/>
下。為轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地<lb n="0439c28"/>
耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答<lb n="0439c29"/>
王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲<lb n="0440a01"/>
以濟命。王立誓言。若我有福應為王者。<lb n="0440a02"/>
當有自然。百味飲食。充飽一切。使無飢<lb n="0440a03"/>
渴。作願已竟。尋有飲食。王更出遊。見諸人<lb n="0440a04"/>
民。紡績經織。王復問言。作此用為。諸人對<lb n="0440a05"/>
曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服<lb n="0440a06"/>
飾。王復立誓。若我有福應為王者。當有<lb n="0440a07"/>
妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願<lb n="0440a08"/>
已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人<lb n="0440a09"/>
民。求得無盡。王更出遊。見諸群黎。修治樂<lb n="0440a10"/>
器。王因問之。作此何為。諸人報言。衣食既<lb n="0440a11"/>
充。乏於音樂。所以治此。欲用自娛。王復立<lb n="0440a12"/>
誓。若我有福應為王者。眾妙樂器。當自然<lb n="0440a13"/>
至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸<lb n="0440a14"/>
在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其<lb n="0440a15"/>
有聞者。無不歡預。王德至重。萬善臻集。天<lb n="0440a16"/>
雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之德。諸<lb n="0440a17"/>
臣對曰。此是王德。亦國民福。王復立誓。若<lb n="0440a18"/>
是民福。寶當普雨。若獨我德齊雨宮內。作<lb n="0440a19"/>
願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其<lb n="0440a20"/>
頂生王。於閻浮提。五欲自娛。經八萬四千<lb n="0440a21"/>
歲。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有<lb n="0440a22"/>
國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可<lb n="0440a23"/>
往遊觀彼界。王則允可。意欲巡行。金輪<lb n="0440a24"/>
復轉。躡虛而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至<lb n="0440a25"/>
彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲<lb n="0440a26"/>
自恣。經八億歲。夜叉復唱。西方有國。名瞿<lb n="0440a27"/>
耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊<lb n="0440a28"/>
其土。食福受樂經十四億歲。夜叉復唱北方<lb n="0440a29"/>
有國。名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰。其土安豐。人民熾盛。王可<lb n="0440b01"/>
到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極<lb n="0440b02"/>
情恣意。經十八億歲。夜叉復唱。有四天王<lb n="0440b03"/>
處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種<lb n="0440b04"/>
兵。乘虛而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合<lb n="0440b05"/>
兵眾。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂<lb n="0440b06"/>
生於中。優遊受樂。經數十億歲。意中復<lb n="0440b07"/>
念。欲昇忉利。即與群眾。蹈虛登上。時有<lb n="0440b08"/>
五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下<lb n="0440b09"/>
落。污仙人身。諸仙相問。何緣有此。中有智<lb n="0440b10"/>
者。告眾人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。<lb n="0440b11"/>
必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。<lb n="0440b12"/>
令頂生王及其人眾。悉住不轉。王復知之。<lb n="0440b13"/>
即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來<lb n="0440b14"/>
承供所為。王德弘博。能有感致五百仙人。<lb n="0440b15"/>
盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之<lb n="0440b16"/>
頃。遙<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊<lb n="0440b17"/>
特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉<lb n="0440b18"/>
閉諸門。著三重鐵關。頂生兵眾。直趣不疑。<lb n="0440b19"/>
王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時<lb n="0440b20"/>
皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共<lb n="0440b21"/>
分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能<lb n="0440b22"/>
分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天<lb n="0440b23"/>
上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是<lb n="0440b24"/>
大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋<lb n="0440b25"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝<lb n="0440b26"/>
扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力<lb n="0440b27"/>
如是。無有等者。今與帝釋。共坐何為。不<lb n="0440b28"/>
如害之。獨霸為快。惡心已生。尋即墮落。<lb n="0440b29"/>
當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。<lb n="0440c01"/>
問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。<lb n="0440c02"/>
若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。<lb n="0440c03"/>
統領四域。四十億歲。七日雨寶。及在二天。<lb n="0440c04"/>
而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。<lb n="0440c05"/>
實為大患。當思遠離深求道真。阿難白<lb n="0440c06"/>
佛。此頂生王。宿殖何福。而獲如此無量<lb n="0440c07"/>
大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世<lb n="0440c08"/>
有佛。號曰弗沙。與其徒眾。遊化世間。時婆<lb n="0440c09"/>
羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。<lb n="0440c10"/>
是其曩世。俗家之禮。於道值佛。心意歡喜。<lb n="0440c11"/>
即持此豆。奉散於佛。四粒入<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。一粒住頂。<lb n="0440c12"/>
由此因緣。受無極福。四粒入<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。王四天下。<lb n="0440c13"/>
一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所<lb n="0440c14"/>
說。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可<lb n="0440c15"/>
稱數。受持佛語。歡喜奉行<lb n="0440c16"/>

（六五）蘇曼女十子品第五十八(丹本為六十五)<lb n="0440c17"/>

<p loc="[0440c17]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0440c18"/>
爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端<lb n="0440c19"/>
正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行<lb n="0440c20"/>
時。每將共去。於是長者。將至佛所。其女<lb n="0440c21"/>
見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女<lb n="0440c22"/>
手中。有賓婆<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。佛從索之。奉教便與。佛<lb n="0440c23"/>
尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。<lb n="0440c24"/>
還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。<lb n="0440c25"/>
持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉<lb n="0440c26"/>
尸利國王。遣其一兒。使到舍衛。初適他土<lb n="0440c27"/>
廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女<lb n="0440c28"/>
在中磨香。愛其姿容。欲得為妻。即往入<lb n="0440c29"/>
城。啟波斯匿王。云有此女。可適我意。願王<lb n="0441a01"/>
見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答<lb n="0441a02"/>
言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。<lb n="0441a03"/>
復重啟王。王若相聽。當自求之。王言可爾。<lb n="0441a04"/>
彼國王兒。發遣子弟。車乘眾物。先歸本國。<lb n="0441a05"/>
唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼<lb n="0441a06"/>
女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走<lb n="0441a07"/>
駛速。不能及逮。即達本土。便用為婦。後<lb n="0441a08"/>
遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形<lb n="0441a09"/>
貌姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。<lb n="0441a10"/>
然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。<lb n="0441a11"/>
諸子白母。射獵之事。最為快樂。母今相遮。<lb n="0441a12"/>
將為見憎。母復告言。吾愛汝等。是以因<lb n="0441a13"/>
制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生<lb n="0441a14"/>
之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歲。常<lb n="0441a15"/>
為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所<lb n="0441a16"/>
獵射。無央數歲。雖思解脫。其何由乎。諸子<lb n="0441a17"/>
白母。如母所說。為自出心。從他邊聞。母<lb n="0441a18"/>
復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛<lb n="0441a19"/>
者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦<lb n="0441a20"/>
維羅衛淨飯王子。形相炳著。應為聖王。厭<lb n="0441a21"/>
老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨<lb n="0441a22"/>
身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前<lb n="0441a23"/>
知無窮。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>知無極。觀知三世。如掌中珠。<lb n="0441a24"/>
諸子聞之。心內欣然。因更問母。佛今近遠。<lb n="0441a25"/>
為可見不。母便答言。今在舍衛。諸子啟母。<lb n="0441a26"/>
求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衛。<lb n="0441a27"/>
其祖須達。見之情悅。倍加愛念。將至祇洹。<lb n="0441a28"/>
奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。<lb n="0441a29"/>
數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨<lb n="0441b01"/>
宜。為說妙法。十人俱時。得法眼淨。便復<lb n="0441b02"/>
白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答<lb n="0441b03"/>
言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達<lb n="0441b04"/>
復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理<lb n="0441b05"/>
亦可。佛便允然。聽使為道。鬚髮自落。法衣<lb n="0441b06"/>
在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十<lb n="0441b07"/>
比丘。甚相欽敬。行則俱進。住在同處國中<lb n="0441b08"/>
人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何<lb n="0441b09"/>
福慶。生在貴家。容貌奇特。遭值世尊。盡於<lb n="0441b10"/>
苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘<lb n="0441b11"/>
婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分<lb n="0441b12"/>
布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有<lb n="0441b13"/>
一老母。而修治之。有年少十人。偶行<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。<lb n="0441b14"/>
問老母曰。何所施為。老母語言。斯是尊塔。<lb n="0441b15"/>
功德彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。<lb n="0441b16"/>
助共興功。所作已竟。誓為母子。其十年少。<lb n="0441b17"/>
願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。<lb n="0441b18"/>
恒為俱生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。<lb n="0441b19"/>
一者形體端正。二者眾所敬愛。三者恒得長<lb n="0441b20"/>
壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清<lb n="0441b21"/>
化。諸塵垢盡。咸逮應真。欲知爾時老母者。<lb n="0441b22"/>
今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。<lb n="0441b23"/>
佛說此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含<lb n="0441b24"/>
阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信<lb n="0441b25"/>
受佛語。歡喜奉行<lb n="0441b26"/>

（六六）婆世躓品第五十九(丹本為六十六)<lb n="0441b27"/>

<p loc="[0441b27]">如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于<lb n="0441b28"/>
時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大<lb n="0441b29"/>
富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴<lb n="0441c01"/>
妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相<lb n="0441c02"/>
師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福<lb n="0441c03"/>
德。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸<lb n="0441c04"/>
請。便為立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞<lb n="0441c05"/>
應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此<lb n="0441c06"/>
兒。談語巧妙。踰倍於常。便為作字。號婆<lb n="0441c07"/>
世躓。年歲已大。聰才邈群。與其等輩。遊行<lb n="0441c08"/>
觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉<lb n="0441c09"/>
容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啟父母。<lb n="0441c10"/>
願為求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高<lb n="0441c11"/>
卑非匹。如何為婚子情深愛。不能自釋。重<lb n="0441c12"/>
更啟言。莫問門戶。但論其身。幸垂顧愍。哀<lb n="0441c13"/>
為我求。若不如志。便自殞命。父母從之。<lb n="0441c14"/>
遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。<lb n="0441c15"/>
素非疇偶。何緣得爾。其兒慇懃。情猶不<lb n="0441c16"/>
息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如<lb n="0441c17"/>
我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王<lb n="0441c18"/>
前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其<lb n="0441c19"/>
色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之<lb n="0441c20"/>
間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投<lb n="0441c21"/>
<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>。空中索走。如是種種。眾多戲事。時長者<lb n="0441c22"/>
子。亦往王邊。次應現伎。上索而走。索走<lb n="0441c23"/>
既竟。王脫不見。復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>更上。奉命為之。氣<lb n="0441c24"/>
力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。<lb n="0441c25"/>
尊者目連。陵虛至邊。而告之曰。如卿今日。<lb n="0441c26"/>
寧全身命。出家學道。為寧墮地娶彼女<lb n="0441c27"/>
耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即<lb n="0441c28"/>
時。於虛空中。化作平地。其人見已。情怖便<lb n="0441c29"/>
止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不<lb n="0442a01"/>
自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於<lb n="0442a02"/>
是時。廣說妙論。所謂論者。施論。戒論。生天<lb n="0442a03"/>
之論。欲為不淨。出要最快。心意暢解。便得<lb n="0442a04"/>
初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世<lb n="0442a05"/>
尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。<lb n="0442a06"/>
比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿<lb n="0442a07"/>
羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往<lb n="0442a08"/>
昔之時。與彼女子。有何因緣。心染惑著。<lb n="0442a09"/>
幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其<lb n="0442a10"/>
恩。而獲寧濟。復何因緣。自致應真。佛告阿<lb n="0442a11"/>
難。乃往過去無量之劫。波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。有大長<lb n="0442a12"/>
者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有<lb n="0442a13"/>
人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者<lb n="0442a14"/>
納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽<lb n="0442a15"/>
光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相<lb n="0442a16"/>
懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處<lb n="0442a17"/>
遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歷<lb n="0442a18"/>
多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘<lb n="0442a19"/>
斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見<lb n="0442a20"/>
王女。情便染愛。其時遣信。騰說情狀。王女<lb n="0442a21"/>
然可。便與共交。作事不密。為王所知。遣<lb n="0442a22"/>
人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長<lb n="0442a23"/>
者子言。諸君何為。勞力殺我。聽我上樹自<lb n="0442a24"/>
投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其<lb n="0442a25"/>
鳥。翔虛而去。因此鳥故。得延壽命。佛告<lb n="0442a26"/>
阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。<lb n="0442a27"/>
今伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世<lb n="0442a28"/>
時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當<lb n="0442a29"/>
死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所<lb n="0442b01"/>
說聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。有<lb n="0442b02"/>
一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。<lb n="0442b03"/>
以食施與。因復勸請。令說經法。其辟支佛。<lb n="0442b04"/>
辭云不能。擲<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>虛空。騰踊而逝。居士念曰。<lb n="0442b05"/>
斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。<lb n="0442b06"/>
願我後生。遭值聖尊。勝於此士。巨億萬倍。<lb n="0442b07"/>
演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果<lb n="0442b08"/>
證。由此因緣。今世聰明。逮羅漢果。佛說是<lb n="0442b09"/>
時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含<lb n="0442b10"/>
阿羅漢者。有種緣覺善根者。發菩薩心<lb n="0442b11"/>
者。皆信佛語。頂戴奉行<lb n="0442b12"/>

（六七）優波<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提品第六十(丹本為六十七)<lb n="0442b13"/>

<p loc="[0442b13]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0442b14"/>
爾時此國有一梵志。字阿巴<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。聰明廣<lb n="0442b15"/>
學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復<lb n="0442b16"/>
啟曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。<lb n="0442b17"/>
情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。<lb n="0442b18"/>
卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其<lb n="0442b19"/>
舍。世尊於後。告眾會言。我滅度已。一百歲<lb n="0442b20"/>
中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高<lb n="0442b21"/>
遠。教化眾生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難<lb n="0442b22"/>
言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受<lb n="0442b23"/>
持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後<lb n="0442b24"/>
時。復欲捨身。告弟子耶貰<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>言。我去世<lb n="0442b25"/>
後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji><lb n="0442b26"/>
國。當有居士字為<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。此人有子。名<lb n="0442b27"/>
優波<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。卿好求索。度用為道。卿若壽終。<lb n="0442b28"/>
以法付之。阿難滅已。此耶貰<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。奉持佛法。<lb n="0442b29"/>
遊化世間。所度甚多。復至波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。往造居<lb n="0442c01"/>
士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男<lb n="0442c02"/>
兒。字阿巴<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。年在幼稚。于時耶貰<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。往<lb n="0442c03"/>
從索之。欲使為道。其父答曰。始有一子。<lb n="0442c04"/>
當紹門戶。不可爾也。若後更生。便用相給。<lb n="0442c05"/>
後復生男。字難陀<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。時耶貰<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。復往<lb n="0442c06"/>
從索。其父報言。大子營外。次子營內。於其<lb n="0442c07"/>
家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若<lb n="0442c08"/>
後更有。信當奉惠。此耶貰<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。是阿羅漢。三明<lb n="0442c09"/>
具足。能知人根。觀此二兒。與道無緣。亦自<lb n="0442c10"/>
息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌<lb n="0442c11"/>
端妙。形相殊特。時耶貰<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。復往從索。其父<lb n="0442c12"/>
報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以<lb n="0442c13"/>
餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才<lb n="0442c14"/>
器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。往<lb n="0442c15"/>
到其邊。而為說法。教使繫念。以白黑石子。<lb n="0442c16"/>
用當籌算。善念下白。惡念下黑。優婆<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji><lb n="0442c17"/>
提。奉受其教。善惡之念。<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>投石子。初黑偏<lb n="0442c18"/>
多。白者甚少。漸漸修習。白黑正等。繫念不<lb n="0442c19"/>
止。更無黑石。純有白者。善念已盛。逮得<lb n="0442c20"/>
初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從<lb n="0442c21"/>
買花。優波<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。心性質直。饒與其花。不令<lb n="0442c22"/>
有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前<lb n="0442c23"/>
日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。<lb n="0442c24"/>
將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。<lb n="0442c25"/>
慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。<lb n="0442c26"/>
形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞<lb n="0442c27"/>
之。遣言請喚。優波<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。自抑不往。又復延<lb n="0442c28"/>
召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交<lb n="0442c29"/>
通。貪其衣服。眾寶所成。利興義衰。殺而<lb n="0443a01"/>
藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬<lb n="0443a02"/>
截手足。劓其耳鼻。懸於高標。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>置<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間。<lb n="0443a03"/>
雖荷此苦。然未命終。優波<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。往到其所。<lb n="0443a04"/>
婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。<lb n="0443a05"/>
何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。<lb n="0443a06"/>
用相憐故。來到此耳。因為宣說四非常法。<lb n="0443a07"/>
是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。<lb n="0443a08"/>
愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。<lb n="0443a09"/>
優波<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。成阿那舍。時耶世<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>。復從居士。<lb n="0443a10"/>
索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。<lb n="0443a11"/>
授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯<lb n="0443a12"/>
磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言<lb n="0443a13"/>
辭巧妙。所演無窮。便集眾人。欲為說法。時<lb n="0443a14"/>
魔波旬。於會處所。而雨金錢。眾人競拾。竟<lb n="0443a15"/>
不聞法。於第二日。復集大眾。魔雨花鬘。<lb n="0443a16"/>
以亂眾心。於第三日。復更集大眾。魔王<lb n="0443a17"/>
便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一<lb n="0443a18"/>
牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一<lb n="0443a19"/>
蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其<lb n="0443a20"/>
象優遊徐步會側。眾人顧目。情不在法。<lb n="0443a21"/>
於第四日。復集大眾。魔王復化作一女人。<lb n="0443a22"/>
端正美妙。侍立尊後。眾人注目。忽忘法事。<lb n="0443a23"/>
于時尊者。尋化其女。令作白骨。眾人見已<lb n="0443a24"/>
乃專聽法。得道者眾。尊者本來。有一狗子。<lb n="0443a25"/>
日日於耳。竊為說法。其狗命終。生第六天<lb n="0443a26"/>
與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大德。<lb n="0443a27"/>
乃與我等。為從何沒。而來生此。尋觀察<lb n="0443a28"/>
之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊<lb n="0443a29"/>
者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定<lb n="0443b01"/>
起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所為。即以神<lb n="0443b02"/>
力。感魔使來。化其狗屍。令似<gaiji cb='CB00662' des='[髟/弗]' uni='9AF4' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>髴</gaiji>飾。而告<lb n="0443b03"/>
魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以<gaiji cb='CB00662' des='[髟/弗]' uni='9AF4' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>髴</gaiji>飾。用<lb n="0443b04"/>
相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃<lb n="0443b05"/>
是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。<lb n="0443b06"/>
不能令<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報<lb n="0443b07"/>
言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任<lb n="0443b08"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之<lb n="0443b09"/>
喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事<lb n="0443b10"/>
不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大德。<lb n="0443b11"/>
慈心無邊。諸聲聞輩。誠為凶忌。何以驗之。<lb n="0443b12"/>
我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。<lb n="0443b13"/>
欲敗其道。猶懷慈悲。不以為怨。我今小<lb n="0443b14"/>
觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於<lb n="0443b15"/>
我。百千萬倍。不可為喻。如須彌山比彼<lb n="0443b16"/>
芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喻於<lb n="0443b17"/>
野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生<lb n="0443b18"/>
末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試為<lb n="0443b19"/>
一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。慎<lb n="0443b20"/>
莫為禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。<lb n="0443b21"/>
軀體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光<lb n="0443b22"/>
明赫弈。踰倍日月。尊者欣悅。便前稽首。魔<lb n="0443b23"/>
還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。<lb n="0443b24"/>
尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。<lb n="0443b25"/>
唯願矜愍。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>此死狗。尊者告曰。汝起慈心。<lb n="0443b26"/>
擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。<lb n="0443b27"/>
則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。<lb n="0443b28"/>
成道已後。所化眾生。得四果者。一人一籌。<lb n="0443b29"/>
籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。<lb n="0443c01"/>
縱廣亦爾。於是眾人白尊者言。尊者福德。<lb n="0443c02"/>
實為弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。<lb n="0443c03"/>
吾為畜生時。亦化眾生。使得聖果。何況今<lb n="0443c04"/>
日。眾會白言。不審先世。所度云何。尊者告<lb n="0443c05"/>
曰。乃往過去。波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。有一仙山。五百辟支<lb n="0443c06"/>
佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲<lb n="0443c07"/>
儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。<lb n="0443c08"/>
續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。<lb n="0443c09"/>
事日月者。翹<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>向之。其事火者。朝夕燃<lb n="0443c10"/>
之。時彼獼猴。見其翹<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。便取挽下。見其<lb n="0443c11"/>
燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵<lb n="0443c12"/>
志見。自相謂言。此獼猴者。將為我曹示茲<lb n="0443c13"/>
威儀。尋各整身。諦察真理。心意開解。盡得<lb n="0443c14"/>
辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。眾會復白。<lb n="0443c15"/>
以何因緣。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去<lb n="0443c16"/>
九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比<lb n="0443c17"/>
丘。在波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>仙山中住。時有應真。登上山<lb n="0443c18"/>
巔。放<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>輕疾。有一年少道人。而作是言。<lb n="0443c19"/>
彼行飄速。正似獼猴。由此因緣。五百世中。<lb n="0443c20"/>
常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護<lb n="0443c21"/>
口勿妄出言。尊者優波<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>提。說此法時。一<lb n="0443c22"/>
切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅<lb n="0443c23"/>
漢者。種緣覺善根者。發大乘心逮不退<lb n="0443c24"/>
者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行<lb n="0443c25"/>

（六八）汪水中虫品第六十一(丹本為六十八)<lb n="0443c26"/>

<p loc="[0443c26]">如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾<lb n="0443c27"/>
時城邊。有一汪水。污泥不淨。多諸糞穢。屎<lb n="0443c28"/>
尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投<lb n="0443c29"/>
歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。<lb n="0444a01"/>
於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歷年載。<lb n="0444a02"/>
常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。<lb n="0444a03"/>
前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識<lb n="0444a04"/>
此虫宿緣所造行不。時諸比丘。咸皆思量。<lb n="0444a05"/>
無有能知斯所造行。俱共白佛。皆云不知。<lb n="0444a06"/>
時佛告曰。汝等當聽。吾當為汝說斯所造<lb n="0444a07"/>
行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已<lb n="0444a08"/>
周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修<lb n="0444a09"/>
梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好<lb n="0444a10"/>
林樹。華果茂盛蓊<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>無比。其諸樹間。流泉浴<lb n="0444a11"/>
池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行<lb n="0444a12"/>
道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡<lb n="0444a13"/>
夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。<lb n="0444a14"/>
發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精<lb n="0444a15"/>
懃。內懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合<lb n="0444a16"/>
率。往請眾僧。求索供養。值諸檀越。各各<lb n="0444a17"/>
已請。日日相次。竟不從意。即詣眾僧。辭<lb n="0444a18"/>
入大海。設我等眾。安隱來還。當設供養。<lb n="0444a19"/>
願哀見許。時僧默然。允可受請。眾賈入<lb n="0444a20"/>
海。大獲珍寶。平安還至。到眾僧所。選眾妙<lb n="0444a21"/>
寶最上價者。用施眾僧。規俟飲食。若食多<lb n="0444a22"/>
者。隨意用之。於時眾僧受其寶物。持用付<lb n="0444a23"/>
授僧摩摩帝。於後眾僧。食具向盡。從其求<lb n="0444a24"/>
索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答眾僧<lb n="0444a25"/>
言。賈客前時。自與我寶。何緣乃索。上座維<lb n="0444a26"/>
那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝舉<lb n="0444a27"/>
之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而<lb n="0444a28"/>
言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何緣乃索。時<lb n="0444a29"/>
彼眾僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由<lb n="0444b01"/>
其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身<lb n="0444b02"/>
常宛轉沸屎之中。歷九十二劫。乃從獄<lb n="0444b03"/>
出。今復墮此屎尿池中。經歷年歲。未得<lb n="0444b04"/>
解脫所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將<lb n="0444b05"/>
諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。為說本末。<lb n="0444b06"/>
復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘眾。<lb n="0444b07"/>
往到其所。說其因緣。從此命終。還入地<lb n="0444b08"/>
獄。經歷數萬億歲。其後命終復生是中。次<lb n="0444b09"/>
復有佛。名曰拘留秦。亦共徒眾。圍遶至此<lb n="0444b10"/>
坑。垂示諸比丘。說其本末。次名拘那含<lb n="0444b11"/>
牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦<lb n="0444b12"/>
來至此。咸為弟子。說其因緣。次第七佛。我<lb n="0444b13"/>
釋迦牟尼。今示汝等因緣本末。觀視其虫。<lb n="0444b14"/>
如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸<lb n="0444b15"/>
弟子。到其坑所。指示其虫。說其曩昔所造<lb n="0444b16"/>
因緣。時諸比丘。聞佛所說。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。共相<lb n="0444b17"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>厲。慎護身口意業。信受佛語。歡喜奉行<lb n="0444b18"/>

（六九）沙彌均提品第六十二(丹本為六十九)<lb n="0444b19"/>

<p loc="[0444b19]">如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0444b20"/>
爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀<lb n="0444b21"/>
視世間。誰應度者。<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>往度之。爾時有諸估<lb n="0444b22"/>
客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中<lb n="0444b23"/>
路。眾賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜<lb n="0444b24"/>
取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚。便共打<lb n="0444b25"/>
狗。而折其<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。棄置空野。捨之而去。時舍利<lb n="0444b26"/>
弗。遙以天眼。見此狗身。攣<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>在地。飢餓困<lb n="0444b27"/>
篤。懸命垂死。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞食。得已<lb n="0444b28"/>
持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得<lb n="0444b29"/>
其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍<lb n="0444c01"/>
利弗。即為其狗。具足解說微妙之法。狗便<lb n="0444c02"/>
命終。生舍衛國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞<lb n="0444c03"/>
食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌<lb n="0444c04"/>
耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用<lb n="0444c05"/>
見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既<lb n="0444c06"/>
孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍<lb n="0444c07"/>
利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至<lb n="0444c08"/>
年七歲。復來求之。時婆羅門。即以其兒。<lb n="0444c09"/>
付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。<lb n="0444c10"/>
將至祇洹。聽為沙彌。漸為具說種種妙法。<lb n="0444c11"/>
心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。<lb n="0444c12"/>
時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去<lb n="0444c13"/>
世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果<lb n="0444c14"/>
證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗<lb n="0444c15"/>
恩。今得人身。并獲道果。欣心內發。而自念<lb n="0444c16"/>
言。我蒙師恩。得脫諸苦。今當盡身供給<lb n="0444c17"/>
所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白<lb n="0444c18"/>
佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此<lb n="0444c19"/>
狗身。造何善根。而得解脫。佛告阿難。乃<lb n="0444c20"/>
往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時<lb n="0444c21"/>
年少比丘。音聲清雅。善巧讚唄。人所樂聽。<lb n="0444c22"/>
有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。<lb n="0444c23"/>
每自出聲。而自娛樂其老比丘。已得羅漢。<lb n="0444c24"/>
沙門功德。皆悉具足。于時年少妙音比丘。<lb n="0444c25"/>
見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。<lb n="0444c26"/>
今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。<lb n="0444c27"/>
便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識<lb n="0444c28"/>
汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得<lb n="0444c29"/>
阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。<lb n="0445a01"/>
聞其所說。心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。惶怖自責。即於其前。<lb n="0445a02"/>
懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。<lb n="0445a03"/>
五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。<lb n="0445a04"/>
今得見我。蒙得解脫。爾時阿難。聞佛所<lb n="0445a05"/>
說。歡喜信受。頂戴奉行<lb n="0445a06"/>

賢愚經卷第十三